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如果你專注於所緣境的消失,你可以培養敏銳的覺知,你的觀察變得更敏銳。讓你的觀察變得更敏銳是非常重要的,如果你想太多,你的心會變得遲鈍。此外,為了讓你的觀智變得更強大,要選擇適當的環境,你的住處和食物很重要。要吃對食物和吃正確的數量;如果你睡太多,你會變得遲鈍。你需要足夠的睡眠,至少一天四小時,禪修者一天只睡四小時仍可以保持健康。不要去看、去聽不適當的事物,如果你真的想禪修,不要看電視,不要讀雜誌,或做任何會干擾你的心的事情。不要聽太多新聞,避免交談。我們無法活著而不交談,但是,在嚴肅的禪修時,儘可能少交談,而且只談論法,這會幫你培養敏銳的觀智。親近有正念的人,與有正念的人交往。如果你與不想修行的人交往,散心雜話,你會失去正念。適當的溫度也是非常重要的,如果你住在非常熱的地方,要培養深定和正念是非常困難的;如果天氣太冷也不適合,溫度應該在舒適的範圍內。不要去會干擾你禪修的地方,你必須考慮:「這是禪修的適當地方嗎?我去禪修是適當的時間嗎?」即使某些地方適合禪修,你也必須考慮時間,如果你三更半夜去那裡,這是不適當的。你所談論的內容和你交往的人非常重要。

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有許多念頭生起,當我們看見意識的生滅時,我們觀察它的生起和消失,而沒有改變它的本質。這意味著如果有任何慾望或貪念生起,它無法改變成另一種性質,在它能變成另一種性質之前(事實上它不能改變),這慾望或貪念已消失。慾望生起為慾望,它也以慾望消失。在某些書裡談到有關心理狀態、意識和智慧,書上說:你能把你的憤怒改變成愛,這是不可能的。你無法把你的憤怒變成愛,變成慈;你不能把嗔變成慈。嗔生起,它也以嗔消失(不會變成慈)。慈生起為慈,它也以慈消失;它不會改變性質,它獨特的、固有的性質不會改變,它會生起又消失,這是為何它是無常的原因。關於這點,禪修者有許多疑惑,有些人認為:他們能把一件事情變成另一個。有句巴利文說:Paramattha不會改變。有些人被這句話的意思弄糊塗了。「Paramattha不會改變」指它是永恆的(常),它的本質不會改變,但是它生起又消失;生起又消失是無常的,這種「無常」的特質不會改變,這句話並不矛盾。特別是對那些有潛力當禪師的人而言,這句話非常重要。

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透過內觀,禪修者開始觀察和接受事物是無常的,「我已經聽了好久,而且聽了很多次。我想:我了解它、相信它;只有現在,我觀察到它真的是無常的,是苦的。」對這種現象,我們如何能找到真正的、持續的快樂?我們發現:沒有人控制它。我們無法控制自己,使自己不老。如果有能力控制,我想讓自己一直都是25歲。現在,我已經是它的兩倍,人生之旅我只走到中途,這意味著我想活到100歲,如果可能的話。如果我照顧自己,我可能長壽,但是不去控制身體,這並非指我們不應該照顧自己。「當我死時,我死了,我不在乎。」這不是正確的態度,好好照顧自己,使自己健康長壽,才能學習更多。在這一生中,我們已經投入許多,要最有效的利用這一生。當我們清楚的觀察所緣境生起時,我們會想:「這是真的,生起又滅去,是苦,它是真實不虛的。」然後一再的觀察它,我們發現:沒有人控制它,它生起又滅去。我們不能說:「現在生起,不要滅去。」也不能說:「不要生起!」他們還是會生起。「不要想太多」是非常重要的,當要進入下一個觀智時,你會想很多。每當你有新的觀智時,你會去想,因為這是新鮮事,所以你很興奮,你覺得你有些成就。有關法的念頭會生起,也要觀察這些念頭,想起法,想起苦、無常、無我。有時候,非常短暫的觀察激勵你進一步的去修行,但是不要去想。試著去觀察所緣境,而且就在當下。

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第六講 審查遍知智(三法印智)── 透過直接的體驗,了知無常、苦、無我

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人們供養他蛋糕、餅乾,但是他不吃。他說:這些東西不合他的胃口。他一天只吃一餐,他日中一食已超過四十年,而他非常健康。我認識他已經二十年,這期間,他只生病兩次,是因為食物中毒。第一次,有人給他不適當的食物;第二次,因為有人把豬肉切成碎肉,拿來供養他,這個人不知道他沒吃肉,而且把肉和菜混在一起,他不知道菜中有肉,他吃了以後拉肚子。這實在令人驚訝, 如果你告訴一位醫生:「一個人可以一天只吃一餐這樣簡單的飯菜,並且保持健康。」我想:百分之九十九他們會說:「這個人將受營養不良之苦。」但是他沒有任何營養不良的跡象。我不可能像他一樣,但是他是如此過日子。他所擁有的全部東西可用一個小包裹帶走。在「我們想要的」和「我們需要的」之間有巨大的差距,近來,人們不斷的增加他們的需求。如果你了解你的心,如果你能覺察你的貪念,把它放下,你可以使你的生活非常簡單和容易,生活不再是很大的負擔。事實上,生活的負擔不大,貪婪的負擔更大。我想今天我應該在這裡停止,讓你們問一些問題。下一次開示,我將談論第三和第四觀智,第三和第四觀智非常重要。第一和第二觀智也非常重要,他們是基礎,如果不了解前兩個觀智,我們無法繼續談論下去。

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最好是期望:「藉著布施的功德,願我有機會去修行和了解實相。」這是我們所應期望的。在許多故事裡,你會聽到某人布施少許,卻獲得很多,這是很好的投資。這種布施是基於貪婪和我執:「我想再獲得更多,這是很好的投資。」深入觀察你的動機,如果你期望獲得更多的回報,這是貪婪;你的布施是根植於貪婪和我執。由於這種錯誤的觀念,我們想要做好事,有時卻愚蠢的做了壞事。不善的行為像偷盜、殺生等,全部根植於這種錯誤的觀念,認為:如果我獲得回報,我們將會快樂。例如喝酒,相信酒會使我們快樂。無論善業或惡業,如果我們沒有深入了解佛法,通常我們是以「我將獲得一些果報」的觀念來造做善惡業。 當一個人深入禪修後,他會發現:無明緣「行」,行緣「識」,整個「緣起法」的過程持續著。為了能深入的解釋緣起法,應該有另一個課程。「了知因緣智」(paccaya-pariggaha-ñāṇa)是談論因與果,而緣起法也是因與果,他們是相關聯的,這是非常有趣和非常深奧的。《清淨道論》有如下的句子:Kammam n' atthi vipākamhi, pāko kamme na vijjati ,Aññamaññaṃ ubho suññā, Na ca kammaṃ vinā phalam. Kammañ ca kho upādāya tato nibbatttate phalam. Na h' ettha devo brahmā vā saṃsārass' atthi kārako, Suddhadhammā pavattanti hetusambhārapaccayā ti. ~ Vsm 603 Kammam n' atthi vipākamhi, pāko kamme na vijjati : 因不在果中,因中沒有果,因果不相同。如果你認為因中有果,或果中有因,你把因果視為相同;事實上,他們是不同的,他們是分開的。

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當我們問這個問題:「我前世是誰?」這是錯誤的問題。如果我們用一般人的想法來問這個問題,這個問題是錯誤的,事實上並沒有「我」,只有身心生滅的過程。如果你了知當下生起的過程,及其生起的原因,你將了解:無論是什麼故事,我們所謂的男人、婦女、母親、父親。.如果我們省去所有的稱呼和概念,只觀察他們的生滅過程,你會發現:在過去也有名法和色法生滅的過程,正如現在他們生滅的方式一般。完全了知當下的生滅過程,可以根除對現在和未來的疑惑;也可以根除「誰創造這些事物?」的疑惑。它是意外的生起,沒有理由,沒有原因,也沒有人能使它生起。這是一個已被解決的問題,因為我們知道沒有人創造這些事物,這只是很自然的因果現象。有時,這取決於人們的知識水平,如果有人讀過「緣起法」,他們會觀察到實相,如果沒讀過「緣起法」,也沒關係。因為「緣起法」的基本觀念是:有因必有果;如果沒有因,則沒有任何果;「此有故彼有,此無故彼無。」總之,這是緣起法。如果有人有廣博的知識,他會了解:因為有聲音,有耳朵,由於兩者的接觸,所以耳識生起,因此有受覺,有樂受、苦受等感受。這種樂受與苦受,慾望與厭惡的生起,我們可以非常清楚觀察它的實相,雖然我們無法完全觀察到,但是我們可以清楚的觀察某些部分。

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當你想喝水時,想要行走時亦然,當你站很久時,你感到很疲倦,你的腳變得非常僵硬,你想要移動,你先作意:「移動、移動」,它真的推動身體。你決定移動,你把腳提起,往前移,放下。因此,是身心在移動,而非一個人在移動,這種觀察的方法是名色分別智。事實上,沒有「人」在移動;然而,事實是:我們真的看到有人在移動,這是世俗諦,不要把勝義諦和世俗諦混在一起。在世俗諦裡,有人,有男有女;當我們探討勝義諦時,我們超越世俗諦,我們只觀察身心的特質。當我們禪修時,我們不去想世俗諦。你禪修前的重點是:試著去釐清其異同;當你坐禪時,不要再想名法與色法。當你越來越有正念時,當你的心能緊緊跟著所緣境時,覺知的心會非常清楚的跟著所緣境,這兩種過程一直持續著。正確的觀察名法與色法的生滅過程,意指「能覺知這是心的生滅過程」,這意味著沒有人,這只是心的過程,nāma指的是這過程,不要跟身體的生滅過程混合。通常我們看事物是模糊不清的;但是,在這裡我們有非常清楚的觀察︰這是名法,不可與色法混合,雖然他們有相互的關係,但是他們是兩種不同的過程。名法只是名法,別無餘物;而觀察色法時,身體的冷熱、移動、壓力、沉重等等,這些是色法的生滅過程,是身體的現象,別無其他。色法亦有所限制,這些生滅現象全是身體的,不要與心混在一起,雖然它與心的生滅有關。

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第五講 第一和第二觀智:名色分別智和了知因緣智

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學習坐久一點和學習立禪是很重要的。在這裡,我沒有看到人站著,我看到人們坐在地板上或坐在椅子上。試著修「立禪」一會兒,如果你怕摔倒,試著把手放在欄杆或桌子上,以便讓你保持平衡。有時修「立禪」是非常好的,儘可能的站著,然後經行,當你經行時,也要非常有正念的走。從「想要經行」開始,當你站很久時,你的身體想要改變姿勢,你想要移動,你的意圖非常強。你無法再站,你不想再站,感受那想要移動的心。有時你覺得:你的身體好像在移動,雖然你的腳並沒有移動。你覺得:好像你的身體在拉扯,有東西在拉扯,你的身心可以感受到那股力量。你的心一想移動,你的身體會立即行動,想要移動的那個部位變得非常不同,全部的神經和肌肉立即準備移動。你覺得血管、神經和肌肉變得緊繃,當你察覺時,你會放鬆。過了一會兒,想要移動的慾望再度生起,而你知道這種慾望又生起,你蠢蠢欲動,幾次之後,你真的決定變換姿勢。

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禪修時 不要想這些事情,只需去觀察所緣境。當你禪修時,不要去想,只要覺知,緊緊的跟著所緣境。鼻識與香味亦然,例如:當你坐禪時,你聞到有東西燒焦了,因為我們通常在禪堂燒香。有些人喜歡燒香,有些人不喜歡。當你聞到燒香的味道,你會想:這是香的,好的;當你不喜歡它時,你會說:「這些人喜歡這種難以忍受的味道,他們為什麼要燒香?這對肺有害。」你開始想,當你這樣想時,要覺知這種念頭,喜歡或不喜歡是我們的解說。我們習慣於喜歡和不喜歡某些事物。如果你真的覺得對肺有害(有些人對某種味道過敏),那麼你可以坐在其他地方。重要的是:不要有所反應,不要去想、去解說。當你嚐到某種味道時,你能覺知這味道,因為有這種味道,所以舌識產生了。你的舌頭對味道很敏感,因而產生舌識。(六)根、所緣境和意識,你可以覺知這三者(根、塵、識),在禪修時,不要去想這三種不同的事物,你可能覺知三者中的其中一種,如果你只覺知其中一種,這就夠了。不要同時觀察這三者,對某些人來說,觀察其中一種是容易的;而另一個人觀察另一種,觀察的過程是相同的。只要你能觀察其中之一,這就夠了;如果你想觀察更多,你會變得浮躁不安,你會開始打妄想。身識與觸覺亦然,當你感到有東西在你身上時,緊緊看著它,不要去想。

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第四講 第一觀智:名色分別智(覺知心識和所緣境)

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在你培養某種水平的定之後,回到正常的呼吸,因為如果你一直跟著這種粗的不正確的呼吸,你會覺察到這種粗的呼吸的感覺,你的定是膚淺的,因為定取決於所緣境。當所緣境非常粗時,定也非常膚淺、粗劣。當你正常呼吸時,你的氣息變得非常輕柔、緩慢,如果你能跟著這種輕柔緩慢的呼吸,你的定力會越來越強大。當目標變得越細微,你越能跟住這細微的所緣境,你的定力會變得越強。不正確的呼吸法有幫助,但是過了一會兒,你必須放棄這種呼吸法。你必須知道:什麼是有幫助的和什麼時候放下它。如果你持續的禪修,你能培養某種定。你感覺到空氣的出入,你可以只當做受覺來感受它。剛開始,你想:「我在呼吸。」吸氣,呼氣,你感到空氣在鼻子附近,過了一會兒,你忘記了「我在呼吸」。沒有「我」,也沒有呼吸;沒有吸進來的空氣,也沒有呼出去的空氣,也沒有鼻子,只有感覺和覺知(awareness),這是一種純感覺、純覺知,你能直接感受到這種覺受,只有感覺,甚至沒有空氣。空氣是一種觀念,鼻子是一種觀念;吸入是一種觀念,呼出是另一種觀念;「我在禪修」也是一種觀念。所有這些念頭都捨去,你的心直接觀察一個受覺,只是覺察它,沒有任何念頭,你甚至沒有想到生起和消逝,也沒有想到感覺和覺知。

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現在我將談論三種不同的定,我要談論的第一種定是Jhāna(禪那)。你聽過Jhāna這個字。Jhāna是專注於某種觀念,例如慈心禪,你透過一些仁慈的想法來培養慈心,例如:「祝我愉快,祝我愉快,祝我心中平靜。」,過了一會兒,你會覺得「我真的想要快樂」,但是很奇怪,你真的想要快樂嗎?我們應該一再問這個問題:你真的想要快樂嗎?你所謂的快樂是什麼意思?你知道要如何獲得快樂嗎?無論我們每天做什麼,我們做它,是因為我們認為它會使我們快樂,我們這麼做已經好久了,你從中找到快樂了嗎?

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此外也要培養慈心,如果你是一個有慈心的人,你的心會非常平靜、平和,我們被我們的慈心所保護,你感到在你周遭有一種保護,像無線電波一樣,像磁場一樣,你感到你好像被你的慈心所保護。任何進入這領域的人不會傷害你,即使他們來的時候懷著傷害你的企圖,當他們接受你的慈心時,他們改變主意,「噢,我什麼也不說,什麼也不做。」這是千真萬確!試著培養你的慈心。你越是努力培養慈心,你慈心的磁場會越強,而你會感到你被你的慈心所保護。許多人問我:「怎樣保護自己?」你透過培養慈心和正念來保護自己,兩者都可以保護你,並且要信任佛陀,信任你的修行。在你進入甚深的定之前,坐下來修慈心禪和修佛隨念(憶念佛陀的美德),然後告訴自己:「我將深入禪修,如果有任何危險,我會醒來。」你可以確定的是,如果你修習慈心修了好幾次,你會發現當發生事情時,你已經醒了。這是千真萬確的,在我們住的地方,我們必須修習慈心,不只是為了避免危險,如果你希望在特定的時間出定,你也可以做到。你坐下來禪修,在你禪修前,你說:「我要坐兩個小時,兩小時後,我將醒來。」於是你進入深定,當時間到了,你已經醒了。看鐘時,你發現正是那個時間,只有一兩分鐘的誤差。

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第三講 沉入內觀的方法(The Way Into Vipassanā Meditation)

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許多人喜歡拖延,許多人拖延就像這樣:「稍後,我會去做。」甚至希望我們的拖延,是為了將工作準備得更周全。我們需要學習更多的知識,以便知道如何處理事情。我們認為:如果我們知道得更多,那麼我們做事會更容易,然而,事實並非如此。如果你做熟悉的事,這會讓你學得更多且更容易,所以,知行應該合一。如果你做你知道如何做的事,當你邁出第一步時,第二步將更容易。我們有巨大的潛力,這種潛力是超過我們所了解的,它等待你去開發,現在就去開發你的潛力。所以,先做你所知道的事,當你做下一件事時,它會變得更容易。由於我們使用在手邊的東西,所以做起事來得心應手。使用你的知識,如果你現在使用它,你會獲得更多的知識,從你自己和你的老師那裡獲得。因此,要學以致用,你的動機、知識、能力,對於今天的工作是足夠的;至於明天需要什麼,是明天的事;你知道現在要做什麼,現在就去做,不要等到明天才去做。這是最重要的事。

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第二講 禪修的基本技巧與了解(Basic Skills and Understanding)

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