目前分類:巴利佛典 -增支部 (16)

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增支部.第十一集 (部份經文)
蕭式球譯

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增支部.第十集 (部份經文)
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增支部.第八集 (部份經文)
蕭式球譯
  
二十四
  這是我所聽見的:
  有一次,世尊住在阿臘毗的最勝廟。
  這時候,有大約五百位優婆塞伴隨著訶達迦.阿臘毗一起前往世尊那裏,對世尊作禮,然後坐在一邊。世尊對訶達迦說: “訶達迦,這是一個人數眾多的大眾,你是怎樣攝持這個大眾的呢?”
  “大德,世尊曾經宣說四攝,我就是依這四攝來攝持大眾的。大德,當我知道那些可以用布施來攝持的人,我便用布施來攝持他們;當我知道那些可以用愛語來攝持的人,我便用愛語來攝持他們;當我知道那些可以用利行來攝持的人,我便用利行來攝持他們;當我知道那些可以用同事來攝持的人,我便用同事來攝持他們。他們不是認為我家族有財富而來聚集。”
  “訶達迦,十分好,十分好!你能夠攝持大眾!訶達迦,過去無論任何人能夠攝持大眾,都是以四攝來攝持大眾;將來無論任何人能夠攝持大眾,都是以四攝來攝持大眾;現在無論任何人能夠攝持大眾,都是以四攝來攝持大眾。”
  訶達迦因世尊的說法而得到開示,得到教導,感到景仰,感到歡喜,之後起座對世尊作禮,右繞世尊,然後離去。
  訶達迦離去不久,世尊對比丘說: “比丘們,你們要受持於心,訶達迦具有八種稀有難得之法。這八種稀有難得之法是什麼呢?
  “比丘們,訶達迦.阿臘毗是一個有信的人,有戒的人,有慚的人,有愧的人,有聞的人,有施的人,有慧的人,無欲的人。
  “比丘們,你們要受持於心,訶達迦具有這八種稀有難得之法。”
  
四十三
  有一次,世尊住在舍衛城的東園鹿母講堂。
  這時候,鹿母.毗沙迦前往世尊那裏,對世尊作禮,然後坐在一邊。世尊對毗沙迦說: “毗沙迦,修習布薩日八支有大果報、大利益、大光明、大美滿。毗沙迦,怎樣修習布薩日八支呢?
  “毗沙迦,一位聖弟子這樣反思: ‘阿羅漢畢生捨棄殺生、遠離殺生,放下棒杖、放下武器,對所有生命都有悲憫心。我要仿傚阿羅漢,在布薩日修習這一支,今天一日一夜捨棄殺生、遠離殺生,放下棒杖、放下武器,對所有生命都有悲憫心。’ 這就是布薩日的第一支。
  “ ‘阿羅漢畢生捨棄偷盜、遠離偷盜,別人不給的東西便不取,別人不給的東西便不要;有一個不偷盜的清淨心。我要仿傚阿羅漢,在布薩日修習這一支,今天一日一夜捨棄偷盜、遠離偷盜,別人不給的東西便不取,別人不給的東西便不要;有一個不偷盜的清淨心。’ 這就是布薩日的第二支。
  “ ‘阿羅漢畢生捨棄非梵行,是一個梵行者,遠離性行為這世俗的行為。我要仿傚阿羅漢,在布薩日修習這一支,今天一日一夜捨棄非梵行,是一個梵行者,遠離性行為這世俗的行為。’ 這就是布薩日的第三支。
  “ ‘阿羅漢畢生捨棄妄語、遠離妄語,他說真話、只說真話、誠實、可信賴、說話沒有前後不一。我要仿傚阿羅漢,在布薩日修習這一支,今天一日一夜捨棄妄語、遠離妄語,我說真話、只說真話、誠實、可信賴、說話沒有前後不一。’ 這就是布薩日的第四支。
  “ ‘阿羅漢畢生捨棄飲酒,不飲酒。我要仿傚阿羅漢,在布薩日修習這一支,今天一日一夜捨棄飲酒,不飲酒。’ 這就是布薩日的第五支。
  “ ‘阿羅漢畢生一天只吃一餐,過了中午不吃東西,遠離非時食。我要仿傚阿羅漢,在布薩日修習這一支,今天一日一夜一天只吃一餐,過了中午不吃東西,遠離非時食。’ 這就是布薩日的第六支。
  “ ‘阿羅漢畢生遠離觀看跳舞、唱歌、奏樂、表演;遠離花環、香水、膏油、飾物。我要仿傚阿羅漢,在布薩日修習這一支,今天一日一夜遠離觀看跳舞、唱歌、奏樂、表演;遠離花環、香水、膏油、飾物。’ 這就是布薩日的第七支。
  “ ‘阿羅漢畢生捨棄豪華的大床,遠離豪華的大床;只睡低床或草堆。我要仿傚阿羅漢,在布薩日修習這一支,今天一日一夜捨棄豪華的大床,遠離豪華的大床;只睡低床或草堆。’ 這就是布薩日的第八支。
  “毗沙迦,這就是修習布薩日八支了。
  “毗沙迦,修習布薩日八支有什麼大果報、大利益、大光明、大美滿呢?
  “毗沙迦,假如一個人擁有央伽、摩揭陀、迦尸、拘薩羅、跋祇、摩利、支提、鵬沙、俱盧、般闍羅、摩闍、須羅舍那、阿沙迦、阿槃提、犍陀羅、揭菩吒所有十六大國的七寶,都比不上修習布薩日八支的十六分之一。這是什麼原因呢?因為人間的權貴比起天上的快樂微不足道。
  “毗沙迦,人間五十年是四王天的一日一夜;在四王天那裏,三十日為一個月,十二個月為一年。四王天的壽命有五百天年。那些修習布薩日八支的人,無論男女,都有可能在身壞命終之後投生在四王天之中。毗沙迦,拿兩者一起相比,我說人間的權貴比起天上的快樂微不足道。
  “毗沙迦,人間一百年是三十三天的一日一夜;在三十三天那裏,三十日為一個月,十二個月為一年。三十三天的壽命有一千天年。那些修習布薩日八支的人,無論男女,都有可能在身壞命終之後投生在三十三天之中。毗沙迦,拿兩者一起相比,我說人間的權貴比起天上的快樂微不足道。
  “毗沙迦,人間二百年是夜摩天的一日一夜;在夜摩天那裏,三十日為一個月,十二個月為一年。夜摩天的壽命有二千天年。那些修習布薩日八支的人,無論男女,都有可能在身壞命終之後投生在夜摩天之中。毗沙迦,拿兩者一起相比,我說人間的權貴比起天上的快樂微不足道。
  “毗沙迦,人間四百年是兜率天的一日一夜;在兜率天那裏,三十日為一個月,十二個月為一年。兜率天的壽命有四千天年。那些修習布薩日八支的人,無論男女,都有可能在身壞命終之後投生在兜率天之中。毗沙迦,拿兩者一起相比,我說人間的權貴比起天上的快樂微不足道。
  “毗沙迦,人間八百年是化樂天的一日一夜;在化樂天那裏,三十日為一個月,十二個月為一年。化樂天的壽命有八千天年。那些修習布薩日八支的人,無論男女,都有可能在身壞命終之後投生在化樂天之中。毗沙迦,拿兩者一起相比,我說人間的權貴比起天上的快樂微不足道。
  “毗沙迦,人間一千六百年是他化自在天的一日一夜;在他化自在天那裏,三十日為一個月,十二個月為一年。他化自在天的壽命有一萬六千天年。那些修習布薩日八支的人,無論男女,都有可能在身壞命終之後投生在他化自在天之中。毗沙迦,拿兩者一起相比,我說人間的權貴比起天上的快樂微不足道。
  “不傷害眾生;受持不偷盜;不作非梵行,遠離男女欲;不說虛妄語;不飲酒買醉;
          不作非時食,午後不進食;不受用花環,不以香嚴身;敷草在地上,以此作床舖。
          佛陀具眾德,一切苦永盡,為眾生演說,此布薩八支。
          日月在空中,最明顯易見,兩者所至處,均放大光明。
          日月在空中,能驅除黑暗,所在之方所,能照亮雲霄。
          財富有多種,珍珠與寶石,琉璃吉祥珠,及種種金銀。擁有此等者,稱之為歡欣。
          若與相比較,不及持戒者,布薩日八支,十六分之一。如眾星群集,不及月光明。
          具戒德之人,不論男或女,於布薩之日,具有八戒支。
          作此福德已,樂果自到來,行為無過失,能得生天處。”

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增支部.第七集 (部份經文)
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增支部.第四集 (部份經文)
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增支部.第三集(部份經文)
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六十八
  “比丘們,如果外道遊方者這樣問你們: ‘賢友們,有三種東西。這三種東西是什麼呢?這就是貪欲、瞋恚、愚癡。賢友們,這三種東西有什麼分別,有什麼差異,有什麼不同呢?’ 比丘們,如果外道遊方者這樣問,你們應該怎樣解答呢?”
  “大德,世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德,最好由世尊來說這個義理,我們聽了之後,受持世尊的說話。”
  “比丘們,既然這樣,留心聽,好好用心思量,我現在說了。”
  比丘回答世尊: “大德,是的。”
  世尊說: “比丘們,如果外道遊方者這樣問你們: ‘賢友們,有三種東西。這三種東西是什麼呢?這就是貪欲、瞋恚、愚癡。賢友們,這三種東西有什麼分別,有什麼差異,有什麼不同呢?’ 比丘們,如果外道遊方者這樣問,你們應該這樣解答:
  “ ‘賢友們,貪欲過失小、退卻慢,瞋恚過失大、退卻快,愚癡過失大、退卻慢。’
  “如果外道遊方者這樣問: ‘賢友們,是什麼原因和條件帶來沒有生起的貪欲得以生起,或帶來生起了的貪欲得以增長呢?’
  “你們應該這樣答: ‘賢友們,應該這樣說,外相誘人的事物。對外相誘人的事物不如理思維的人,會帶來沒有生起的貪欲得以生起,或帶來生起了的貪欲得以增長。賢友們,這就是帶來沒有生起的貪欲得以生起,或帶來生起了的貪欲得以增長的原因和條件了。’
  “如果外道遊方者這樣問: ‘賢友們,是什麼原因和條件帶來沒有生起的瞋恚得以生起,或帶來生起了的瞋恚得以增長呢?’
  “你們應該這樣答: ‘賢友們,應該這樣說,外相厭惡的事物。對外相厭惡的事物不如理思維的人,會帶來沒有生起的瞋恚得以生起,或帶來生起了的瞋恚得以增長。賢友們,這就是帶來沒有生起的瞋恚得以生起,或帶來生起了的瞋恚得以增長的原因和條件了。’
  “如果外道遊方者這樣問: ‘賢友們,是什麼原因和條件帶來沒有生起的愚癡得以生起,或帶來生起了的愚癡得以增長呢?’
  “你們應該這樣答: ‘賢友們,應該這樣說,不如理思維。不如理思維的人,會帶來沒有生起的愚癡得以生起,或帶來生起了的愚癡得以增長。賢友們,這就是帶來沒有生起的愚癡得以生起,或帶來生起了的愚癡得以增長的原因和條件了。’
  “如果外道遊方者這樣問: ‘賢友們,是什麼原因和條件能使沒有生起的貪欲不能生起,能使生起了的貪欲斷除呢?’
  “你們應該這樣答: ‘賢友們,應該這樣說,不淨的事物。對不淨的事物如理思維的人,能使沒有生起的貪欲不能生起,能使生起了的貪欲斷除。賢友們,這就是能使沒有生起的貪欲不能生起,能使生起了的貪欲斷除的原因和條件了。’
  “如果外道遊方者這樣問: ‘賢友們,是什麼原因和條件能使沒有生起的瞋恚不能生起,能使生起了的瞋恚斷除呢?’
  “你們應該這樣答: ‘賢友們,應該這樣說,慈心解脫。對慈心解脫如理思維的人,能使沒有生起的瞋恚不能生起,能使生起了的瞋恚斷除。賢友們,這就是能使沒有生起的瞋恚不能生起,能使生起了的瞋恚斷除的原因和條件了。’
  “如果外道遊方者這樣問: ‘賢友們,是什麼原因和條件能使沒有生起的愚癡不能生起,能使生起了的愚癡斷除呢?’
  “你們應該這樣答: ‘賢友們,應該這樣說,如理思維。如理思維的人,能使沒有生起的愚癡不能生起,能使生起了的愚癡斷除。賢友們,這就是能使沒有生起的愚癡不能生起,能使生起了的愚癡斷除的原因和條件了。’ ”
  
六十九
  “比丘們,有三不善根。這三不善根是什麼呢?
  “貪欲是不善根,瞋恚是不善根,愚癡是不善根。
  “比丘們,貪欲是不善的。一個貪欲的人,會通過身、口、意作出各種行為;這也是不善的。一個貪欲的人,內心受貪欲所制伏、受貪欲所擺佈,恃著自己的權力而使他人不快與受苦,或是殺害人,或是收綁人,或是沒收人財物,或是侮辱人,或是放逐人;這也是不善的。這人作出無數惡不善法,都是以貪欲而生,以貪欲為因緣,以貪欲而集起,以貪欲為條件。
  “……瞋恚……
  “比丘們,愚癡是不善的。一個愚癡的人,會通過身、口、意作出各種行為;這也是不善的。一個愚癡的人,內心受愚癡所制伏、受愚癡所擺佈,恃著自己的權力而使他人不快與受苦,或是殺害人,或是收綁人,或是沒收人財物,或是侮辱人,或是放逐人;這也是不善的。這人作出無數惡不善法,都是以愚癡而生,以愚癡為因緣,以愚癡而集起,以愚癡為條件。
  “比丘們,這樣的人可稱為說非時語、非實語、非義語、非法語、非律語的人。為什麼這樣的人稱為說非時語、非實語、非義語、非法語、非律語的人呢?
  “比丘們,因為這人恃著自己的權力而使他人不快與受苦,或是殺害人,或是收綁人,或是沒收人財物,或是侮辱人,或是放逐人,當人們對他說真話的時候,他不會理會,不會接受;當人們對他說假話的時候,他不願意作出修正──他不願意說: ‘這樣說是錯的。’  ‘這樣說是不實的。’ 因此,這樣的人可稱為說非時語、非實語、非義語、非法語、非律語的人。
  “比丘們,這樣的人以貪欲、瞋恚、愚癡而生起惡不善法;他內心受貪欲、瞋恚、愚癡所制伏,受貪欲、瞋恚、愚癡所擺佈,現生生活在苦惱、損毀、哀傷、熱惱之中,在身壞命終之後將會到惡趣之中。
  “比丘們,就正如娑羅樹、陀婆樹或賓陀那樹被三種蔓藤覆蓋樹頂,這些樹便會遇上不幸與災禍。同樣地,這樣的人以貪欲、瞋恚、愚癡而生起惡不善法;他內心受貪欲、瞋恚、愚癡所制伏,受貪欲、瞋恚、愚癡所擺佈,現生生活在苦惱、損毀、哀傷、熱惱之中,在身壞命終之後將會到惡趣之中。
  “比丘們,這就是三不善根了。
  “比丘們,有三善根。這三善根是什麼呢?
  “不貪欲是善根,不瞋恚是善根,不愚癡是善根。
  “比丘們,不貪欲是善的。一個不貪欲的人,會通過身、口、意作出各種行為;這也是善的。一個不貪欲的人,內心不受貪欲所制伏、不受貪欲所擺佈,不會恃著自己的權力而使他人不快與受苦,不會殺害人,不會收綁人,不會沒收人財物,不會侮辱人,不會放逐人;這也是善的。這人作出無數善法,都是以不貪欲而生,以不貪欲為因緣,以不貪欲而集起,以不貪欲為條件。
  “……不瞋恚……
  “比丘們,不愚癡是善的。一個不愚癡的人,會通過身、口、意作出各種行為;這也是善的。一個不愚癡的人,內心不受愚癡所制伏、不受愚癡所擺佈,不會恃著自己的權力而使他人不快與受苦,不會殺害人,不會收綁人,不會沒收人財物,不會侮辱人,不會放逐人;這也是善的。這人作出無數善法,都是以不愚癡而生,以不愚癡為因緣,以不愚癡而集起,以不愚癡為條件。
  “比丘們,這樣的人可稱為說適時語、實語、義語、法語、律語的人。為什麼這樣的人稱為說適時語、實語、義語、法語、律語的人呢?
  “比丘們,因為這人不會恃著自己的權力而使他人不快與受苦,不會殺害人,不會收綁人,不會沒收人財物,不會侮辱人,不會放逐人,當人們對他說真話的時候,他會理會,會接受;當人們對他說假話的時候,他會作出修正──他會說: ‘這樣說才是正確的。’  ‘這樣說才是真實的。’ 因此,這樣的人可稱為說適時語、實語、義語、法語、律語的人。
  “比丘們,這樣的人像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除以貪欲、瞋恚、愚癡而生起惡的不善法;他現生生活在快樂、不損毀、不哀傷、不熱惱之中,在現生之中體證湼槃。
  “比丘們,就正如娑羅樹、陀婆樹或賓陀那樹被三種蔓藤覆蓋樹頂,但有一個人拿著鋤頭和籮走來,他截斷那些蔓藤的根,把那些蔓藤連根拔起,然後去除所有蔓藤上的幼根;他再將蔓藤斬成碎塊,將碎塊斬成屑,將屑風乾和曬乾;他將風乾和曬乾的屑燒成灰燼,然後再讓大風吹散那些灰燼或把灰燼投下急流。這些蔓藤被截斷了根、被連根拔起,它們在將來沒法再生長下去。同樣地,這樣的人像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除以貪欲、瞋恚、愚癡而生起惡的不善法;他現生生活在快樂、不損毀、不哀傷、不熱惱之中,在現生之中體證湼槃。
  “比丘們,這就是三善根了。”

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六十一
  “比丘們,有三種宗教哲理受智者質難、質詢、質疑,傳佈這些教義會使人否定現生的做善與做惡。這三種宗教哲理是什麼呢?
  “比丘們,一些沙門婆羅門這樣說,他們持這種見解: ‘人們各種樂、苦或不苦不樂的經歷,全是因過往生所做而來的。’
  “比丘們,一些沙門婆羅門這樣說,他們持這種見解: ‘人們各種樂、苦或不苦不樂的經歷,全是因大自在天化現而來的。’
  “比丘們,一些沙門婆羅門這樣說,他們持這種見解: ‘人們各種樂、苦或不苦不樂的經歷,全是沒有原因和條件而來的。’
  “比丘們,對於那些主張 ‘人們各種樂、苦或不苦不樂的經歷,全是因過往生所做而來’ 的沙門婆羅門,我會前往他們那裏,然後對他們說: ‘聽說賢友的主張是這樣的,這是真的嗎?’
  “比丘們,如果他們答是,我便會對他們說: ‘這樣說的話,如果賢友殺生,全是因過往生所做而來;如果賢友偷盜,全是因過往生所做而來;如果賢友非梵行,全是因過往生所做而來;如果賢友妄語,全是因過往生所做而來;如果賢友兩舌,全是因過往生所做而來;如果賢友惡口,全是因過往生所做而來;如果賢友綺語,全是因過往生所做而來;如果賢友貪欲,全是因過往生所做而來;如果賢友心生瞋恚,全是因過往生所做而來;如果賢友邪見,全是因過往生所做而來。’
  “比丘們,一個人如果跟隨 ‘全是因過往生所做而來’ 為中心思想的教義的話,便會對善行沒有願欲與精進,也不會認為什麼事情應做與不應做。當一個人認為沒有什麼事情應做與不應做的時候,從真諦、真實的層面來看,他其實就是在一種心念迷癡、沒有守護的狀態之中。這種主張不能稱得上為一種如法的沙門主張。比丘們,這是受我如法駁斥的第一種沙門婆羅門的主張。
  “比丘們,對於那些主張 ‘人們各種樂、苦或不苦不樂的經歷,全是因大自在天化現而來’ 的沙門婆羅門,我會前往他們那裏,然後對他們說: ‘聽說賢友的主張是這樣的,這是真的嗎?’
  “比丘們,如果他們答是,我便會對他們說: ‘這樣說的話,如果賢友殺生,全是因大自在天化現而來;如果賢友偷盜,全是因大自在天化現而來;如果賢友非梵行,全是因大自在天化現而來;如果賢友妄語,全是因大自在天化現而來;如果賢友兩舌,全是因大自在天化現而來;如果賢友惡口,全是因大自在天化現而來;如果賢友綺語,全是因大自在天化現而來;如果賢友貪欲,全是因大自在天化現而來;如果賢友心生瞋恚,全是因大自在天化現而來;如果賢友邪見,全是因大自在天化現而來。’
  “比丘們,一個人如果跟隨 ‘全是因大自在天化現而來’ 為中心思想的教義的話,便會對善行沒有願欲與精進,也不會認為什麼事情應做與不應做。當一個人認為沒有什麼事情應做與不應做的時候,從真諦、真實的層面來看,他其實就是在一種心念迷癡、沒有守護的狀態之中。這種主張不能稱得上為一種如法的沙門主張。比丘們,這是受我如法駁斥的第二種沙門婆羅門的主張。
  “比丘們,對於那些主張 ‘人們各種樂、苦或不苦不樂的經歷,全是沒有原因和條件而來’ 的沙門婆羅門,我會前往他們那裏,然後對他們說: ‘聽說賢友的主張是這樣的,這是真的嗎?’
  “比丘們,如果他們答是,我便會對他們說: ‘這樣說的話,如果賢友殺生,全是沒有原因和條件而來;如果賢友偷盜,全是沒有原因和條件而來;如果賢友非梵行,全是沒有原因和條件而來;如果賢友妄語,全是沒有原因和條件而來;如果賢友兩舌,全是沒有原因和條件而來;如果賢友惡口,全是沒有原因和條件而來;如果賢友綺語,全是沒有原因和條件而來;如果賢友貪欲,全是沒有原因和條件而來;如果賢友心生瞋恚,全是沒有原因和條件而來;如果賢友邪見,全是沒有原因和條件而來。’
  “比丘們,一個人如果跟隨 ‘全是沒有原因和條件而來’ 為中心思想的教義的話,便會對善行沒有願欲與精進,也不會認為什麼事情應做與不應做。當一個人認為沒有什麼事情應做與不應做的時候,從真諦、真實的層面來看,他其實就是在一種心念迷癡、沒有守護的狀態之中。這種主張不能稱得上為一種如法的沙門主張。比丘們,這是受我如法駁斥的第三種沙門婆羅門的主張。
  “比丘們,這三種宗教哲理受智者質難、質詢、質疑,傳佈這些教義會使人否定現生的做善與做惡。
  “比丘們,我所說的法義不會受沙門婆羅門智者駁斥、污損、譴責、斥責。我所說的法義是什麼呢?
  “比丘們,我說六界,這法義不會受沙門婆羅門智者駁斥、污損、譴責、斥責。我說六觸入處,這法義不會受沙門婆羅門智者駁斥、污損、譴責、斥責。我說十八意行,這法義不會受沙門婆羅門智者駁斥、污損、譴責、斥責。我說四聖諦,這法義不會受沙門婆羅門智者駁斥、污損、譴責、斥責。

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五十八
  這時候,帝緊那婆羅門前往世尊那裏,和世尊互相問候,作了一些悅意的交談,坐在一邊,然後在世尊跟前對那些具有三明的婆羅門作出各種讚美。
  “婆羅門,怎樣才稱得上是一位具有三明的婆羅門呢?”
  “喬答摩賢者,一位婆羅門出生於純正的血統,父系母系追溯上七代都沒有跟其他種姓雜配,七代的婆羅門種姓都不受質疑。他具有五種技能:博學,持咒頌,掌握三吠陀,精通字詞與音聲,熟悉傳統的文句與文法。他圓滿具備世間大人相。喬答摩賢者,這樣的婆羅門就可以稱得上是一位具有三明的婆羅門了。”
  “婆羅門,婆羅門所宣說的三明是一樣東西,在聖者的律之中,三明是另一樣東西。”
  “喬答摩賢者,在聖者的律之中,三明是怎麼樣的呢?如果喬答摩賢者為我說法,講解在聖者的律之中,三明是怎麼樣的就好了。”
  “婆羅門,既然這樣,你留心聽,好好用心思量,我現在說了。”
  帝緊那婆羅門回答世尊: “賢者,是的。”
  世尊說: “婆羅門,一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法,有覺、有觀,有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂;他進入了初禪。他平息了覺和觀,內裏平伏、內心安住一境,沒有覺、沒有觀,有由定所生起的喜和樂;他進入了二禪。他保持捨心,對喜沒有貪著,有念和覺知,通過身體來體會樂──聖者說: ‘這人有捨,有念,安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。他滅除了苦和樂,喜和惱在之前已經消失,沒有苦、沒有樂,有捨、念、清淨;他進入了四禪。
  “當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時,把心導向宿命智。他能憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生,不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名,什麼種族,什麼種姓,吃什麼食物,體會什麼苦與樂,壽命有多長,死後又投生到另一生;而在另一生之中又是什麼姓名,什麼種族,什麼種姓,吃什麼食物,體會什麼苦與樂,壽命有多長,死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。這是他得到的第一種明。由於他不放逸、勤奮、堅定,所以驅除了無明,生起了明;驅除了黑暗,生起了光明。
  “當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時,把心導向眾生生死智。他以清淨及超於常人的天眼,看見眾生怎樣死後再次投生;知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行,責難聖者,懷有邪見,做出由邪見所驅動的業,因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中;那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行,稱讚聖者,懷有正見,做出由正見所驅動的業,因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。這是他得到的第二種明。由於他不放逸、勤奮、堅定,所以驅除了無明,生起了明;驅除了黑暗,生起了光明。
  “當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時,把心導向漏盡智。他如實知道什麼是苦,如實知道什麼是苦集,如實知道什麼是苦滅,如實知道什麼是苦滅之道;他如實知道什麼是漏,如實知道什麼是漏集,如實知道什麼是漏滅,如實知道什麼是漏滅之道。當他有了以上的知見時,心便從欲漏、有漏、無明漏之中解脫出來。在得到解脫時會帶來一種解脫智,他知道:生已經盡除,梵行已經達成,應要做的已經做完,沒有下一生。這是他得到的第三種明。由於他不放逸、勤奮、堅定,所以驅除了無明,生起了明;驅除了黑暗,生起了光明。
  “戒行不動搖,禪定深修持,內心能自控,常止於一境;智者具三明,除暗捨生死。
          具三明之人,一切皆捨棄,安住無愚昧,利益於人天。
          瞿曇牟尼佛,持此最後身,受眾人禮敬,具有宿命智,天眼見各趣,
     漏盡得無生。具此方能稱,三明婆羅門,此是我所說,不是餘空談。
  “婆羅門,這就是在聖者的律之中的三明了。”
  “喬答摩賢者,婆羅門的三明是一樣東西,在聖者的律之中,三明是另一樣東西。婆羅門的三明,比不上聖者的律之中的三明十六分之一。喬答摩賢者,妙極了!喬答摩賢者,妙極了!喬答摩賢者能以各種不同的方式來演說法義,就像把倒轉了的東西反正過來;像為受覆蓋的東西揭開遮掩;像為迷路者指示正道;像在黑暗中拿著油燈的人,使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞,從現在起,直至命終,終生皈依!”

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增支部.第三集(部份經文)
蕭式球譯

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三十七
  “比丘們,從前,帝釋天.因陀羅帶領著三十三天,他誦出一首偈頌:
  “ ‘若人逢半月,第八與十四、十五日之中,勤受持八戒;受布薩之人,將如我無異。’
  “比丘們,帝釋天.因陀羅所誦的偈頌不是好的唸誦,不是善的唸誦;不是好的演說,不是善的演說。這是什麼原因呢?因為帝釋天.因陀羅還沒有清除貪欲、瞋恚、愚癡。
  “比丘們,如果這首偈頌由任何一位盡除了所有漏、過著清淨的生活、完成了應做的修行工作、放下了重擔、取得了最高的果證、解除了導致投生的結縛、以圓滿的智慧而得解脫的阿羅漢比丘誦出來就很好了:
  “ ‘若人逢半月,第八與十四、十五日之中,勤受持八戒;受布薩之人,將如我無異。’
  “比丘們,這是什麼原因呢?因為這位比丘清除了貪欲、瞋恚、愚癡。
  “比丘們,從前,帝釋天.因陀羅帶領著三十三天,他誦出一首偈頌:
  “ ‘若人逢半月,第八與十四、十五日之中,勤受持八戒;受布薩之人,將如我無異。’
  “比丘們,帝釋天.因陀羅所誦的偈頌不是好的唸誦,不是善的唸誦;不是好的演說,不是善的演說。這是什麼原因呢?因為帝釋天.因陀羅不能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說他不能從苦之中得到解脫。
  “比丘們,如果這首偈頌由任何一位盡除了所有漏、過著清淨的生活、完成了應做的修行工作、放下了重擔、取得了最高的果證、解除了導致投生的結縛、以圓滿的智慧而得解脫的阿羅漢比丘誦出來就很好了:
  “ ‘若人逢半月,第八與十四、十五日之中,勤受持八戒;受布薩之人,將如我無異。’
  “比丘們,這是什麼原因呢?因為這位比丘能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說他能從苦之中得到解脫。”
  
三十八
  “比丘們,我那時受驕寵,十分驕寵、極度驕寵。父王為了我,在住所裏興建三個蓮池:一個種青蓮花,一個種紅蓮花,一個種白蓮花。不是迦尸出產的檀香不會給我使用,我的頭巾是迦尸出產的,外衣、內衣、大衣都是迦尸出產的。日夜都有人為我持著白傘,為我遮擋寒風、烈日、塵垢、落葉、霜雪。我有三座宮殿,一座在冬季時居住,一座在夏季時居住,一座在雨季時居住。在雨季時,我居住在雨季的宮殿裏,奏樂的宮女一直侍奉著我,四個月我都不用從宮殿上走下來。人家給僕人和工人吃的是糙米加酸粥,而我父王給僕人和工人吃的是白米飯和肉類。
  “比丘們,我具有那樣的生活條件,受到極度驕寵,那時我心想: ‘一個不聞法義的凡夫,自己在老法之中、不能超越老,在看見別人衰老後,會對他感到煩擾、不滿、厭惡,但忘記自己也是會衰老的。我也是處於老法之中、不能超越老。我身為一個在老法之中、不能超越老的人,在看見別人衰老後,是不適宜對他感到煩擾、不滿、厭惡的。’ 比丘們,通過這樣的反思,我所有由青春帶來的驕逸都消失掉了。
  “ ‘一個不聞法義的凡夫,自己在病法之中、不能超越病,在看見別人生病後,會對他感到煩擾、不滿、厭惡,但忘記自己也是會生病的。我也是處於病法之中、不能超越病。我身為一個在病法之中、不能超越病的人,在看見別人生病後,是不適宜對他感到煩擾、不滿、厭惡的。’ 比丘們,通過這樣的反思,我所有由健康帶來的驕逸都消失掉了。
  “ ‘一個不聞法義的凡夫,自己在死法之中、不能超越死,在看見別人死亡後,會對他感到煩擾、不滿、厭惡,但忘記自己也是會死亡的。我也是處於死法之中、不能超越死。我身為一個在死法之中、不能超越死的人,在看見別人死亡後,是不適宜對他感到煩擾、不滿、厭惡的。’ 比丘們,通過這樣的反思,我所有由生存帶來的驕逸都消失掉了。”
  
三十九
  “比丘們,有三種驕逸。什麼是三種驕逸呢?青春的驕逸、健康的驕逸、生存的驕逸。
  “比丘們,不聞法義的凡夫迷醉於青春的驕逸中,做出身惡行,做出口惡行,做出意惡行。他由於做出身惡行,做出口惡行,做出意惡行,在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。
  “比丘們,不聞法義的凡夫迷醉於健康的驕逸中,做出身惡行,做出口惡行,做出意惡行。他由於做出身惡行,做出口惡行,做出意惡行,在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。
  “比丘們,不聞法義的凡夫迷醉於生存的驕逸中,做出身惡行,做出口惡行,做出意惡行。他由於做出身惡行,做出口惡行,做出意惡行,在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。
  “比丘們,迷醉於青春驕逸的比丘會放棄修學,返回低俗的生活之中。迷醉於健康驕逸的比丘會放棄修學,返回低俗的生活之中。迷醉於生存驕逸的比丘會放棄修學,返回低俗的生活之中。
  “凡夫不能離,老病死之法,內心卻厭惡,老病死之人。
          那時我心想:若心生厭惡,老病死眾生。如此實不應。
    那時我已知,應求滅依法。青春與健康,生存等驕逸,一切皆降服,出離求安穩。
    那時我熱切,尋求湼槃法。五欲之享樂,於我不適宜,我已不退轉,一心求梵行。”
  
四十
  “比丘們,有三種衡量事物的角度。什麼是三種衡量事物的角度呢?從自己的角度來衡量事物,從世間的角度來衡量事物,從法的角度來衡量事物。
  “比丘們,什麼是從自己的角度來衡量事物呢?
  “比丘們,一位比丘到森林、樹下或靜室反思: ‘我不是為了衣服的原因、不是為了食物的原因、不是為了住處的原因而出家,不是為了諸如此類的原因而出家。我受生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀的煎迫;我受苦的煎迫,受苦的困擾。我要將這個大苦蘊終結。我已捨棄了欲樂而出家,過沒有家庭的生活,是不適宜追尋欲樂與惡法的。’ 他再這樣反思: ‘我要作出精進,不懈怠;要專一心念,沒有忘失;要讓身體猗息下來,沒有倉卒;要讓內心平伏下來,安住一境。’
  “他從自己的角度來衡量事物,之後便捨棄不善法,修習善法;捨棄受譴責的法,修習不受譴責的法。他過著清淨的生活。比丘們,這就是稱為從自己的角度來衡量事物了。
  “比丘們,什麼是從世間的角度來衡量事物呢?
  “比丘們,一位比丘到森林、樹下或靜室反思: ‘我不是為了衣服的原因、不是為了食物的原因、不是為了住處的原因而出家,不是為了諸如此類的原因而出家。我受生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀的煎迫;我受苦的煎迫,受苦的困擾。我要將這個大苦蘊終結。這個世間是很大的,很多眾生居住在這裏,當中有些沙門婆羅門是具有神通、具有天眼、具有他心智的。我身為一位出家人,如果生起貪欲覺、瞋恚覺、惱害覺的話,他們從遠處可以看見我,或知道我的心;即使他們在近處,我也看不見他們。他們知道我的心後,會這樣想: “看,這人因為有信而出家,過沒有家庭的生活,但身為出家人,卻持續夾雜著惡不善法!” 當中也有些天神是具有神通、具有天眼、具有他心智的。我身為一位出家人,如果生起貪欲覺、瞋恚覺、惱害覺的話,他們從遠處可以看見我,或知道我的心;即使他們在近處,我也看不見他們。他們知道我的心後,會這樣想: “看,這人因為有信而出家,過沒有家庭的生活,但身為出家人,卻持續夾雜著惡不善法!” ’ 他再這樣反思: ‘我要作出精進,不懈怠;要專一心念,沒有忘失;要讓身體猗息下來,沒有倉卒;要讓內心平伏下來,安住一境。’
  “他從世間的角度來衡量事物,之後便捨棄不善法,修習善法;捨棄受譴責的法,修習不受譴責的法。他過著清淨的生活。比丘們,這就是稱為從世間的角度來衡量事物了。
  “比丘們,什麼是從法的角度來衡量事物呢?
  “比丘們,一位比丘到森林、樹下或靜室反思: ‘我不是為了衣服的原因、不是為了食物的原因、不是為了住處的原因而出家,不是為了諸如此類的原因而出家。我受生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀的煎迫;我受苦的煎迫,受苦的困擾。我要將這個大苦蘊終結。法是由世尊開示出來的,是現生體證的,不會過時的,公開給所有人的,導向覺悟的,智者能在其中親身體驗的。有些同修跟我一起住,他們會知道我、看見我,身為一位在世尊所開示的法和律之中出家的人,是不適宜懈怠放逸的。’ 他再這樣反思: ‘我要作出精進,不懈怠;要專一心念,沒有忘失;要讓身體猗息下來,沒有倉卒;要讓內心平伏下來,安住一境。’
  “他從法的角度來衡量事物,之後便捨棄不善法,修習善法;捨棄受譴責的法,修習不受譴責的法。他過著清淨的生活。比丘們,這就是稱為從法的角度來衡量事物了。
  “在世間之中,難掩藏惡業,作者自確知,是真還是妄。
          行惡者忽視,內心之良知,欲密藏惡行,還在己身中。
          如來及諸天,見愚夫邪行,是故應反思:以己來衡量,行者持正念;以世間衡量,
          智者常修禪;以法來衡量,牟尼隨法行。衡量三法已,不捨精進行。
          勤修斷生死,超越魔境界,此牟尼如我:如來世間解。於諸所有法,內心不染著。”

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三十一

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增支部.第三集 (部份經文)
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增支部.第一集 (部份經文)
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