"佛法與滅苦"

滅苦之道（2）

                                                                法遵比丘尼 著

三、

我今當說斷一切計。諦聽！善思！當為汝說。

云何不計？謂不計我見色；不計眼我所；不計相屬。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受----內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦不計我、我所、不計相屬。不計耳、鼻、舌、身、意亦復如是。【契經　六入誦】

   計是估量，有評定之意，指人們對意義的設定與價值的評斷。

   一切意義、價值的評估事實上都是以評估者自我為中心，然後依次衡量所認識的物件，判定喜惡、好壞、對錯、親疏等。但意義與價值本無決定性的標準，例如既辛苦、酬勞又少的工作，有人因此牢騷不已，有人卻在其中發現豐富的精神生活；破舊的老房子有人迫不急待地想拆毀重建，有人卻懷念舊情而不計花費地修補。

   意識將感官所覺知的訊息加以處理，賦予各種定義。但資訊是隨感官的接收態度而變換不定，資訊以各自面貌呈現，本身並沒有特定的意義。鑽石因人們自己的視覺和觸感而珍貴；蟲鳴鳥叫因人們自己的聽覺而婉轉清亮；一趟旅遊的見聞覺知令人感到世界的寬廣豐富；對周遭人物的言行舉止免不了也有一番議論。

   所有評估的物件來自感官所觸及的訊息。眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸、意識，這一切都令眾生感到真實且不得不隨之反應。人們很熟悉電影、電視的聲光效果，它們拼湊出各種情節，令觀眾不由自己地隨著劇情悲喜憂懼。殊不知感官才是最精密的儀器，它們除了處理聲、光效果外，還更多元地處理了香、味、觸、法的效果，它們比電視、電影更具臨場感與真實感，尤其它們演出的是每個眾生自己的故事、經驗、情感，於是也更加令眾生如醉如癡地全心投入，承受再深重的憂悲惱苦也無怨無悔。人們很容易從電視、電影的螢幕前跳脫出來，認清它們是虛構的、只是些刺激官能的幻象；但卻很難釐清自身的感官作用同樣也只是一些‘效果’、各種意義與價值只是由意識借這些‘效果’所虛構出來的幻象。

   意義、價值是眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸、意知的這一方設定的；呈現色、聲、香、味、觸、法的物件，只是單純地呈現出它自己的樣子而已。六根很純粹地就只是接收六境而已，在這項機能運作中並無所謂好壞、對錯或你我的對立。然而，透過了眾生主觀意識與自我認知的投射注解，種種情緒就產生了——榮耀與屈辱、獲利與損失、快樂與痛苦……。意義與價值是建立起來了；憂悲惱苦卻也附身了！

   這個事實幾乎不曾受人注意，因此一旦對感官所接觸到的事物賦予意義，人們就會顯得相當堅持，並深受左右，例如：見到自認為喜愛的東西便渴望占為己有、遇到自認為不順心的事便感到惱怒。對於萬事萬物，人們只要認真了、投入其中了，苦惱也就上身了。從不曾與感官接觸、從不受到青睞，從不被賦予價值和意義的事物，根本無從引起困擾，一切都是感官惹的禍。

   通常，人們很難客觀地去領會，一切只不過是感官接觸了色、聲、香、味、觸、法這些川流不停的訊息罷了，訊息本身不具特殊意義，意義是接觸它們的人賦予的。反而，感官接收到的資訊成為理由與藉口，讓人們深深愛執，認為若不主動安排這些色、聲、香、味、觸、法的呈現方式，就會喪失生命的主導權。人們總誤以為唯有將身邊的人、事、物全都處理成儘是讓自己看得滿意、聽得滿意、嗅得滿意、嘗得滿意、觸得滿意、知得滿意，才算是成功的、有價值、有意義的人生。於是人們迷失在感官的追逐中。

   一般人盲目肯定各式各樣的價值觀，是以對外在事物太過認真，難得覺察內省的需要。倘若不能直接面對生命而迷失在紛亂的感官、訊息相互作用中，人們終究會感到不足與空虛的，因為感官的滿足畢竟是短暫且不真實的：若有人多年來的心願就是贏得夢寐以求的身份地位，有朝一日終於如願以償，並不表示此人終其一生永遠都能感到心滿意足；或有人數十年努力奮鬥，總算一家大小都過著富足優裕的生活，也不證明從此就有幸福快樂的人生。身份地位與富足優裕都可能維持上很長一段時間，但瞬息萬變的感官所造成瞬息萬變的感受，可不會等待身份地位或富足優裕的際遇改變之後才跟著變。感官的無常才是苦迫的根本原因。

一切無常。云何一切無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、若眼觸因緣生受----苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。【契經　六入誦】

   以現代人為例，電腦處理的快速資訊席捲全球，更新穎的虛擬實境的多媒體正如火如荼地開發，恐怕人們很快就會擁有能夠提供色、聲、香、味、觸、法全功能資訊的電腦了，從而得到媲美天神心想事即成的官能享受。電腦之所以吸引人，就在於它迅捷地提供人們各種資訊，以滿足感官永無饜足的欲求。

   然而，縱使科技能擔保隨時隨地提供人們所需要的一切官能享受，人們也不會因此就能與一切煩惱痛苦絕緣，因為眾生的感官是無常的，感官不會對任何一種刺激保持不變的關注，儘管再美好的經驗，倘若這些經驗持續不斷刺激，感官很快就會感到疲勞的。外在的事物無論是否能保持恒常，但凡眾生的感官無常，就不會有‘常’可言。

   佛法注重的無常，不在於外在的萬事萬物而是感官本身！是以一旦領悟到佛陀所說的一切法、斷一切計、一切無常等，全都是立足於眾生自身、從眾生的感官角度出發，實在不需要再去施設宇宙萬物成住壞空、世間諸法生住異滅之類既多此一舉又無所助益的冗贅理論。

一切非我。云何一切非我？謂眼非我，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受----若苦、若樂、不苦不樂，彼亦非我。如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受----若苦、若樂、不苦不樂，彼亦非我。【契經　六入誦】

   人們一再渴望確立生命的意義，但佛陀告訴世人，一切意義的設立都是不切實際的。由於一切意義、價值的評估，事實上都是以評估者自我為中心，人們總是以‘我’的立場判斷是非、處理事情、看待世事，因此要理解佛陀所教導的斷一切計，還是得回到無我的觀察，從斷除我慢下手。

   自我意識是在感官接觸境界之後一連串生命活動中生起的：一個人在街上與多年不曾聯絡的老友不期而遇，歡喜之情油然而生。在這過程中生起我看到老朋友、我差點認不出他來、我幾乎和他擦肩而過、我真是好高興等等的自我意識。

   眼、色、眼識、眼觸之中缺任何一個條件，這個遇見老朋友的‘我’都不會發生、不會存在。眼、耳、鼻、舌、身、意這些能看、能聽、能知覺的感官只能算是相當精密的工具，並非具有主宰能力的‘我’；認識作用、遇見老友的反應及歡喜的感受，也全都不是有主宰能力的‘我’，它們也只是因緣條件的產物。

   感官接觸境界的整套作用中，也沒有支配、主宰感官的主體——我。它們一任因緣，條件具足便看到了、知道了、高興了；條件不足就看不到、無法知道、沒有歡喜。除了條件，它們並不受某個主人支配，它們不屬於某個我。

   感官作用的整個過程中沒有‘我’活躍其中，過程只是一連串的現象，現象中沒有主體或本質；也不是過程在‘我’之中運作，事實上連‘我’的概念都是條件促成的。人們總覺得有個我使用著感官、承受著歡樂，否則是誰看到、誰歡喜？事實卻是因為看到、因為歡喜所以生出‘我’看、‘我’歡喜的概念。其實‘我’只是些隨感官作用而變換不定的念頭。人們受感官驅役，卻自以為是操作感官並主宰了世界。

   無我的理解建立在無常的事實上，感官沒有主宰的能力，無法決定只接受喜愛、有價值、有意義的訊息，拒絕憎惡、有害、令意義失落的訊息。還有，如果感官或因感官作用生起的各種感受是不變、永恆的，它們就不只是些現象而是實質的存在，就能以它設立為我。但那些因訊息而升起的種種心理或生理反應全都無常、都忽起忽滅、都不具實質的內容，因此不能成為具有本質、本性的‘我’，也無法藉以設立任何意義與價值供‘我’作為立足之地。

   既然‘我’只是種隨緣而生的念頭，因此依自我意識而設定的種種意義、價值，自然也就不具真實內涵，都只能是因緣際會的暫時心念。不瞭解這項事實的人，勢必為自己評判、賦予的各種觀念所苦，因為有意義、有價值的事物總是隨感官作用的無常而不復珍貴；感官本身的無常作用更是一再地造成自我意義與價值的崩潰，以致令人遭受嚴重的打擊、傷害與屈辱。

   無常故苦、苦故無我，生命無常的現象本身就已充滿苦迫，再為不切實際的各種意義、價值拋頭顱灑熱血，簡直是自投水深火熱。是以佛陀勸人斷一切計。

四、

言大海者，愚夫所說非聖所說，此大海小水耳。云何聖所說海？謂眼識色已，愛念、染著，貪樂身、口、意業，是名為海。一切世間阿修羅眾，乃至天、人，悉於其中貪樂沉沒，如狗肚藏、如亂草蘊，此世、他世絞結纏鎖。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸，此世、他世絞結纏鎖亦復如是。【契經　六入誦】

   這就是佛陀所形容的水深火熱。

   對人類而言，波濤洶湧的大海令人暈眩、恐懼，大海有能力將任何人捲入水中溺斃，成為死屍後再推回岸邊。佛陀卻不認為由水聚積而成的海有什麼可怕，畢竟喪命於它的眾生僅只少數。至於如阿修羅之類的大力鬼神，海水甚至只能淹沒到祂的膝蓋。

   佛陀眼中真正的大海是眾生感官接觸境界後的種種貪戀。這種大海淹沒了一切眾生，無論是阿修羅、天神、人類，凡有感官，即使身形再大、力量再強也盡皆受其誘惑而沉淪其間，無一倖免。在既多元又糾纏不清的感官刺激中，眾生興奮、狂亂地忘情投入，運用身、口、意三業為所欲為，追逐自身的喜好而沒溺在色、聲、香、味、觸、法的波濤中，任由自己沉沒、滅頂，生生世世難以自拔。

諸比丘！一切燒燃。云何一切燒燃？謂眼燒燃，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受----若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒燃。如是耳、鼻、舌、身、意燒燃，若法、意識、意觸、意觸因緣生受----若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒燃。以何燒燃？貪火燒燃、恚火燒燃、癡火燒燃，生老病死憂悲惱苦火燒燃。【契經　六入誦】

   由於不明白‘眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——若苦、若樂、不苦不樂’等一連串感官作用的無常、無我、無有實在，眾生毫不懷疑地將一切隨感官作用而起的反應視為真實，自認為理所當然地追逐著豐裕的物質享受、美滿的家庭生活、自由平等的政治制度、以及多采多姿的精神文明等等。人們盲目地追逐這些無常的感官經驗，不曾警覺一切經驗都將因著自身感官作用的無常而幻化不實，這些經驗必然因為無常而不可掌握；因不可掌握而引起痛苦，沒有任何感官經驗能夠令人‘從此過著幸福快樂的日子’。

   這樣的無知使人們毫無選擇地繼續追逐各種感官經驗，陷入貪、瞋、癡的煉獄中受盡煎熬。這樣的行徑也使眾生不僅現生自討苦吃，還因不自覺的迷戀感官追逐，而為來世預約了同樣具備生老病死憂悲惱苦的感官追逐生涯。

   眾生在無常的感官追逐中受盡貪、瞋、癡火，生老病死憂悲惱苦火的燒燃。

時，和尚尼知食訖已，脫革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：‘欲有所問，寧有閒暇見答與不？’

優陀夷答言：‘汝今宜問，當為汝說。’

彼即問言：‘有沙門、婆羅門說“苦、樂自作”，復有說言“苦、樂他作”，復有說言“苦、樂自他作”，復有說言“苦、樂非自非他作”尊者！復云何？’

尊者優陀夷答言：‘姊妹！阿羅訶說苦、樂異生，非如是說。’

婆羅門尼復問：‘其義云何？’

優陀夷答言：‘阿羅訶說從其因緣生諸苦、樂。’

優陀夷復語婆羅門尼言：‘我今問汝，隨意答我。於意云何？有眼不？’

答言：‘有。’

‘有色不？’

答言：‘有。’

‘有眼識、眼觸、眼觸因緣生受----內覺若苦、若樂、不苦不樂不？’

答言：‘如是，尊者優陀夷。’

優陀夷復問：‘有耳、鼻、舌、身、意、有法、有意識、意觸、意觸因緣生受----內覺若苦、若樂、不苦不樂不？’

答言：‘如是，尊者優陀夷。’

優陀夷言：‘此是阿羅訶說從其因緣生諸苦、樂。’【契經　六入誦】

   古代思惟生命真諦的印度人並不叨叨絮絮於各式各樣的細節，他們通常直接問：‘為什麼有苦、樂？什麼原因造成苦、樂？’而不會問：‘丈夫有了外遇怎麼辦？當主管是個媚上欺下的小人時該怎麼辦？’這種思惟方式直接揭露生命的核心問題，讓人從根本去省思解決生命一切苦痛的可能性，而不會迷失在旁枝末節。科技文明就是現成的實例，人們可曾因科技產品的包圍而杜絕生活中的憂悲惱苦？

   在佛陀時代，印度人熱衷追求真理，追求離苦得樂的正確方法，解說苦、樂原因的學者俯拾即是，他們猜想出各式各樣的答案，卻令人更加迷惑。

   阿羅訶就是阿羅漢，在此專指佛陀。佛陀已證阿羅漢的聖弟子，對問題的答覆絕不會與佛陀相左，並非他們只會學舌，實在是他們與佛陀體證到完全相同的真理，他們依真理而答。這段經文是阿羅漢弟子優陀夷與婆羅門尼有關苦、樂原因的問答。

   苦、樂並非自己創造出來的，無論再有能力、再努力的人都無法決定自己的苦、樂。

   苦、樂也不是旁人或神的安排。無論是神、是人、是牲畜，凡是有感官、有覺受，一律受苦樂左右而沒有能力設定自己的苦樂，既然連自己的苦、樂都無法安排，又怎能安排別人的苦、樂？

   自他作指大家共同創作，非自非他作是指命運這類非意志的安排。

   阿羅漢否定這一切的錯誤答案，苦樂的真正原因很單純地只是感官作用罷了。人們看不到安排命運的神；看不到眾志成城就能表決苦、樂；看不到安排苦、樂的命運。但人們很清楚可以觀察出感官與苦、樂之間明確的因果關係。因所見、所聞等令人不悅，苦受就生起；因所見、所聞等令人歡愉，樂受就生起。不須相信神或命運，也不要迷信個人的聰明才智或社會的進步發展，苦、樂並非由這些事物左右。

   感官操縱了眾生的苦、樂；令眾生身不由己地憂悲惱苦，沒有商榷的餘地。

諸天、世人於色染著、愛樂住，彼色若無常、變易、滅盡，彼諸天、人則生大苦；於聲、香、味、觸、法染著、愛樂住，彼法變易、無常、滅盡，彼諸天、人得大苦住。【契經　六入誦】

   許多人並不在乎感官‘無常故苦’的深邃真理，因此佛陀也從較具體的角度告誡眾生，不要耽溺在感官的追逐中。無論是天上的神仙、天人或地上的人類，無不好樂厭苦。而追求樂的方法不外是追逐稱心如意的色、聲、香、味、觸、法。但感官作用是無常的，再美妙的經驗也將消逝，一旦無法繼續過去曾擁有的經驗，就會成為極大的痛苦與打擊。越是對樂受有所愛著，越是自暴於痛苦的打擊之中。例如貪愛金錢的人，失去錢財就會成為極大的痛苦；執著眷屬的人，若眷屬死亡或不能滿足自己的期望便感到痛苦、哀傷、失望與忿怒。

   由於感官作用的無常，一切透過感官而得的喜樂也都必然不能長久，痛苦也必然隨之而來，因此一個人對特定物件的貪愛執取也就是他的弱點、他痛苦的根源。這種教導類似世人所謂的無欲則剛、人到無求品自高。

   依於這種具體的感官教訓，佛陀教導人們作出莫苦莫樂的對策。

莫苦莫樂！所以者何？

有六觸入處地獄，眾生生彼地獄中者，眼所見不可愛色、不見可愛色；見不可念色、不見可念色；見不善色、不見善色。以是因緣故，一向受憂苦。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意所識不可愛法、不識可愛法；識不可念法、不識可念法；識不善法、不識善法。以是因緣故，一向受憂苦。

諸比丘！有六觸入處天補上，其有眾生生彼處者，眼見可愛色、不見不可愛色；見可念色、非不可念色；見善色、非不善色。以是因緣故，一向長受喜樂。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意所識法可愛、非不可愛；可念、非不可念；善非不善。以是因緣故，一向受喜樂。【契經　六入誦】

   有些人心甘情願地忍受現世的各種痛苦，將希望寄託在來生的天堂。但佛陀告訴人們，天堂與地獄其實就在自己的感官作用中，無論人們如何想像天堂或極樂世界的美好，也不能超出感官享樂的範圍：一切見聞覺知無不是令人愜意安慰的。對地獄的恐懼也不過是：一切見聞覺知都是令人痛苦萬狀的。

   佛陀所教導超越苦樂的方法並非行善作功德，只是簡單地拒絕再隨感官運作的狀況或苦或樂。只要感官仍在意舒適愉悅，並且不斷敏銳地捕捉享樂，當面對惡劣情境時，就不可能對痛苦的際遇保持淡然、無所謂的悠哉心情。

   縱使面對天堂一般的舒適享受，也不應隨之喜樂；縱使面對地獄般的困苦絕境，也無須隨之煩惱。這是唯一擺脫感官操控、超越苦樂的方法。

   即使上了天堂也還會有感官，有感官就脫不開受感官驅役的模式，佛陀從不鼓勵升天或往生某個極樂世界作為人生的目標，他對弟子語重心長的諄諄告誡是----莫苦莫樂。

   生而為人，最了不起的優勢就是有反省的能力、有尋求真理的智慧。一些已經反省到生命的無可奈何，以追尋真理為畢生職志的人就稱為沙門、婆羅門，現代人稱他們為修行者、宗教師或哲學家、思想家等。

   這樣的人理應是最能自覺、自製而不受世俗觀念左右，但如果他們也抗拒不了感官的誘惑，如：喜歡看到群眾的擁護、喜歡聽到世人的讚揚、喜歡嗅到莊嚴肅穆的氣息等等。那他們也同芸芸眾生一樣墮入了惡魔的陷阱，被感官的誘餌鉤住咽喉，身不由己地隨情境擺佈，受盡磨難。

   一般人受感官驅役佛陀尚能體恤，因為身處人事浮沉，本來就無可選擇地必須善加利用感官，甚至加以特殊訓練。但沙門、婆羅門放捨世間逸樂，不參與世俗經營、酬酢的行為而接受世人供養，全心全意地專注於修行，他們以體現真理為最終目標，並有義務教授世人真理的內涵。因此沙門、婆羅門若毫不慚愧地與世人一樣無拒於感官、境界的誘惑，使自己沉迷於感官刺激與境界的追逐，那就喪失了沙門、婆羅門的基本立場，也辜負了世人對沙門、婆羅門的期許。

   佛陀如此不厭其詳地解說六觸入處，是因為眾生不明白感官的過患而耽溺在感官追逐中；以及眾生不斷地希望以調整外在環境作為離苦得樂的手段，而不知苦、樂的造成全在於感官的無常作用。這一切都足以令眾生深陷苦海，永無超生之日。佛陀的大慈大悲不在於捨身飼虎或割肉喂鷹的神話故事，佛陀真正的慈悲是將感官的無常、過患公諸於世，給眾生一個選擇的機會，不必再一味地臣服於感官的統治。

七、緣生法

云何為因緣法？謂此有故彼有，謂緣無明行、緣行識乃至如是如是純大苦聚集。

云何緣生法？謂無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老病死憂悲惱苦。【契經　雜因誦】

   緣起法大致可分為因緣法和緣生法兩部份來解說，因緣法是緣起的法則；緣生法則是參與緣起的各部份，就好比交通：安全規則是維持交通流暢的法則，車輛則是實際進行交通運行的個別單位。同理：因緣法是維持生命活動秩序的法則，緣生法則是實際進行生命活動運作的個別單位。雖然因緣法與緣生法內容一樣是無明乃至老病死，但它們解說的重點不同。

   誠如經文所提到：‘如是如是純大苦聚集’。因緣法此有故彼有的相互關係已涉及集聖諦的內容，便不在〈苦聖諦〉這一章討論，留待〈苦集聖諦〉的章節再加以解說。在此先探討緣生法。

   之所以稱作‘緣生’，便是著重在其待緣而生的特性，只要是必須借助因緣條件的相互作用才能存在的事物，就沒有實質內容，就只能視為一種現象、一種假借條件而暫時存在的因緣所生之法。中觀大乘也談因緣所生法，認為由因緣合和所產生的事物都稱為緣生法，並以之為整個中觀思想的基礎學說。但中觀大乘的緣生法範圍相當廣泛，大約整個宇宙萬物都是緣生法。

   比較起來，佛陀所談的緣生法倒是相當扼要，它們只包括了無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老病死憂悲惱苦等生命活動過程中的十二種狀態。縱使彗星撞上地球，對慧星和地球本身而言都無所謂好壞、悲喜、苦樂之別，會受到震驚、引發恐懼悲痛、造成苦難與死傷的，是具備了生命現象的眾生，是以正法所談論的緣生法，僅限定於每一個眾生本身的生命流程，正法只解決生命自身的問題，不去處理‘宇宙最初形成緣由’這類疑惑。如果每個眾生都能完善地解決自己生命中的一切煩惱，那麼整個宇宙萬法都不再造成任何困擾。

   另一段解說緣起法法說、義說的經文，逐一解釋了這十二種緣生法。

云何緣起法法說？謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，是名緣起法法說。

云何義說？謂緣無明行者，彼云何無明？若不知前際、不知後際、不知前後際，不知於內、不知於外、不知內外，不知業、不知報、不知業報，不知佛、不知法、不知僧，不知苦、不知集、不知滅、不知道，不知因、不知因所起法，不知善不善、有罪無罪，若劣、若勝、染汙、清淨，分別緣起皆悉不知。於六觸入處不如實覺知，於彼彼不知、不見、無無間等、癡闇、無明、大冥，是名無明。

緣無明行者，云何為行？行有三種----身行、口行、意行。

緣行識者，云何為識？謂六識身----眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。

緣識名色者，云何為名？謂四無色陰----受陰、想陰、行陰、識陰。云何色？謂四大、四大所造色，是名為色，此色及前所說名是為名色。

緣名色六入處者，云何為六入處？謂六內入處----眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。

緣六入處觸者，云何為觸？謂六觸身----眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身。

緣觸受者，云何為受？謂三受----苦受、樂受、不苦不樂受。

緣受愛者，彼云何為愛？謂三愛----欲愛、色愛、無色愛。

緣愛取者，云何為取？四取----欲取、見取、戒取、我取。

緣取有者，云何為有？三有----欲有、色有、無色有。

緣有生者，云何為生？若彼彼眾生，彼彼身種類生，超越合和出生，得陰、得界、得入處、得命根，是名為生。

緣生老死者，云何為老？若發白、露頂、皮緩、根熟、支弱、背僂、垂頭、呻吟、短氣、前輸、柱杖而行、身體黧黑、四體斑駁、闇鈍垂熟、造行艱難、羸劣，是名為老。云何為死，彼彼眾生，彼彼種類沒、遷移、身壞、壽盡、火離、命滅、捨陰時到是名為死。此死及前說老，是名老死。

是名緣起義說。【契經　雜因誦】

   緣起法法說即等於前經文所謂的因緣法，它說明的是此有故彼有、此起故彼起的因緣法則；緣起法義說則分別解釋十二項緣生法的內容。

   何謂無明？

   無明就是無知、不明白、迷惑。這種無知、不明白、迷惑不是世人所謂的智慧不足、糊塗或沒受教育。它和聰明與否或智商高低並不相干，無明是很深刻的指出一種對自己生命真實狀況的不瞭解，一個舉世公認為天才的聰明人，如果不瞭解自己生命的真相，他就仍是個無明的人。

   無明是眾生本能流露的意欲。生命只是一種現象，如虹、如火沒有實質的主體。但人們受無明的蒙蔽，總是臆測生命存在著永恆的本質，並且認為能掌握到生命的本質就是獲得真理；能使光明的自性從塵俗染汙中超脫而出就是生命的終極目標。無明令人迷戀存在，不只是泛泛之輩無明，傑出的菁英份子也無能避免，人類思想史上有太多理論企圖說服世人：生命存在是美好、可貴的。存在，是人們緊捉不捨的根本欲求，無論是害怕失去所有或害怕死亡的恐懼，基本上都是源於害怕自身生命不能存續。

   有些講經的法師形容正在發怒、瞋恚的人叫作‘起無明’‘發無明火’，言下之意似乎認為平常情緒平穩、理智清晰的時候，就是保持在‘無明滅而明生’的狀態了。許多人脾氣好，從不生氣，面對再緊急的事件都能從容以對，但不見得能保持冷靜、理智的人就代表看透生命的真相、已斷除無明、已生明。

   雖然經文洋洋灑灑記錄了不知前後際、不知業報等充滿論師口吻的分別廣說，但事實上無明可以很簡潔地用‘不知四聖諦’來說明，在南傳《相應部》同一經的經文中，對無明的解說就只是簡要的：於苦、集、滅、道的無知。

   無明，直到阿羅漢的果位才能徹底斷盡，因為四聖諦的如實知，不僅是對四聖諦法則的理解，更需要親自體證知苦、斷集、證滅、修道的修行體驗。

於此五受陰不如實知、不知、不見、不無間等、愚、闇、不明，是名無明。【契經　五陰誦】

於此六觸入處如實不知、不見、不無間等、愚、闇、無明、大冥，是名無明。【契經　六入誦】

   在〈五陰誦〉與〈六入誦〉的經文中也提到：沒有實際了解體證五受陰、六入處的真相就是無明。也可以再加上：沒有實際的瞭解、體證緣起法的真相就是無明。

   無論是四聖諦、五受陰、六入處或緣起法，它們所解說的就只有一個內容----生命的真相。解說每一個眾生、每一個人自己的生命現象。而無明就是指出人們對自己生命真相無知的狀態。

   何謂行？

   行是活動、造作的意思，意指生命一切的活動。大體而言生命的活動可分為三部分：肢體的活動、言語的表達與意識的運作。

   在解釋五受陰時曾提到：生命的活動僅是五受陰的運作。這與身口意三行並沒有衝突，它們只是由不同的角度觀察生命的活動罷了，五受陰的運作包含三行；三行也包括五受陰的活動，它們都是諸行、都是生命的運作。

   何謂識？

   六識身。能辨別感官所接收到的訊息，並賦予意義，這種功能就稱為識。

   何謂名色？

   名色就是五受陰。色指色受陰，名就指受、想、行、識四無色陰。

   何謂六入處？

   六種感官----眼、耳、鼻、舌、身、意。

   何謂觸？

   六觸身----形容感官所接收到的訊息引起眾生的注意及反應。

   何謂受？

   三受----苦受、樂受、不苦不樂受。

   何謂愛？

   三愛----欲愛，對五欲功德的愛著，也就是對人、事、物等外在境界的愛著。色愛，對自己色身的愛著。無色愛，對自己感情、觀念等受、想、行、識的愛著。

   從識到愛，在前面的章節大致已討論過。

   何謂取？

   四取----欲取、見取、戒取、我取。取是執取，一種不肯妥協的堅持。欲取：執取五欲功德，也就是對外在境界的執取，有人貪吃、有人貪玩、有人嗜財如命、也有人只是對逛街採購特別有興趣。凡是尋求對感官直接刺激的滿足，乃至實際付諸行動去爭取眼欲看、耳欲聽、鼻欲嗅、舌欲嘗、身欲觸的滿足，都屬欲取。

   見取：對見解、看法的執取，在日常生活中，很容易覺察到見取的情況，人們堅持己見，為了某事而相持不下、不受規諫等等。見取和欲取不同，它執取的不是外在的事物，而是自己內心所設定的一些概念：不同民族的人往往認為自己的種族較為優越、不同信仰的人也認為自己的宗教才能顯現真理、彼此意見不同時總堅持自己的見解才是正確的，這就是見取。

   戒取：對禁忌、迷信的執取，也稱為戒禁取。後世的佛弟子解說戒禁取時，總是很狹隘地指定外道所修持的苦行，如一腳站立的雞戒或吃草的牛戒，用以指出錯誤的戒律不能導至正確的修行果報。但戒禁取事實上泛指一切非因計因的禁忌：中國人不養有色但白爪子的寵物，認為會招致不祥；西洋人忌諱從爬梯下走過，以免帶來噩運。人們出車禍或跌倒其實無關於寵物或梯子，可是卻將責任訴諸這些毫不相干的理由。不同的族群、不同的行業各有他們不同的禁忌與迷信，在宗教中的情形就更加普遍了，許多儀式、器具被賦予神聖性，人們相信虔誠地執行儀式、使用宗教器具，能達成宗教目的如升天、降福等，這也往往成為宗教的修行手段。諸如此類因與果沒有實際關聯的信仰，都可稱為戒禁取。

   我取：對自我意識的執取。只要是眾生，必然具備一定程度的我取，這是生命持續生存的基本條件，越是高等的動物，自我意識越強烈，感受苦樂的範疇也越深廣。縱使有些人經常關照別人而忽略自身利益，也不表示這樣的人自我意識較他人微薄，他們仍受著自我意識指使，認為‘我’應該多關心別人的需要。自我意識時時刻刻地滲透每個人的生活、左右人們一切活動。

   愛尚僅只是保留在內心的戀著，取則是種主動的、積極進取的堅持力量。這些執取強而有力地左右著一切眾生，每個人都受自己設定的四取所束縛而不能自由自在地隨遇而安，這種強制性的執取不可避免地造成生活中各種困擾與紛爭。和生命中的其他狀態一樣，取也只是種無常、苦、無我的現象，人們企圖憑藉著四取來建立自身價值的期望，終究是自尋苦惱。更重要的是，眾生對取的堅持，正是延續無常、苦、無我的生命現象的動力，令眾生在喜怒哀樂、憂悲惱苦中翻滾、輪轉，永無止期。

   何謂有？

   三有----欲有、色有、無色有。有是存在、具備的意思，生命的存在必須具備三種不可或缺的條件：生存環境、身體機能及精神作用。三項條件一應俱全，生命現象便不容異議地存在於世間了。一些有瀕死經驗的人就能證明，他們甚至還來不及意會到自己已經死亡，馬上就已招攬新的五受陰而漂浮半空俯視自己‘以前’的屍身了。生存的條件既已具備，不想再生都不行（所以不要以為自殺能夠一了百了）。

   何謂生？

   簡而言之就是誕生。人類及其它哺乳類從母親的子宮中出生；鳥和爬蟲是卵生；天道、鬼道與地獄眾生則傳說是化生。生是一期生命的開端、一生經歷的肇始。

   何謂老死？

   老是生命的末期，各種生命衰竭的現象逐漸呈現。死則是這一期生命現象的終結。

   從無明到老死這十二項緣生法，是生命活動中十二種必然經歷的狀態。在生命歷程中眾生一再經驗、承受這些狀態，但因受到世間思惟的局限，人們往往只關心一些瑣事，如：所受待遇、人際關係、經濟來源等。幾乎沒有人會向內反觀：慷慨激昂、躍躍欲試時是四取中哪一種取正醞釀發酵？傷心失望時是三愛中的哪一愛受到挫折？

   如果人們肯訓練自己這種向內觀照的能力，許多不必要的苦惱都將迎刃而解，畢竟，不論是名色、六入這些基本功能或觸、受、愛、取這些反應，實質上都不是我也不屬於我，根本不值得處心積慮去回護它們或想盡辦法滿足它們。

   這樣的觀點絕非怯懦或不敢面對現實，人們以世間思惟的方式處理問題的作法已歷經千萬年，但生命的根本困境從不曾被解決。真能面對現實的勇者必須坦誠地省思自身的錯誤，凡事都能反求諸己，而不是一味要求外在環境能順心如意，之後才能峰迴路轉地發現生命難題的癥結所在，進而有解決困難的機會。

八、苦

眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱，輪迴而轉。【契經　五陰誦】

   佛法並非教導人們如何能得心應手地處理瑣碎的雜務，諸如感情糾紛或財務困難等等，佛法的目的在於究竟解決生命一切困擾、苦惱的根源。這是有心認識佛法的人，首先必須明白的重大前題，否則就會忙著「莊嚴淨土、成熟眾生’出了家卻整天為信徒消災、作信徒生活困擾的咨商、辦慈善事業、呼籲環保、還要去修世間學位的學分，渾然不知出家的真義。

   眾生不知生命僅只是一連串無常、苦、無我的虛幻現象，因此深深愛著自己的生命，生命現象也就在愛的繫縛下無止盡地輪迴下去。人們在生活中承受各式各樣的不如意、困頓與苦迫，卻不知問題的癥結就在於：自己還有必然要招攬苦惱的生命現象存在。於是人們一生又一生，周而復始地為生命的存在與安適而奮鬥；也就一生又一生，周而復始地面對同樣的迴圈、同樣的生老病死憂悲惱苦。

   生命既然存在，痛苦煩惱必然如影隨形，並不因人們的努力與奮鬥，就能消弭生命的缺陷。許多人費盡心血將生活改造成自己滿意的狀況，但在生命無常、苦、無我的輪迴中，一切都會不斷、不斷地再度面對、再度奮鬥、再度承受痛苦。人們總是不肯面對現實，困境不是外在條件造成的，而是生命自身永遠不會安分地滿足於任何狀態。

   眾生為生活所作的一切努力，就好像被鍊子繫在柱子上的狗，無論多賣力地奔跑、縱躍、扭動，終究只是繞著柱子打轉，不能脫離柱子的束縛；人生無論多賣力地奮鬥，終究只是以各式各樣的方法取悅五受陰，永不能脫開生老病死憂悲惱苦的生命輪迴。

   事實上，眾生所承受的困擾來自自己的堅持。

於色愛喜者則於苦愛喜，於苦愛喜者則於苦不得解脫；如是受、想、行、識愛喜者則愛喜苦，愛喜苦者則於苦不得解脫。【契經　五陰誦】

若於眼生喜者則於苦生喜，若於苦生喜者，我說彼不解脫於苦；於耳、鼻、舌、身、意生喜者則於苦生喜，於苦生喜者我說彼不解脫於苦。【契經　六入誦】

   一切的煩惱來自對生命、對五受陰、對六入處的愛著：對色身的愛著使人們不能忍受身體的傷殘、病痛、老朽及死亡；對感受的愛著使人們不能忍受情感的失落；對心中印象的愛著使人不能忍受理想與現實不相符合；對行為能力的愛著使人不能忍受平淡、無所事事；對識別能力的愛著使人不能忍受違背自己主觀意識的事物。

   對感官的愛著則使人不能忍受缺乏與訊息的接觸及不愉悅的訊息。

   只要人們還愛著生命、愛著五受陰、愛著六入處，就不免致力於改善生活，改善五受陰、六入處的處境。於是造成生命一再的延續，而得不斷地承受生命、承受五受陰、六入處所帶來的痛苦！

   如今許多佛教中的法師、學者認為學習佛法可以幫助人們圓滿生命，他們頌揚生命美好的光明面：慈悲、愛與超越時空的永恆自性；他們強調修習佛法使人活得豐足、死得祥和，乃至能夠療治內心的哀傷創痛。雖然這些看法幫助人們找到能夠樂觀面對生命的理由，讓人們得到鼓舞與歡喜，但它們與佛陀的教導恰恰相反！正法明白指示生命本身就是痛苦的發源地、製造者，理由是很現實的----生命無常。

色無常，受、想、行、識無常。無常者則是苦，苦者則非我，非我者亦非我所。【契經　五陰誦】

   人們同意無常，總希望在不斷變遷的事物中經營所期望的結果，是以人們認為不須為無常抱持悲觀態度。但佛陀闡述的無常單指生命本身。萬物的無常對每一個人來說是很容易釋懷的，畢竟舊的不去新的不來、時間能沖淡一切。甚至人們期待社會的變革、文明的進化及個人的成長。

   但生命本身的無常卻是眾生的切身之痛，生命在無常、苦、無我的實際狀態中掙扎，生活歷程中不可能找到心滿意足的一個點，然後就此安頓下來，再不去面對煩惱苦痛。每一個人、每一個眾生都得眼睜睜看著自己的生命從指縫中漏盡；眼睜睜看著老病死憂悲惱苦步步近逼、迫害，卻沒有一點對策。這才真是教人驚心動魄、也才正是佛陀所關心、討論、面對的嚴正議題。

   部分的佛教徒將死亡稱為‘無常大限’，這種草率的形容讓人輕忽了死亡之前的生命異動及痛苦。在正法的觀察中，無常的法則是遍及一切生命歷程且無遠弗屆的，以下經文能超乎一般膚淺的觀點，將生命的無常作深入介紹。

過去、未來色無常，況現在色！聖弟子如是觀者，不顧過去色、不欣未來色、於現在色厭、離欲、正向滅盡。如是過去、未來受、想、行、識無常，況現在識！聖弟子如是觀者，不顧過去識、不欣未來識、於現在識厭、離欲、正向滅盡。【契經　五陰誦】

   這段經文初讀之下讓人感到有些費解，通常的瞭解是：過去的都已過去了，不復存在；未來的尚未到來，也不真實；唯有眼前才是能夠把握的。而經文卻說：過去、未來色無常，況現在色！意思是：過去的已然逝去、未來的也不可能久住，更何況是現在的！

   這似乎與平常的經驗不同，但佛法的觀察總是比表面的看法更深入，如此才能徹底瞭解生命的確實情況。

   後期發展出來的佛教，有的號召滌盡塵垢顯現本有清淨自性；有些倡導往生極樂或圓滿生命以成就佛果；也有些強調當下，希望在當下體現生命的本質。縱使人們樂於接受這些，渴望從中找到延續生命的理由，但它們並非事實。

   過去、未來色（受、想、行、識）無常，況現在色！生命只是一連串無常、苦、無我的變易現象，既沒有一個清淨的自性源頭，也沒有極樂的歸宿或圓滿的佛果；當下，自然沒有所謂的本質！沒有實質的起源，也沒有實質的結果，其間刹那刹那都在變易的過程當然更沒有實質可言了。

   這是非常徹底的無常觀，不只是這一生的過去、未來、現在是無常；從無始劫以來，直到盡未來際，生命都沒有任何一刹那是實在的、具有本質的、能讓人掌握得住的。在亙古的流浪生涯中，眾生沒有一個起始的出發點可做為故鄉；也沒有任何終點可當做歸宿；甚至途中也不能找到安穩踏實的歇腳處。這樣的生命哪里值得愛戀不捨？又哪里值得為它受盡磨難呢？

危脆敗壞是名世間。云何危脆敗壞？眼是危脆敗壞法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受----若苦、若樂、不苦不樂，彼一切亦是危脆敗壞；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是說危脆敗壞法是名世間。【契經　六入誦】

   但人們愛著生命、貪戀生活已是根深柢固的習性，事實反而很難說服人們、令人心甘情願地接受。

   由於不贊成盲目地愛著生命，佛法自然也就不鼓勵為愛著生命而發動的種種社會活動，因此許多人將佛法視為消極、悲觀甚至頹廢。可是這些人從未誠懇、認真地深觀自己生命的真象，及思考為維護生命所做的種種行為，究竟有何意義？有何作用？

   世人所謂的成就、功績，也不過是將看不順眼、聽不順耳、不如人意的事物，改造成所見、所聞、所覺、所知無不令人感到稱心如意罷了。無論是萬古流芳的英雄事業，或平凡人庸庸碌碌地養家活口，都不過是為了滿足感官、滿足依於感官作用所生起的感受。

   是以，人生在世無論如何一帆風順、萬事亨通、建立不可一世的豐功偉業，一切終將因自身生命的變易而土崩瓦解；因感官、感受的變易而危脆敗壞。如今埃及的金字塔仍矗立在尼羅河畔抵抗著風沙的侵蝕，但這對於法老王捆綁在白布條下的木乃伊，又有何意義呢？

色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色云何有常？如是受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識云何有常？【契經　五陰誦】

   感官作用的無常，使依於感官作用而生的六識身也無常，接下來一連串的六觸身、六受身、六想身、六思身全都無常，因此對眾生自身而言，世間的一切無非都是無常、危脆敗壞的。人們總是渴望豐富自己的生命、創造美好的世界，但一切的期許終將在自身生命無常的現實下幻滅成空。

   從呱呱墜地直到老病垂死，眾生耗費畢生心血所求取的，全都是些無常、危脆敗壞的事物，這在有智慧的覺者看來，確實是相當不智的行為。然而眾生卻樂此不疲，並且將無常故苦的真知灼見視為消極、悲觀。

彼於生本諸行樂著、老病死憂悲惱苦本諸行樂著，而作是生行、老病死憂悲惱苦行。轉增長故，墮於生深嶮之處、墮於老病死憂悲惱苦深嶮之處。【契經雜因誦】

   當然，不乏一些人抱著遊戲人生的態度，認為即使所作所為都沒有實值的意義或價值也無關緊要，既然來到這個世間，任它酸甜苦辣不妨全都嘗試、嘗試。就像免費電影，縱使不精彩，看看也無傷大雅。

   佛陀可不贊成這種想法。有生必有老病死、生活在世間必定面對憂悲惱苦。眾生愛著生命、為生存而奮鬥，也就等同愛著老病死、為掙取憂悲惱苦而奮鬥。

   由於對生命的愛著，眾生不斷堅持生命的延續、堅持老病死憂悲惱苦的延續。只要一日有生命存在，就一日被老病死憂悲惱苦的陰影籠罩。當人們遭遇傷痛，無論是被朋友出賣、受暴政迫害、與心愛的眷屬離散、發生意外而嚴重傷殘乃至死於非命，這一切都不能怨天尤人，因為傷心痛苦的原因不是交友不慎、蒼天無眼或運氣太壞，所有的痛苦根源於生命現象的存在。倘若這個可憐人從不曾生存在世間，又怎能被出賣、受傷害、受痛苦呢？

   眾生一旦生存在世間，就如同毫無掩蔽地暴露在槍林彈雨的戰場上，招攬著危機與不幸、等待著痛苦與死亡的蒞臨。

   痛苦是自找的，因為生存在世間是眾生自己的意願。

如癩病人四體瘡壞，入茅荻中，為諸刺葉針刺所傷，倍增苦痛；如是愚癡凡夫六觸入處受諸苦痛亦復如是。【契經　六入誦】

   談到苦，現今的法師多討論各種天災人禍，感歎世間多苦多難。即使教導內觀的禪修老師，也將苦局限在人心焦慮、不安、忿怒、貪婪的心態，認為能覺察這些‘惡法’就是內觀、就是毗婆奢那。

   但‘苦’並非僅來自不滿足、排斥等負面的情緒或思考，世間多的是隨遇而安、知足易養、不為已甚的善良人，而‘苦’卻不曾對他們善罷幹休。

   愚癡凡夫不明白六觸入處的無常、苦、無我，認真地看待一切所見、所聞，心甘情願地受著感官永無休止的刺激、受著無盡的憂悲惱苦。好比皮膚生瘡疽壞的癩病人，卻偏要帶著一身的瘡傷進入茅荻叢中，受盡草葉刮刺的痛楚。佛陀形容愚癡凡夫心如癩瘡，六觸入處的激刺就像茅荻叢的草葉針刺，凡夫猶如癩瘡一般的心，在如同茅荻叢的感官叢林中受著各種訊息的刺激、傷害與疲勞轟炸。

   感官所接收的訊息不斷地迷惑眾生，令眾生隨著訊息的節拍或苦或樂、或憂或喜。是以，只要仍然愛著感官、貪著感官的樂受，便無可避免地承受感官引起的各種苦迫。

   感官帶來的苦痛與行善、造惡無關，不會因為某人是善人感官就專門提供喜訊以資鼓勵；也不因某人是惡人感官就特別揀選噩耗予以報應，它們只是在因緣條件下不由自己地承受各式各樣的刺激。但凡在乎感官所接收的訊息，就是無條件地對痛苦開大門迎接。

   禪修的內觀不僅在於觀察內心是否生起歹念，真正重點在於覺察五受陰、六入處等無常、苦、無我的生命真相，並從這樣的事實中學到教訓。

如是沙門、婆羅門於此苦聖諦不如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，輪迴五趣而速旋轉，或墮地獄、或墮畜生、或墮餓鬼，或人、或天還墮惡道，長夜輪轉。【契經　雜因誦】

比丘！長夜熾然，地獄、畜生、餓鬼。諸比丘不見極苦！【契經　雜因誦】

   或許有人在一生中平順安穩、無風無浪；或許有人認為人生縱有苦難，總能熬得過去並從中獲得克服困難的滿足感，因此覺得能在生活中闖蕩並不算是悲慘的遭遇。然而這種想法只是因為凡夫眼光淺短，不能藉由禪定的神通力見到前生與來世。

   當知，在長劫的生死輪迴中是沒有幸運可言的，眾生輪轉於五趣之中，經常成為地獄、餓鬼、畜生道的常客，遭受著慘絕人寰的苦楚，正如同佛陀對比丘們的告誡：‘諸比丘不見極苦！’惡道的苦痛，是生為人類所難以想見的。

   佛陀殷切地關心眾生在五道輪迴中所受無謂的苦報，不願眾生因無知而平白受苦。現今已有許多人道主義者開始提倡關懷生命，除了關懷人類的生命，也已注意到動物的生命需要關懷。殊不知佛陀對生命的關懷範圍更深更廣：不是為了防止眾生受到不合理的痛苦，而是希望眾生能徹底斷除一切苦。不僅關懷眾生今生今世的苦，還關懷未來生生世世所有可能遭遇的苦。

   倘若沒有生命存在，就沒有受打擊、遭痛苦的主角。而生命僅是種無常、苦、無我的不實現象，何苦為著這麼虛幻不實的一種現象受盡各種折磨！佛陀教導生者必有苦的真諦，唯有認清生命的真相，人們才能面對現實以務實的態度看待生命，而非浸淫在不切實際的自我陶醉中。

   稍俱佛學基本常識的人，大約都聽過三轉十二行法輪的教理，提到苦聖諦，‘此是苦，逼迫性。’‘此是苦，汝應知。’的法句就能朗朗上口。但究竟‘此’者為何？具逼迫性的是什麼？應知的內容又是什麼？卻極少有人認真地思惟、探討過。解釋苦聖諦總是漫無邊際地廣說三苦、八苦、無量苦、世間苦、五濁惡世苦、天災人禍苦等一切外在加諸於生命的苦迫。偏偏沒有人體認到生命本身就是苦。

   多少佛教徒熱衷於開悟、修證。但是，倘若不如實知五受陰、六入處、緣生法的無常、苦、無我，又怎能如實知苦聖諦？怎能開悟、怎懂修證？

   苦，是聖諦、是真理、是生命的真相、是普世的法則。只要有生命存在之處，苦惱便如影隨形，苦聖諦的真理也就無所不在。

   不要問為什麼有些人命中註定就得遍嘗艱辛，另一些人打從呱呱墜地就被安排養尊處優的生活環境？在長劫輪迴中除了‘有生必有老病死憂悲惱苦’這一命運是註定之外，其餘都只是在巨苦與稍緩和的苦之間消長。多得是養尊處優的人忽然遭逢遽變、窮苦人終於翻身的例子，但遽變前的好命人和翻身後的窮苦人都一樣受著生命無常、苦、無我的現實所折磨，誰都沒有註定更好命或較歹命。

   在尚未清楚剖析生命無常、無我的真相前，直接將苦聖諦解釋為：‘痛苦是生命的真理。’當然令人不服，畢竟有許多人覺得生活是一種享受。苦聖諦的正確理解應該是：生命以這種無常、苦、無我的方式存在，本身就是無可奈何的苦悶與折磨。覺得生活是一種享受的人不記得錐心泣血啼哭號呼的慘痛教訓；不警覺抽腸拔肺般的悲慘際遇必將迎面襲來；不明白現前一舉一動都是受著無常、苦的催逼而不得不然。苦，不是相對於生命在生活中偶然遇上的。生命本身即是苦！只要還有生命存在，行善、消災、祈福、財大勢大、神通廣大、往生極樂乃至完善的社會福利制度通通沒用、通通躲不開苦。

若有言說：‘於苦聖諦未無間等，而彼於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等’者，此說不應。所以者何？若於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。【契經　雜因誦】

   無間等是確實地體悟聖諦、與聖諦契合的意思。一個人尚未體證苦聖諦，不可能躐等體證苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。且莫汲汲於顯發佛性、求證菩提或忙著修各式各樣的法門；體會五受陰、六入處、緣生法無常、苦、無我的正知正見，才是修學佛法的先決要務。

   ‘生命現象的存在本身就是苦！’這項顛撲不破的真理，不會因為不予理會、不予承認就能倖免。至於能徹見這項真理的人，佛陀為他說明正法的其他部份----苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。