"佛法與滅苦"

十四、離心所

其它的心所，剩下六個，六個又可以分為三組。第一組是離心所，第二組是無量心所，第三組只有一個，稱為無癡或者又稱為慧心所。

我們先講離心所（virati cetasika）。離心所一共有三種心所；第一、正語（sammāvca），第二、正業（sammākmmanto），第三、正命（sammā-ājῑva）。這三種心所是屬於什麼？是屬於八聖道當中的三支聖道。這三種離心所，為什麼稱它為離（virati）呢！virati離，就是遠離惡行。哪些惡行呢？包括三類，第一、是遠離惡語，就是那些不好的語言。惡語或者又稱為邪語。1、是妄語，妄語就是騙人的話；不真實的話，妄語不僅僅是指口頭，還包括寫字，用報章雜誌文章去說假的話，造假的新聞，造假的報導，這個也是屬於妄語。總之，沒有看到的說看到，沒有聽到說聽到，不知的說知道，沒有覺得的說覺得。或者說知道的說不知道，聽到的說沒有聽到，覺得的說不覺得。妄語，只要是不真實的，沒有所謂的方便妄語。只要不真實了的你說了就是妄語。兩舌，用我們現在的話來說，就是搬弄是非，挑撥離間，這是兩舌，就是在這裡聽來的那些話，要去告訴他的對方，要把他的話又告訴他，使他們兩人的關係破裂，分離關係，任何的關係，朋友與朋友，夫妻，父子，同事的關係的話，只要你在從中挑撥離間，這就是屬於兩舌。惡口，是罵人，很難聽的話，使人難堪的話語，毀謗也好，諷斥也好，譏笑也好，總之使人難堪，那種粗言爛語，那種都屬於惡口。綺語，就是那些淫詞豔曲，毫無意義的一些話語，言不及義能使人增長散亂，而忘失正念的語言，都是屬於綺語。

第二、是正業（sammākmmanto）。正業是遠離身的惡行，身的惡行包括了三種。第一是殺生，也就是殺害那些有生命的生命體，斷除他們的生命，殺生有幾個條件構成殺生。第一對方是生命，第二知道是生命，第三你生起想要殺的心。第四你有行為，第五對方死了。如果有這五個條件，那就構成殺生。第二是不予取，是從巴利adinnādāna的直譯。adinna就是沒有給的，或者說只要不是屬於你的，你自己用任何的方法，你去擁有，你去佔有，這個稱為不予去取。第四是欲邪行。有時候也翻成邪淫（kāmesu micchācāra），kāmesu是欲望的，kāmesu micchācāra是屬於欲望的那些不正當的行為，也就是沒有資格跟你發生兩性關係的，卻發生了兩性關係，這個稱為欲邪行。

第三是正命（sammā-ājῑvo）。這裡的命不是生命的命，這裡的命是指謀生，活命的命，或者說生計。用現代在家人的話，就是賺錢，正當的獲得財富，而不是用那些不好的方法來賺錢。遠離那些不正當的謀生方式，稱為正命。在經典裡面就提到了有五種：也就是1、販賣毒藥，包括殺蟲劑可以使人墮惡、死等等這類的職業。2、販賣麻醉品、各種各樣的酒類，從事製造酒類，或者稱為麻醉品，當然如果作藥用的，如果作醫生的，他要作為藥用的，開一些麻醉品這個不算。這裡的麻醉品是指用來消遣性的痲醉品。3、是從事武器的買賣與製造，刀、槍、軍火等都屬於這些。4、是買賣奴隸，就是說人口販子。可能現在來說從事非法勞工也是屬於這類。5、是飼養跟買賣供屠宰用的動物，好像養豬，養雞等等這些都是給人屠宰的。因為你養豬養來做什麼？養來肯定是給人屠宰的。或者是養牛、羊都是給人屠宰的。這些是屬於邪命，邪（micchā-ājῑva）就是那些不正當的謀生的方式，並不是邪惡，而是不正當。它會帶來惡報的，會帶來不善果報的，這一種謀生的方式。如果用這些謀生方式賺來的錢，是屬於不正當的錢財。所以佛教所講的不正當的錢財，並不是僅指用欺騙的，用搶來的，包括從事軍火販賣可能會觸及到法律。依佛教來說，販賣殺蟲劑、毒藥、酒、麻醉品等等，做為佛弟子都不應當去從事這些，因為這些東西會給他人帶來傷害。

佛弟子最好從事合乎五戒的生計，即使是初果聖者，即使是一位在家人，他不可能在任何情況下去造作，去犯下五戒。（一）殺生、（二）不予取、（三）不正當的兩性行為、（四）不說那些欺騙的話、（五）以及服用任何的麻醉品。這是一個在家居士，一個聖者的素質。所以佛陀這麼樣說：「正是如此，諸比丘！凡是由我為諸弟子所制定的學處，我的弟子們即使因為有生命的危難，他也不會去違越，也不去犯。」這個就是佛陀在很多部經典，譬如說佛陀在《律藏》裡面的《遮說戒篇》，在《增支部》裡面的第八集，這些經典有說到，在《長部》裡面也有講到，很多地方都有出現這一句話。

十五、三種離

這三種離心所它又可以用三種方式來表現。這三種離心所它的特點是不違犯；就是不去做那些邪疑、邪惡的行為，或者說那些邪命等等。它的作用是遠離，表現為不去作那些事情。它的近因是有信心，或者說有慚愧，或者知足。離心所又可以分為三種離，這三種的表現方式。

第一種是自然離（sampattavirati）。是當一個人省思到自己的身份社會地位等，他不去造惡，這個稱為自然離。這種自然離，其實很多人都有這樣的觀念，就是認為我不去造惡，我不去害人我就可以了；我不用去信佛，我不用去行善，這樣就可以了。自然離就是說，一些人他沒有任何信仰，或者說他也沒有參加任何的宗教，他只是省思到我現在受這樣的教育，我不應當做這樣的事情；或者是有時候，當他害怕他做了這件事以後，他會受到法律的制裁；或者說他做了這件事情以後，他的名譽會受損，所以他不會去做，這個稱為自然離。好像中國古代的讀書人，他們認為自己讀了聖賢的書，所以有些事情他就不應當去做，做了會有失他的身份，有失他的清高。所以這個也是屬於自然離，所以他自然而然不去作那些有損自己德行的事情。正如說：「非禮莫視，非禮莫聞。」就這樣。

第二種是受戒離（samādānavirati）。受了戒之後遠離，就是不去做那些惡行。對在家人來說，如果是受了五戒，那麼他就不會去做那些違犯五戒的事情，這稱為受戒離。這裡所說到的離，是指當那些犯戒的因緣產生的時候，生起了那種不做的心才叫離。如果沒有的話，就沒有離。我相信大家現在坐在這裡，大家都沒有離心所。為什麼？因為我們說到的離心所，它不是一切時都生起的，唯有在那些犯戒的因緣來的時候才生起的。好像說現在我們坐著，突然有一隻蚊子飛來叮我們，你想一巴掌把它拍死，結果當下你想到你已經受戒了，不能夠殺生，你就把它吹掉，這個時候，你的離心所就生起。好像別人打電話邀你，你覺得他很煩，你不想去，然後你就想編造一個美麗的故事，想敷衍過去說：「我很忙。」你剛想這樣說，你就想不行，我已經受戒了，我不應該說謊，那時候你就說：「我現在還很忙，還有很多事情，我放不下。」你就說：「改天再去吧！」你不要說妄語，你把真實的事情告訴他。或者說：「我現在不想出去，有什麼事情到時候再商量吧！」這樣的話，你就不用說妄語。當你在克制自己遠離妄語，你不去說那些假話，騙人的話，那個時候你的離心所就生起，這叫正語。但是現在大家坐在這邊，連說話都不用說話，你就不會談到那種正語。如果說別人想跟你合作，我們合作去賣酒，或者合作去養豬，或者合作去作生意，由於為了生計的關係，你想要作假帳或者做一些騙人的事情，這時候你想，我現在是一個佛弟子，我不應該做這些事情，你就拒絕對方。總之，我是不會做這種事情。這個時候，你的正命的離心所就生起。你的正命離心所就起作用。對於出家人來說，更多是這樣，對出家人來說，所有他為了守持自己清淨的戒而避免犯戒，那個時候生起的心，就是屬於離心所。對在家人來說，這些生起離心所的所緣，只有在誘惑他、引誘他，或者要瀕臨犯戒那一剎那，他生起了阻止去做這些不好的行為。如果沒有那些外緣的話就不會。

第三種是屬於正斷離（samucchedavirati）。正斷離，是與聖道相應的離，這種正斷離唯有聖者才具備。一個禪修者在證得初道的時候，入流道的時候，那個時候他的正斷離就生起，之後他就連想要殺生的念頭都不會生起。這個是聖者的素質。即使是初果聖者，即使是一位在家人，他不可能在任何情況下去造作、去犯下五戒--殺生、不予取、不正當的兩性行為、不說那些欺騙的話、以及服用任何的麻醉品，這是一個在家居士、一個聖者的素質，所以佛陀這麼說：「正是如此，諸比丘！凡是由我為諸弟子所制定的學處，我的弟子們即使因為有生命的危難，他也不會去違越，也不去造作或去犯。」這個就是佛陀在很多部經典，譬如佛陀在《律藏》裡面的《遮說戒篇》，在《增支部》裡面的第八集，這些經典有說到；在《長部》裡面也有講到，很多地方都有出現這一句話。這句話的意思就是：佛陀的教法就像大海。大海始終都有一定的範圍，有一定的海岸線，而不會違越：一但會違越就會有很大的災難。同樣的在佛陀的教法裡面也是，佛陀已經制定的那些戒，為弟子們制定的那些學處，學處就是戒律。所有佛陀的弟子們，他不會去違越，即使有生命的威脅，他也不會故意去造作去犯戒。我們再用佛陀說的這一句話去對應這三種離，第二種離是對凡夫弟子的離。對凡夫弟子來說，當他受了戒之後，他想到即使我生命有危難我都不去犯，這個稱為受戒離。而正斷離是指聖者，聖者他連要犯戒、要故意犯戒的念頭都沒有。──當然不排除他不知道，因為即使是阿羅漢，有時都會犯一些比較嚴重的戒，但他不可能故意去犯。有阿羅漢去托缽，結果有人拿紅包放入他的缽中，他不知道，但是他這樣托缽照樣犯戒。為什麼？因為收受金錢，沒有說故意，不故意。他不知道，當他回來的時候，他才發現怎麼他的缽有錢？這樣就犯戒了。所以這裡犯戒是因為他沒有心的，所以說雖然是犯了戒，但並沒有障他的道，這個是沒有惡業的。