"佛法與滅苦"

十二、身心輕快性

第二對是身輕快性（kāya -lahutā）與心輕快性（citta-lahutā）。kāya是身體，lahutā是輕，tā是表示那種狀態，也是身體處於很輕快的狀態。心輕快性，是心處於很輕快的那種狀態。它的特點是去除心所與心的沉重。作用是破除心所與心的沉重。現起就表現為心所與心不沉重。這裡所說到的輕快呢？我們也可以用現代的話來解釋，就是我們的身心很靈活、很靈敏而不會遲鈍。由於遲鈍所以心顯得沉重，如果我們心在面對所緣的時候，能很靈活，很靈敏，其實這就是心很輕快的生起；不會很沉滯，不會說有人在叫你，或教你做一件事情，你很久才反應過來。

阿毗達摩講要(50)--- 美心所－身心柔軟性／適業性／練達性／正直性

十三、身心柔軟性、適業性、練達性、正直性

下面一組是身柔軟性（kāya-mudutā）與心柔軟性（citta -mudutā）。mudutā的意思是柔軟、柔和、軟的意思。tā是狀態的意思。它的特點是能夠去除心所與心的僵硬。作用是破除心所與心的僵硬。現起是心所與心，對對象不會對抗。怎麼樣就稱為心的僵硬呢？或者說身心的僵硬呢？其實我們一般來說，是身心的緊張、繃緊、或者說用力。當我們感覺到身心緊張、繃緊、用力的時候，我們要去放鬆，讓自己的身心柔軟，放下那種使我們心能夠緊張的所緣，嘗試去體會一下身心的那種柔軟。

如果身心有了柔軟性，他必定會有下面的一對心所，是身的適業性（kāya-kammaññatā）與心的適業性（citta-kammaññatā）。kammañña就是適合工作，tā是狀態。怎麼樣才是我們身心適合去工作？也就是説我們的身心聽話、好用，我們叫它做什麼，它就能夠做什麼！而不會說不聽使喚。我們是心的主人，而不是心的奴隸。它的特點是去除心所與心的不適業性，就是你想要它做什麼，它卻不能夠做什麼；你想要心平靜下來，它不能平靜；你想要認真聽課，但聽不到一分鐘，心又胡思亂想；想要看書，又沒有辦法專心看書；要作什麼事情，心又沒辦法平靜下來，為什麼？心不平靜、心不聽話；心不適業，不適合工作，沒有適業這種狀態。所以適業性的特點是破除心所與心的不適業性，及不適合去工作。現起是心所與心能夠成功的取得所緣。

接著我們看下面的一組，是身練達性（kāya- paguaññatā）與心練達性（citta - paguññatā）。練達（paguñña）是什麼意思呢？tā是指性質狀態，paguñña是很熟知、很熟悉的一樣東西，就是心對所緣的那種熟悉狀態，不會感到陌生，不會感到礙手礙腳。同時身心的練達性，也就是身心的健全，沒有缺陷，是呈現出一種建康的身心狀態。所以他的特相是心所與心的健全。作用是破除心所與心的疾病。表現為心所與心的沒有殘缺。身心的練達性，可以對治心所與心的不健全，例如不相信、猶豫不前，那種身心不健康的狀態，可以去除。

還有下面一組是身正直性（kāyujjukatā）與心正直性（cittujjukatā）。tā是指性質狀態。ujjuka是正直，正不會歪邪，直不會彎曲，是身心正直的狀態。這裡的正直是直，對治心的那種虛偽，心的矯詐、奸詐。特相是心所與心的正直性。作用是破除心所與心的欺騙性。它現起為心所與心的不會矯詐、奸詐，不會虛偽，能夠很正直很正當。它可以對治心所與心的不正直、虛偽、欺詐等等。

我們再講一下這六對十二個心所。這些心所是屬於遍一切美心的心所；遍一切美心的心所就是一切的善心；一切那些好的心當中，都會有這些心所。因此我們平時也可以去培育這十六種心所。這十六種心所，雖然在我們的善心裡面它會生起。但是有時候，它所起到的作用不一定很強；所以我們可以培育它們。好像我們專注在一個業處、一個所緣的時候，我們的心還是有欲、會飄浮，這個時候，我們就要培育自己的定力，就是培育心一境性。當心一境性可以強到很強，終就我們會達到禪那。因此這些心，這六對十二個心所，其實是我們可以培育，可以開發的心的素質。現代的人往往缺乏這些，所以心會很僵硬，有時候心容易緊張，導致自己煩躁焦慮，其實就是這些內心的素直本身，沒有把它培育起來。好像慈愛一樣，如果我們經常培育慈愛，慈愛很容易生起。這些心所也是，如果我們能夠好好的去培育，這些心態也很容易生起。例如身心的輕安，它可以去除身心的煩燥、不安、焦慮。還有身心的輕快性、柔軟性、適業性也一樣。我們不要去培育那種頑固、強情、自以為是；而是應當去培育身心柔軟。因為一旦我們的身心柔軟的話，自然就可以讓我們要做什麼事就作什麼事。

用煉金來比喻，（我們上次講到色柔軟性一樣，這裡我們所講到的是心與心所的柔軟性。）當我們的身心很柔軟的時候，具有那種柔軟的狀態，柔軟的性質，柔軟的素質的時候，我們要做什麼事情都可以。如果心已經硬梆梆，我們學東西也難，我們要做東西也難，我們要禪修更難。因此我們在平時生活當中也好，無論是對人，對事，對物也好，我們要禪修也好，身心那種輕安、柔軟、自然，那種正直、健康、建全，要把這些素質培育起來。而且這些素質只要一個培育起來，是全部一起生起的。例如我們去培育心中的輕快性，使身心很靈活；很靈活它自然就會有柔軟性；有柔軟性它自然就會有適業性；一適業它自然就會健全，他就不會扭扭曲曲。

例如好像我們去培育柔軟性一樣，就是讓我們的身心柔和，讓我們的身心不會頑固、固執。當我們培育身心的柔軟性的時候，我們會發現我們的心很聽話，就有如我們做麵包一樣。或者是像一個雕塑家，它要塑一尊佛像，如果他所面對的是一團很硬梆梆的泥團，它可不可以塑出佛像？它可不可以塑出人像？不要說什麼，他自己怎麼去掐那塊泥團，那塊泥團都不聽使喚？那應當怎樣呢？加水，然後去掐，讓那塊泥變得很柔軟，當泥很柔軟的時候，他要塑佛像就塑佛像，塑人像就塑人像等，這塊泥就可以隨心所欲的，隨那位雕塑家想做什麼就做什麼！如果我們的心自以為是，我們的心很頑固、很固執，這個時候我們想要讓它做什麼東西都很難。因為，自以為是之後呢？你就變成自己沒辦法使喚自己的心。

我們修行，其實就是要培育一顆柔軟的心。不是越修行越頑固，應該是越修行內心越柔軟；越修行，心越能夠包容；表現在臉上，是越修行越慈眼善眉，不會越修行修得越兇。因此如果我們能夠開發這些內心的好的素質，屬於善心的素質，屬於美心所的素質；這些素質我們都能開發的，只要我們稍為注意一下。例如：有時候，當我們感覺到緊張的時候，我們先讓自己放鬆下來。內心煩燥的時候，我們去體驗身心的那種輕安。當心感覺僵硬，感覺硬梆梆的時候，我們就去體驗身心的柔軟性。心不聽使喚的時候，我們就可以去培育身心的適業性，適合工作。當身心感覺到不健康、有缺陷，這個時候我們培育身心的練達性。如果感覺到心有一點虛偽，這個時候我們就去培育身心的正直性。這些其實都是對抗那些不好的心態、不好的情緒。好讓我們的身心，擁有一種健全、健康、良好、美好的這種素質。因此正直也好，柔軟也好，健康也好，誠實也好，這些都是內心好的素質，這些好的素質，我們可以通過內心的培育、造就，而把它開發出來；只要我們知道方法，我們就可以把它培育起來。猶如我們去培育慈心一樣；如果我們不培育慈心，當我們生起善心，也是有無瞋，但是這種無瞋不能夠叫作慈。唯有你的心面向一切的眾生，毫無差別平等的對一切的眾生散播那種慈心，祝願他們快樂，這個才叫作慈。如果不是的話，那叫作做無瞋。好像中捨性也是一樣，你的身心處於一種平常，這叫作中捨性。但是唯你對一切的眾生，你不會感到過度，不會感到不足，都是起業報觀，這個時候才叫作捨無量心。如果平時你在做善事這些也是有，但是不明顯。我們任何的心都有一境性，但是唯有我們心持續的專注在一個目標的時候，足以達到一定的數量跟質量的時候，才叫這個為定力。要不然它只是心的一境性。不然我們在生氣的時候，我們在胡思亂想的時候，心也有一境性，但是這種一境性是很弱的。為什麼？因為你沒有把這種素質提升起來。這些也是我們在做一切善事的時候，我們生起善心的時候，這六對十二心所都在，不過，不強！我們要讓它強化，要讓它成為我們內心的素質，你就可以去培育這些。這些可以讓我們的心很柔軟，很柔和，很正直，很誠實，就是這幾種心。當我們把這些心所培育起來的時候，你會發現到，你的性格一直在變。你在對人、對事，不再有衝動、煩燥、偏激，那種頑固，那種強情，或者偽詐；而是那種誠懇柔軟。如果你把這些素質用在禪修上，你很快就覺得容易成功。因為你的內心已經有了這些素質，而這些素質是跟我們禪修相應的。我們禪修就是要培育我們內心的那種平靜，把內心的智慧培育出來。如果你擁有了這些素質的話，禪修就很容易了，因為你的心已經相應了，跟禪修要求的那種心所是相應的，很自然的，這些心的素質，很快的與禪修要求的素質相應起來，很快接軌。同時你也知道，如果我們的心有適業性的話，你讓它專注，它就可以專注。專注其實就是定力。我們可以專注一定的時間，一定的質，那麼定力就培育起來。定力培育起來，自然這些素質全部都有，身輕安、心輕安，身柔軟、心柔軟，身適業性、心適業性，身練達性、心練達性，身正直性、心正直性，都一起出來。這些我們在禪修的時候，對於有心的禪修者，這些都應當要培育的。即使不禪修，你學到了這些東西，你在生活當中好好的運用它，它就可以去除你的煩躁、不安、焦慮、緊張、頑固、偽詐等，這些有去除內心不好的素質，有去除內心不好跟負面情緒的作用。