"佛法與滅苦"

十、中捨性

接著我們講下一個：中捨性（tatramajjhattatā）。它的意思，直譯就是處於中間的狀態。這裡的中捨性，它跟捨心的捨，是同義詞。但是這裡的捨，並不是我們說到的捨受的捨（upeka vedanā）；這裡的捨，是指心的平恆、平等，處於中間的那種狀態。它的特點是使心跟相應的心所保持平衡。作用是避免過度跟避免不足。現起是中捨的旁觀心與心所。

中捨性也是很重要的，中捨性可以保持我們的身心處於一種平衡的狀態，不會在極端的狀態。中捨它有幾種捨，有一種捨我們稱為禪那捨，如果一位禪修者，他證得了第三禪跟第四禪，特別是第四禪的時候，那個時候他的心是處於一種中捨的狀態，那時候他的憂受已經沒有了，喜受也沒有了，他的心非常平等，因此我們說第四禪的捨，它既包括了捨受、也包括了這種中捨性；還有另外一種，當一個人在修行觀智，修到很高的階段，我們稱為行捨智（sankhārupekkhāñāṇa）。sankhāra就是諸行，就是一切的行法。upeka是中捨。ñāṇa就是智慧。這個時候的中捨性是很強，當然sankhārupekkhāñāṇa是屬於智慧的捨。還有另外一種捨，是精進的捨，就是我們也不會過度的精進，我們也不會精進力不足，這種捨是稱為精進捨。

還有另外一種是四無量心當中的捨。四無量心，是哪四無量心？慈、悲、喜、捨，這稱為四無量心。慈、悲、喜、捨的捨是什麼意思？就是對眾生的苦樂，保持中捨的狀態。為什麼這樣說呢？如果你很在意一個有情的話，當他快樂的時候，你的心會跟著很快樂；他受苦的時候，你的心會跟著他受苦，因為你很在意這個眾生。如果我們在對一切眾生，修行捨心的時候，修無量心的時候，我們知道其實一切眾生他們的苦樂，都是他們的果報。我們想到眾生現在享受樂的果報：他在享福，他有錢，他有容貌，有壽命，有健康，有很多眷屬，他現在處於很好的狀態。這個時候，他正在享受他的樂報，他的福報。當一個眾生短命，或者說有很多的災難，經常給人看不起，給人傷害，這個是因為他現在正在承受他自己的苦報。有了業果智的時候，你的心就不會偏向於任何一邊，不會對他的好的福報過度的興奮；也不會對他不好的境遇過度的消沉。這種心處於一種中捨的不會偏，不會過度，也不會不足，這個就稱為捨。捨就是我們作任何一件事情，心都是保持那種中等的狀態，不會極端。做任何麼事情不會極端，要嘛就是很衝動，很偏激；要嘛就很消沉，很消極，不會這麼樣。他做的時候是始終都不偏不倚，他做人也不亢不卑，不會高傲，也不會自卑，其實就是這麼樣，做人、對人、對事、對一切的對象，他都是保持中捨的那種狀態，平等的狀態。對人不會過度的親暱，也不會過度的疏遠，不會排斥，也不會黏著，這種情況在我們禪修的人更應當是這麼樣。這種心的狀態在《清淨道論》中有舉一個例子，在講捨覺支的捨也是這種捨。論中說：「這種捨，對我們禪修的人來說，好比一個人他駕著馬車，當這個馬車已經很平穩的走在大路上的時候，他既沒有必要去勒繩，也沒有必要去打鞭子讓馬跑快一點。」用我們現代的話來說，就是說當我們的車開在高速公路，開110或120公哩的話，我們既沒有必要去踩油門，也沒有必要去剎車，讓車子很平穩的走就可以了，就是這種狀態。我們禪修的時候也是這樣，假如說我們對自己的禪修所緣的心，已經可以很平穩了，那麼那個時候，沒有必要再去逼自己的心精進，也不必要去說我要放鬆，那個時候你的心已經處於一種很穩的狀態，就讓他持續下去，這種是屬於捨，這屬於中捨性。中捨性，如果是做為一個證悟的要素的話，它就稱為捨覺支。

我們現在從《清淨道論》這個比喻，和我們現代開車的這種比喻兩個例子中可以瞭解：我們禪修時是這樣；我們平時的生活，我們對人，對事都要這樣。只要心是很平穩的話，我們就不要過度；但是也不要不足，就是這樣去對待我們周圍的事情。同時我們也保持要起業果觀，要觀照：其實一切眾生的苦樂，都是由於業果。這樣的話，我們的心也不會過度緊張，也不會過度置之不理，也不會不聞不問。如此我們的心就變成既不會黏著於這個世間；也不會黏著於對象；也不會感覺到這個世間完全與自己無關而孤立，心只是處於一種中捨的狀態。如果我們可以做到，其實這種心，就是一種中捨性的表現。