"佛法與滅苦"

六、正精進

我們講到了激起精進的事情，那我們應當如何來精進呢？精進到底是什麼內容呢？佛陀在《大念處經》裡面，佛陀這麼樣說：「諸比丘，什麼是正精進呢？諸比丘於此比丘，為了未生之惡的不善法不讓生起中道，生起欲欲激發努力精進，策勵心精勤；第二為了已生之惡的不善法的斷除，生起欲欲努力激發精進，策勵心精勤；第三為了未生之善法的法生起，生起欲欲努力激發精進，策勵心精勤；第四為了已生之善法的住立，不忘增長廣大修行於圓滿，生起欲欲努力激發精進，策勵心精勤。諸比丘，這稱為正精進。」它是什麼意思呢？它的意思就是：要以正精進來培育良好的心態。我們說到的精進，有四項內容。第一提防未生之惡，第二去除已生之惡，第三使未生之善生起，第四培育已生之善乃至圓滿。

第一、提防未生之惡。就是我們為了那些還沒有生起的不善念頭、不善的心，不善的行為，我們要預防它，讓它不要再生起。如果我們有了某樣的習氣，我們知道，知道了之後我們要提防它，不要讓它在那邊作惡，不要讓它再控制我們，不要讓我們的心沒有辦法左右。

第二、去除已生之惡。就是說那些身語意方面，自己經常會發生的，我們努力要改正，要使我們的身語意清淨。

第三、要使未生之善生起。哪些是未生之善呢？我們還沒有培育的戒，還沒有持的戒，應當培育，直到圓滿。我們還沒有培育的定力，要培育，使它圓滿。我們還沒有培育的觀智，我們要培育，直到它圓滿。所以那些還沒有培育的戒定慧，我們要讓它生起，要培育起來。那些善行、善心、善念，我們要培育。這個是使未生之善生起。

第四、培育已經生起之善，乃至圓滿。如果我們現在正在持戒，我們要很好的持戒，使戒清淨圓滿。如果我們正在培育定力，我們要使我們的定力越來越強，越來越有力，越來越圓滿。如果還沒有證得禪那的，大家要精進努力，以證達禪那。如果有了禪那的禪修者，我們應當培育其他的業處，使我們的禪那既強有力，而且非常快，非常靈敏、敏銳。我們要培育觀智，我們要對世間無常、苦、無我的觀智越來越敏銳。我們要培育智慧，這智慧不僅僅是我們要培育世間的智慧，我們也要培育出世間的智慧。因為出世間的智慧，在道智階段它能夠斷煩惱，因此在這裡所說的善，是戒定慧，是八正道，是佛陀教導的那些法。因此我們說到的精進，就是我們說的這四樣內容；我們要做到這四樣內容，我們必須付出努力。我們要謹慎提防那些還沒有生起的那些貪瞋癡、那些身語意的惡行、不善心、不善行。我們對於已經生起的貪瞋癡，已經造作的那些惡行，我們已經形成惡的習慣，我們要努力去除它，這個稱為精進。我們還沒有生起的那些善行，如果沒有持戒，現在應當來持戒；還沒有布施，現在應當要布施；如果沒有定力的現在要培育定力，沒有證得禪那，現在應當證得禪那，還沒有培育觀智的，現在應當培育觀智。我們為了要圓滿戒定慧，為了修習止觀，我們所付出的努力，稱為精進；這種精進，稱為正精進。如果已經有了禪那的禪修者，他應當使他的禪那越來越強而有力，越來越強而穩定；然後再以這種禪那為基礎，也不是貪著禪那，貪著禪那，那變成第四點沒有做到。然後他再以禪定的定力為基楚，再進一部步去修觀。修觀也不是目的，修觀的最終目的，是要生起道智，斷盡煩惱。道智是屬於出世間智，唯有用出世間智，一直到完全把我們的煩惱斷盡，那個時候，我們才可以稱為圓滿。圓滿的意思是三學圓滿，戒定慧圓滿。甚麼叫三學圓滿？你完全不用再去修了，不用再去學了。這個叫無學，這個時候才叫圓滿。你已經完全圓滿你的戒定慧；如果還沒有圓滿，那稱為有學。如果連一樣都還沒有圓滿，那叫作凡夫；連有學都沾不上邊。   

七、中道精進

我們在培育精進的時候，也確另外要注意一點，就是：精進必須是正精進。什麼是正精進？恰當的正精進，正確的精進，才叫正精進。這裡的精進它的意思是，不要過度，不要過份。因此我們要的精進是中道的精進，精進不能夠偏離中道。中道是什麼呢？中道，就是離開極端。我們在修行的時候，我們一定要平衡五根，哪五根？信根、念根、精進根、定根、慧根。這五根當中，精進根和定根要達到平衡。精進根，是指努力的；而定根，是指心保持平靜的。因此，精進根，是屬於動的；定根，是屬於靜的。過度的精進會使一個人燥動，使一個人不安，他的心沒辦法平靜。大家在修入出息念，修安那般那的時候，如果精進力過度，會頭暈頭漲，會有頭暈等等問題，這個是精進力過度，或用力過猛的現象。定根太強而精進力不夠，人會懶洋洋，很懈怠，會經常無精打彩，過於沉滯；心沉滯不前，就是偏於過度平穩，穩到不會動，定過頭了。因此定根與精進根要平衡。定根與精進根平衡，我們用一種最恰當的話來說，就是在穩了之後前進。定根是偏於穩的，平穩的；精進根是動力的。所以過份的動而沒有穩是不行；如果只是穩而不前進也不行。所以我們說，修行一定要達到諸根的平衡。信根和慧根也是，一定要達到平衡，這個對我們無論是學佛，還是修行，都很重要。信根過強，容易迷信。那位大師來，他很靈，會加持，大家都一窩蜂的去，或者說某某方法很靈，你念一念會怎麼樣，大家又一窩蜂的去！哪一尊神很靈，大家都一窩蜂的去拜！連符咒都很靈，喝了什麼病都會去除掉！這是信根過度，但是慧根不足。慧根過強也不行。慧根過強就好像那些學者，懂得佛學很多，但他就是不信，你叫他做，他就是不做，你叫他品頭論足，他可以品頭論足一個晚上--這個是什麼，那個又是什麼，他可以講給你聽，但是他就是不願去做，這個就是慧根過強，而信根不足，信根不足而不肯去做，懂得太多。信根和慧根要達到平衡，我們的信--我們對佛法僧的信，對導師的信，要見建立在智慧上，這種信才叫作正信，才叫作智信，而不是人云亦云的信。不探究它為什麼，而盲目的信，這種叫作迷信。在《清淨道論》裡面說：「信根過強，容易變成迷信；慧根過強，容易變成奸詐。」他經常品頭論足，而不肯去做；像一個人吃過量的藥，他反而很難治療，所以這個是慧根過強，就是一個人太理性。相對的，信根過強，就是太過感性。所以我們修行、學佛，要感性與理性二者達到平衡。不要盲目，但是也不要變得自己世智辯聰太過強。我們要信一樣東西，我們要考量它符不符合佛陀的法，符不符合佛陀的教說。同樣的，我們知道佛陀的教說之後，我們要依照佛陀的教說去信、去做，要依教奉行。如果我們決定了這種教法是好的，對佛陀的教導，我們就不要猶豫不決；好像你明明知道已經入了寶山了，你要撿寶的時候，你還拿放大鏡去考究--這個是什麼？它的成份是什麼？沒有用。所以慧根過強也不行，信根過強也不行，要達到平衡，平衡就是中道；中道，用現代的話來說：「就是平衡，不要走極端。」修行一定要行於中道，不落二邊。

八、平衡七覺支

同樣的，我們培育七覺支，也要達到平衡。七覺支是甚麼？哪七個覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。它們是什麼意思呢？

擇法覺支，就是智慧，知道什麼是善？什麼是不善？什麼是對？什麼是錯？什麼是好？什麼是不好？在我們修行的時候要有擇法覺支。擇法覺支就是我們剛才講到的：不迷信。我們做什事情，我們要先擇法，以正見為前導，以正見為先導，這個是屬於擇法覺支。我們知道這樣的修行是好的，這樣的修行是對的，這樣的修行、這樣的心態不會偏於一邊，不會過度用力，這個是屬於擇法覺支。            

精進覺支，就是我們為達成目標而付出的努力，奮鬥，這個是屬於精進覺支。

喜覺支，就是內心對所緣有興趣，對於我們修行的目標有興趣，也就是我們喜歡禪修。

輕安覺支，就是我們身心的那種輕快，輕安，舒適，不會修出這裡痛，那裡痛，這裡是毛病，那裡是毛病，身心要達到輕安。

定覺支，定就是平靜，我們上一堂課有講到了，一境性也講到了。定就是平靜，就是心的一境性，心的單純。

捨覺支，就是身心的平等，中捨，不會偏於任何一邊，不會極端，不會過度，修行都恰到好處，這個是屬於捨覺支。

念覺支，就是把心完全的沉入所緣，而不會忘掉我們禪修的對象，不會忘掉我們的禪修，這個是屬於念。

這些都稱為覺支，sammāsambuddha就是正覺，什麼是正覺？就是完全的覺悟，正確的覺悟。巴利文（bojjhaªga），中文譯為覺支，是bodhi+anga，bodhi是覺悟，anga是因素、成份；簡言之bojjhaªga覺支，就是導向覺悟的要素，導向覺悟的條件。sammāsambodhi就是覺悟、就是正覺。導向正覺的要素，就是這七樣，這七樣重不重要？只要我們想要覺悟，我們就要培育這七覺支。這七覺支，它可以分為三組。

第一組是念覺支，念覺支在任何時候都需要的。

第二組是擇法覺支、精進覺支、喜覺支。這個是偏於動的，它跟精進根很相似。

第三組輕安覺支、定覺支、捨覺支。是偏於靜的，它跟定覺支很相像。

九、念覺支

因此佛陀在《相應部》裡面說到，佛陀舉了一個比喻。

如果說一個人他要生火，他要讓火熊熊燃燒起來，於是他就在這火當中，加了濕的草、濕的材、灑了一些沙子，泥等等，那麼火可不可以燒起來？不能燒起來。同樣的，如果一個人的心，它偏於沉滯的時候呢？他反而去培育輕安覺支、定覺支、捨覺支，他的心會越來越沉，越來越鈍。如果說一個人他想要讓火燒起來，它在火當中，丟了乾的草、乾的材，那麼火會不會燒起來？會的。同樣的，如果一個人過於放逸，它的心沒有力，這個時候呢？他應當去培育擇法覺支、精進覺支、喜覺支。這就是在修行當中的運用。如果一個人想把火滅下去，然後他在火當中，加了乾的草、乾的材、乾的牛糞，那麼火會不會滅呢？不能夠滅。同樣的，如果一個人的心，太過燥動不安，這個時候他想要讓心平靜下來，他想要去培育擇法覺支、精進覺支、喜覺支，適不適合？不適合。他應當去培育輕安覺支、定覺支、捨覺支。如果一個人想要把火滅下去，然後他在火裡面丟了泥，灑了水，放了沙，用一些很濕的草去覆蓋它，那麼火可不可以滅呢？可以滅。同樣的，如果一個人的心很燥動不安，很亢奮、很興奮，這個時候，他應當去培育輕安覺支、定覺支、捨覺支。運用在我們禪修的時候也是這樣。打坐如果妄念紛飛的時候，心很煩燥、燥動不安的時候，我們應當要培育輕安覺支、定覺支、捨覺支，讓我們的身心平靜，保持中捨，不要對那些外緣、其他的妄想的對象太執著，這是捨。讓身心輕鬆、放鬆，這是輕安覺支。讓心平靜、自然，這個就是定覺支。如果一個人精進力不夠，心力不夠，他應當用擇法覺支，思維佛陀的教導，應當精進努力，應當對禪修有興趣，這個時候就是擇法覺支、精進覺支、喜覺支。同樣的，無論在任何時候，他都應當把心投入到禪修當中，不要忘掉禪修的目標，這個是念覺支。精進就是這麼樣運用的，達到平衡的精進，是中道的精進。如果大家有修行的話，那麼可能這個方面很好用；大家如果沒有修行的話，這些話也許是隔靴抓癢。 

十、喜

我們講了中道的精進之後呢？我們接著在講另外一個是喜（pitī）。喜的特點是心對對象的喜歡、有興趣或者滿意。其作用是令身與心清新或輕安，充滿喜悅。現起是身心的喜悅。喜也是我們修行很重要的要素。我們剛剛討論過了，在七覺支當中有一個是喜覺支。喜覺支就是這裡講到的喜（pitī）。為什麼喜它也是一種覺支、一種導向正覺的要素？我想問問大家，如果大家對修行沒有興趣，會去修行嗎？那知道了為什麼佛陀把喜也視為一種導向正覺的要素。我們看它的特點，心對於所緣（如果我們用修行來說），那麼禪修的目標，就是我們禪修的所緣，如果沒有歡喜的話，即使逼著你去修行，你在那邊就會打瞌睡，因為心對於所緣沒有興趣，感覺到枯燥，感覺到無聊，心就變成鈍鈍的，變得很軟弱，一軟弱就很容易昏沉。因此我們在禪修的時候，我們也要提起這種喜來。如果要提昇喜，在我們實踐當中，我們應該要如何來提昇喜？我們知道在佛陀教導的四十個止業處裡面，有幾種業處是很容意易生起喜的。這種喜我們在這裡講了之後，我們大家可以去用。

佛隨念，可以提升喜。只要是佛陀的弟子，只要大家是歸依的三寶弟子，以佛、法、僧三寶為信仰，那麼我相信大家對佛陀都有那一份恭敬。只要對佛陀那一份恭敬，我們看到佛像，我們取佛陀為我們禪修的目標、為所緣的時候，我們喜就能夠生起。因此我們修佛隨念的時候，很容易生起歡喜心。我們不要說修佛隨念，我們有時看到一尊很莊嚴、很清淨、很平靜的佛像，我們都會感到身心的喜悅！所以大家可以選一張自己很喜歡的佛像，看著他，憶念著佛陀，多麼的清淨，多麼的莊嚴，這個也是修佛隨念的方法。為什麼呢？因為佛陀的相（bhagavā）是相好莊嚴的，我們去取佛陀的相好莊嚴，去憶念佛陀的功德，這個也是修佛隨念的一種。因為bhagavā中有六個特點，bhagavā古代翻譯為世尊，或者英譯為婆伽婆或婆伽梵。bhagavā有一種就是具足各種各樣的福德、祥瑞，其中身體有三十二相、八十種好，就是佛陀的素質，佛陀的福德。我們看著佛陀的像，內心生起了喜，這個是培育喜覺支的一種方法，這樣很容易的。這樣大家可以將佛像帶在我們的胸前，我們隨時隨地，都可以拿來看，看佛陀像，修佛隨念。當然如果要真正的修佛隨念的話，當然大家要靜下來，培育很強的恭敬，很強的喜與平靜。
    還有另外一種是法隨念，也可以提升喜。我們思維佛陀的教法，佛陀的教法是導向清淨，導向清涼，導向覺悟，導向煩惱的完全止熄，導向苦的滅盡，這種法是非常難聞難得的。我們生起希有想，生起難得想，我們就會有歡喜心。我們想：難聞之法，我們現在已經聞到了；而且這種法，是佛陀行菩薩道的時候，用了多少時間去圓滿他的波羅密才證悟的，所以佛陀的法是很難聞到的。我們再想一想：沒有佛法的時期，是多麼的漫長；有佛法的時期，是多麼的短暫。佛陀經常用漫漫長夜，電光一閃，或者說曇花一現，來形容我們有法的時期。沒有法的時期，大家想要解脫都不可能。是不是？我們有時候會經歷很多空劫，空劫就是很漫長的世界周期當中，沒有佛陀的出現，這個稱為空劫。當我們在思維到現在有佛法的時候，我們生起那種歡喜心，這也是培育喜覺支的方法。

我們隨念僧。僧寶是非常可貴的，因為僧是佛陀的弟子。什麼稱為僧呢？僧是依照佛陀的教法，傳承佛陀的教法，實踐佛陀的教法，以及證悟佛陀教法的那些弟子，特別是那些聖弟子，佛陀的教法之所以能夠流傳到現代，就是因為這些僧團、這些長老、這些上座們，他們一代接一代的，把佛陀的教法傳承下來，我們現在才能聽聞到佛法，我們應當有感恩的心。同時正是因為這些僧團裡面的出家眾們，他們依照佛陀的教法，他們要受持很多的戒律，他們要修止觀，他們要培育戒、定、慧；而且他們還要幫助眾生，度化那些有緣的眾生，然後負起化世導俗的義務。所以這些僧團，這些僧人是可敬的。我們看到了他，我們就看到了佛陀的形象。因為他們是依照佛陀的教導，去實踐的人。他們的形象剃著光頭，穿著袈裟，就是佛陀的形象，佛陀也是這麼樣現出家相的，佛陀不可能現在家相。所以我們看到了這些僧寶，這些傳承佛法，實踐佛法，乃至證悟佛法的這些弟子們，我們內心的那種喜悅，得遇到善知識，那種喜悅，我們的喜覺支很容易生起。

如果我們大家有持戒，我們可以憶念：我們的戒行清淨。我們會感覺到歡喜！大家敢不敢憶念？憶念到戒行清淨：我沒有殺生，我沒有偷盜，我沒有不正當的性行為，我沒有說謊，我沒有服用任何的麻醉品。當我們省思到這樣的話，當我們持戒那種圓滿、沒有斑點、沒有缺陷、沒有汙點，我們會感到歡喜，這個是省思自己的戒行。

還有一種叫捨隨念。捨的意思是布施、施捨。我們經常布施，歡喜布施，當我們省思到我們經常作布施，我們感到很歡喜。這一點我們在講，很多禪修者在觀過去世的時候，他們發現到大部份的禪修者，他過去世因造布施的業，而今生才投生為人的。很大的比例，都是由於他過去曾經供過僧，或者曾經用花供佛陀，或者拿食物去布施給其他的人。由於這種善業在他臨終成熟，使他投生為人的。這方面很多，大部份都是這樣的。因此我們想到，我們思維到自己有布施的品德，有布施的習慣，那麼我們的心生起那種歡喜。

另外一種是天隨念，思維諸天的功德。這裡不是說我們思維諸天的快樂；是當我們看到天人的快樂之後，我們知道這些天人他們都是對佛法僧三寶有信心，他們有戒行，他們聽聞了佛法，他們也有布施，同時他們有智慧。正是因為他們具足信、見、聞、思、慧的功德，他們依照這些善業，所以他們投生到天界。我們自己也有對佛法僧三寶的信心，我們也有戒行，我們也有聽聞佛法，我們也有布施，同時我們也有智慧，那麼我們不用去擔心我們的未來世。我們思維到這些品德，諸天的品德跟我們的品德是一樣的，那我們會生起歡喜。

這些培育喜覺支的，在《清淨道論》也有講到，就是隨念。以這些隨念來培育。我們講到了戒隨念、捨隨念跟天隨念，這些都是思維我們自己的功德。所以我們要經常思維自己造的那些善業，我們如果感到心不高興的時候，很沉悶的時候，不想修行的時候，我們要想一想，我們自己所作的那些善業，所作的那些善行。我們要對我們所作的那些善業、那些善行，感到歡喜，感到高興，那這個就是我們培育喜的方法。我相信在座都是佛弟子，都有行善積累功德的習慣，我們經常去省思這些東西，省思我們所作的善行，我們擁有的善行，跟我們經常培育與將要培育的善行，我們對這個感到歡喜。那麼當我們思維自己的功德的時侯，我們可以說，假如你在思維你的善行、功德那一刻，如果去世的話，你將會投生到天界或人界，會投生到善趣。只要你喜歡這些善行，這些善業。

十一、喜與樂

這個是屬於喜覺支。我們講了喜覺支它的特點，與培育它的方法。同時我們講：喜跟樂，是不是一樣？不一樣。喜是五蘊當中屬於行蘊，樂在五蘊當中屬於受蘊。喜用我們的話語來說，就是心裡的那種高興；樂就是心的那種快樂。喜跟樂在五禪支當中，它屬於兩種禪支。它們之間的不同之處，我們打一個比喻，也許大家好理解。好像一位旅行的人，長途跋涉的人，他走在茫茫無邊的沙漠裡，沒有了水，太陽很炎熱，他很希望能夠見到綠洲。突然他發現前面有一片綠油油的草跟樹，那個時候他的心怎麼樣？很高興！這種高興，這種興奮，就是屬於喜。等他到了那綠洲之後呢？他就盡情的喝水，洗了澡；洗完了澡之後，他躺在樹蔭下休息；他享受了，這種叫樂。所以喜跟樂它們之間的區別在這裡。有喜必定有樂；但是有樂不一定有喜。這個是第三禪，第三禪沒有喜，他的樂是很內在的、很內心的。因為喜是心的那種興奮、攪動。到了第三禪的時候呢？連喜都沒有了，那種樂是非常平靜的樂，這是屬於喜。