"佛法與滅苦"

獻給有情

隆波田

第二章 請敞開遮蔽的事物

因為大家在尋找拔除煩擾的方法時都會有疑問，所以今天我要談談我教導的這種方法，並說說我先前所修習的法門。

以前我練習過許多種禪修方法（kammaṭṭhāna），如吸氣念―佛‖出氣念―陀‖、閉眼盤腿靜坐等諸如此類的方法。我學習過默念―正覺阿羅漢‖。我學習過隨呼吸觀腹部的起伏，這也是一種呼氣與吸氣的方法。後來我練習數息法，這還是呼吸法的一種。接著我練習安那般那法（ānāpānasati，覺知呼吸），呼吸氣短時知道呼吸氣短，呼吸氣長時知道呼吸氣長。這類法門我都修持過，但我並沒有生起任何內觀智慧。這些法門可以引導我們達到寧靜，不過我所追尋的卻是另一種不同的寧靜。

大部分的人都在追尋寧靜，但是靜坐所達成的寧靜卻不是真正的寧靜。因此，為了尋求真理，我繼續著我的追尋之旅。真理是潛藏於每個人之內的實相，與國籍、語言或著裝無關。我所追尋的正是這種潛藏於每個人之中的實相，當我發現它並能清楚地看到它、明白它時，真正的寧靜就產生了。

寧靜有兩種。沒有覺知的寧靜需要獨自靜坐才能達成。那不是真正的寧靜。我今天要告訴你們的是不需要刻意尋求的寧靜。為什麼不需要尋求呢？因為我們知道了苦的止息。這就稱為寧靜。知道了這種寧靜，我們再也不必向任何人學習了。現在請大家仔細聽。

首先，我要談的是引導我找到真正寧靜的法門。我並沒有特別專注於任何一點，只是做動作並覺知所有姿勢與動作──行、住、坐、臥、彎曲、伸展等等。當我以這種方式修行並在一切肢體動作中保持覺知時，我生起了智慧（paññā）。我覺知自己，而非別人。我知道了色（roop，身）和名（nahm，心），知道了身動、心動，也知道了身病與心病。

疾病有兩種，即身病和心病。如果是頭痛或腹痛之類的身體疾病，我們必須到醫院看醫生。醫生會檢查身體與病因，瞭解病情之後，他就能開出治療的藥方。然後我們就會恢復健康。另一種疾病是心思考時我們所產生的滿足或不滿，快樂或沮喪。醫院裡的醫生治不好這種病，你必須研究你自己，直到你看到念頭的源頭。要治療這種病，你必須研究自己，直到真正地明白。

在看到念頭源頭的那一刻，我找到了寧靜，但這只不過是生起了片刻寧靜而已。當我們能停止尋求，不必到處尋找任何外在的東西時，這才算是真正的寧靜。

我持續地覺知自己，智慧生起了，我知道了苦（dukkhaṃ）、無常（aniccaṃ）、無我（anattā），也知道了假名（sammuti）。世間的假名我都能完全徹底地知道， 我 知 道 了 世 間 萬 法 。 假 名 分 為 世 俗 假 名 （ sammuti-paññatti) 、 勝 義 假 名（paramattha-paññatti）、義假名（attha-paññatti）、聖假名（ariya-paññatti）四種。我們必須真正完全地、徹底地明白這四種假名。

在我完全明白了假名之後，我知道了宗教（sāsana）、善(puñña 、惡（pāpa），我真的明白了這些。通常我們會執著於印度教、佛教、基督教或伊斯蘭教之類的假名，但這些只不過是些假名而已。真正的宗教是每一個人。佛法是存在於每個人之中的觀智（satipaññā,修慧），這一點我可以向你們保證。當我知道自己時，我明白每個人都能像我自己，因為每個人都能覺知。

現在我要談一談惡（pāpa）。惡就是不知道自己。世間最大的惡就是不知道自己。善（Puñña），就是知道自己。假如你能覺知自己，你就是一個善（有功德的）人，是一個有能力使自己成為聖人（ariyapuggala）的人。知道自己並不是說知道自己是男是女，是張先生還是李先生，而是時時刻刻有覺性。不論身體做什麼、心裡想什麼，我們都知道。

這種覺知是真正從自然法則中生起的。當念頭生起時，我們能夠看見、知道並明白它。只要看見念頭，它就會自動停止。當念頭停止時，智慧會生起，我們會領悟貪瞋癡的根源，明白貪瞋癡並不在自身之內。當我們看不見自己的生命、看不見自己的心的時候，那一刻我們沒有覺知自己，我們忘了自己。當我們沒有覺知自己時，貪、瞋、癡就會生起。貪、瞋、癡一生起，我們就會受苦。每個人都不喜歡苦，但卻又不懂什麼是苦──因此才會尋找寧靜。

因此，僅僅依靠靜坐是無法得到寧靜的，那不是達到寧靜的方法。我所說的寧靜是沒有貪、瞋、癡的寧靜，這種寧靜毫無例外地存在於每個人之中。體證了這一點，我就敢保證每個人都可以擁有這樣的寧靜。不論你是什麼國籍、使用什麼語言、信仰何種宗教，無論你是印度教徒、佛教徒、基督徒還是伊斯蘭教徒，你都可以瞭解自己，因為每個人都擁有身和心。現在你們坐在這裡聽我講法時，每個人的心都像這樣。我們的心本自清淨、明亮、寧靜。不過，當人們說心本自清淨、明亮、寧靜時，他只是人云亦云而已，並沒有真正明白它。當我們真正看見它時，我們就能保證它存在於每一個人之內。任何人只要正確地練習，就一定會領悟、看見並擁有它。

當我們體悟並看見它時，我們就敢保證這個方法適用於所有社會階層和任何年齡的人。百萬富豪可以練習，身無分文的窮人也可以練習；受過教育而擁有很多學位的人可以練習，不識字的人也可以練習。這一點我真的可以保證，只不過我們必須掌握正確的方法，並觀照自心。

現在大家都在聽我說話，只要觀照自心，你們就會明白心的特性。我可以打個比方：任何一種水果的種子，只要種在濕潤的土壤中並具備良好的條件就會發芽。一般稻米或糯米或任何一種穀物，只要播種就會發芽成長。每個人就像這些種子，如果你聽到了，理解了，並實際練習了，你將會體證。當我們不知道、不明白這些時，就像乾癟的穀粒或沒有籽粒的稻殼，就算將它們種在稻田裡也不會發芽長大。沒有真正知道自己而教導他人的人也是一樣──他們教導別人，被他們教導的人也不會明白。

我再打一個比方。通常白天應該是陽光普照的。但當雲朵遮住太陽時，太陽看起來就黯淡了。其實太陽本身一直是明亮的。我們的心正如太陽，本自清淨、明亮、寧靜，從未改變。只是在離開―本心‖的源頭而迷路時【注：迷失在妄念中】，我們不知道佛在哪裡，不知道佛教在哪裡，也不知道寧靜在哪裡。不知道本心，我們便會尋找老師，這是對那些沒有智慧的人而言的。

如果你想擁有寧靜或者尋找佛陀，你不必做太多的事情，你只須看到自己生命的源頭即可。當念頭生起時，不要進入念頭，而要當即截斷它並從中跳出來。象貓和老鼠一樣，老鼠出現的時候，貓會立刻撲向它。念頭也是如此。當念頭生起時，覺性或者智慧會立刻知道，於是念頭便停止了。請常常這樣練習。這也和拳擊手的情況類似。面對對手時必須奮戰，重擊對方的眼睛，對手就不會有能力再和我們反抗了。貪瞋癡也一樣。一旦到達這樣的境界，佛陀就會在自身之內生起。

佛陀就是本自清淨、明亮、寧靜的心。我們不會二十四小時都在生氣，二十四小時都有貪念，但唯獨無明，我們不知道自己處在無明當中。一旦到達這樣的境界，我們所知道的會越來越多。智慧將一再地生起，就好像將水倒入瓶子中，瓶中的水會漸漸滿到瓶口。當水滿到瓶口，就再也裝不進去了。―覺─定─慧也是如此。這可以稱作佛教的寧靜，也可以稱作基督教的寧靜，我們可以隨意稱呼它。

真理存在於每個人之中。任何人只要體證這一點就能沒有苦地活在世界上，沒有苦地從事任何工作。無論是老師、商人，還是父母、工人，只要知道修行的方法，當修行達到終點時，苦會自然地減少。就好像水蛭吸附在皮膚上，我們不必將它強扯下來，只要將少許的石灰和煙葉混合在水中，再將它擠到水蛭身上，它就會自己掉下來。一旦體證這一點，我們就不會有疑惑，也不再需要尋找任何老師，我們將會明白這就是苦的止息。

今天我按照預定時間談了談真理，現在要結束我的演講了。任何人如果有問題的話請儘管問，不要客氣。

問：為何人們神經兮兮？

答：因為我們想太多卻從未看清念頭。我們只看外在的東西：這人有錢、這人窮、這人美麗、這人醜，有車子的人只看到他們的車子，有珠寶的人只看到他們的珠寶，有手錶的人只看到他們的手錶。他們從來沒有看過自己的生命、自己的心。這就是無明。免于痛苦以及免於神經兮兮的方式，就是看清自己的心，不要陷入它的變化當中，看念頭而不要試圖對它做任何事情，就只是簡單地看見它，並放下它。

因此，我們要培養覺性。培養的意思是儘量增長它。隨著覺性的增長，它洞見心的能力也會增長。如果只練習守戒或靜坐，仍然還不夠安全。這就好像在一個黑暗的洞穴裡點一支蠟燭，黑暗雖少了一點，但我們仍在黑暗中。當燭光一滅，黑暗又立刻籠罩了一切。我們要在任何時刻、任何動作中都保持覺性，就像從洞穴走到外面【注：一直擁有光明】。這是一個簡單的方法，任何人都可以做，並且在任何地方都可練習。

問：當我們看念頭以及念頭的源頭時，痛苦以及各種緊張是否終止了？

答：尚未終止，因為我們只是知道它，事情尚未完成。我們只是知道、看到念頭，只是看到念頭的源頭，但有時我們仍會迷失『本心』。譬如也許每天我們只知道十次，但不知道的情況則有更多次，因此，並未到達終點。但是，看到念頭的源頭是摧毀無明的開始。

問：請問在練習到達終點前，是否在某一時刻有懷疑生起，以及是否出現過任何跡象使您之後不再懷疑是否還有無明瞭？

答：有跡象，但不是在色身。這跡象是你看清你自己，並且你沒有無明瞭。就如同一個倒扣著的碗被翻正了過來，或像一個遮藏的東西被掀去了遮蓋。只有到達這一點，你才能知道它並且立刻沒有懷疑。我們不用談貪、瞋、癡，因為它們很平常，很淺顯。我們談―看到‖念頭，很多人―知道‖念頭，卻從未―看到念頭。當我們知道念頭，念頭仍會持續；在持續的念頭中，我們會迷失；在念頭中我們會有無明，而後貪瞋癡會在這一刻生起。這就是為什麼知道念頭的人仍有貪瞋癡的原因。

        問：在看念頭時，是否內心在交談？

答：不，內心不交談。看念頭時，心與念頭分開了。念頭就像水蛭。當我們知道念頭，就像把水蛭從皮膚拉開。但是當我們真正看念頭時，就不用強拉水蛭，只要把煙葉、石灰加水倒在水蛭上，水蛭自然離開。因此，如果我們真的體證了，就不用聽別人的。此刻大家坐在這兒，沒有貪心和瞋心，只有無明，因為我們還沒看到自己的生命。當我們時時看清、領悟了自己的生命，貪瞋癡就無法生起了。於是我們的內心是清淨的，生命沒有污染；別人看不出來，因為沒有外在的跡象，但我們自己知道並且看到。

問：師父說當我們看念頭時，念頭會立刻停止。這點我不確定。果真如此，請問當我們看念頭而念頭停止時，我們知道下一個念頭是什麼嗎？

答：不要關注下一個念頭。只是看念頭，念頭自己就會停止。不要注意念頭由何處來。當我們看見它，貪瞋癡就不能生起。
 

       問：師父教我們看念頭，誰在看念頭呢？

答：不要尋找觀看者。我們將看到自己是自己的歸依處，這才是真正的歸依。我們可以說，人知道念頭，或者說覺性知道念頭，無論我們怎麼表達，事實上並不能找到一個（固定不變的）“我”。“看到”與“知道”是兩回事。知道念頭時，是捲入念頭中，念頭仍持續著。

問：聽了師父的開示，我感覺念頭及喜憂等情緒是外在的東西。像米飯和咖哩，我們可以用它們、吃它們、看到它們。可是念頭和情緒生起時，我們卻看不到。請師父再解釋一下。

答：看到念頭是一回事，知道念頭是另一回事。當我們看念頭，心就與念頭分開了。當我們知道念頭，我們仍會執著於念頭。因此，知道念頭，仍是屬於無明（avijjā）的一種知識，仍是一個沒有智慧的人的知識。一個有智慧的人，則分得清―知道與―看到是不同的，他有―明（vijjā）或―智慧（paññā）。―明和―智慧‖能將【心和】念頭分開，這是苦的終止。有智慧的人知道這些。我保證在座的每一個人都能做到這一點。請自己去嘗試。只靠聽聞你無法明白，它只是一種記憶而已。如果我們練習，我們將會清楚地看到，真正地知道。這是我們自己的智慧，稱作―覺（Buddho），意思是“看到”或“沒有執著”。

問：當我們體證真理，清楚地領悟它之後，能不能保證這智慧不再消失？當我們知道後，是否永遠知道，它會消失嗎？

答：它是我們內在的東西。它不會消失。譬如，我們知道我們的眼睛後，我們一直有眼睛。這表示每個人都擁有它，並能對別人教導它。我保證在座每個人練習這方法後，不超過三年都能知道。

         問：師父能否給大家加持一下？

答：出家人給人們授戒、加持是一種善法，但真正的持戒和加持是保持覺性並知道自己。請在座的每個人，不論在哪裡都要保持覺性，覺知自己的肢體動作，這將成為真正的持戒和加持。當你知道、看到、瞭解自己時，當你尊敬自己時，你就是在真正地持戒，真正地加持自己。