"佛法與滅苦"

解 脫 道 與 菩 薩 道 （上）               莊春江

摘要

    展現解脫道的聲聞佛教，與展現菩薩道的大乘佛教，從佛教歷史的發展上來看，好像多數時候都若隱若現地展現不同風格，即使到現在，還不難發現這樣的遺風。大乘佛教，在華人佛教中，仍然佔有傳統上的優勢，而不重視聲聞佛教。南傳聲聞佛教，以其擁有直接（非翻譯）的、早期的巴利語聖典，受到西方研究佛教學者的重視，在國際間舉足輕重，也不願意重視以華文為主的大乘佛教。
    本文嘗試提出佛法的精髓與特質，並試著依此來建立解脫道與菩薩道的共同基礎：
    從佛法的特質——緣起法理則的把握，或有可能消彌兩者間一些歷史上對立的包袱。文中以「佛說」的迷思、「不修禪定，不斷煩惱」、「貶斥阿羅漢，讚唯一佛乘」、「一切法空，直觀涅槃」等主題，來作這樣的嘗試探討。
    從佛法的特質——緣起法理則的把握，或有可能於兩者間，發覺出可以共同倡導的交集。如從自我個體過去、現在、未來的縱向流轉，依解脫道來學習體會「人無我」（我空），而從人、我的橫向關係，依菩薩道來學習體會慈悲利他（法無我——法空）。從縱向流轉，以緣起法肯定珍貴的解脫道是佛法；從橫向關係，同樣地，以緣起法肯定偉大的菩薩道是佛法，同時，也肯定了菩薩道的慈悲利他，是緣起法的充分展現。
    從這樣的理解，或可以對印順導師的「堅持大乘」，多一些體會。

前言

    台灣佛教，向來以大乘佛教為主流，一般說來，也對聲聞佛教有所貶抑，而稱之為小乘佛教。但近些年來，隨著斯里蘭卡、緬甸、泰國等，展現「上座部派」風貌的南傳（聲聞）佛教引進，以其明確注重煩惱止息，及強調修證的風格，如鼓勵「四念處」、「毘婆舍那」、「安那般那」……等行持，重視「三十七道品」的修學等，逐漸衝擊著這裡的人們，對傳統大乘佛教的優越感與信賴度。
    我們從印順導師的《原始佛教聖典之集成》中，可以理解到：四部《阿含經》是現今佛法流傳的根源（聖嚴法師甚且說，「是一切佛法的源頭活水」）。這四部《阿含經》，正是聲聞佛教的重要經典依據。然而，我們發現在四部《阿含經》中，確實鮮少論及大乘菩薩道，以及菩薩道所重視的「六波羅蜜」與「成就佛果」思想，而是多教導煩惱的止息，與涅槃解脫的。
    印順導師將佛教在印度的演變，分為「佛法」（包括「根本佛教」、「原始佛教」、「部派佛教」），「大乘佛法」（包括初期「大乘空相應教」、後期「真常不空的如來藏」）與「秘密大乘佛法」，並依《大智度論》的「四悉檀」原則，判攝「佛法」為「第一義悉檀」，「初期大乘佛法」為「對治悉檀」。然而，印順導師卻說，他的立場一直是堅持大乘的。以印順導師將他的心力，「放在印度佛教的探究上」，並願意「對佛教思想起一點澄清作用」的志向，長年閱藏、思惟的結論，雖判攝「佛法」為「第一義悉檀」，但卻仍然堅持大乘，這是值得我們處在這樣的衝擊中深思的。

定義、內涵與比較

   聲聞的解脫道     解脫，其原意為離開束縛而得自在的意思，這是印度「奧義書時代」以來的風潮。釋迦牟尼佛陀出生在這樣的時代潮流下，經六年的出家修學，證悟得解脫，而後有人間四十五年的教化，教導通往解脫之路。佛弟子聽聞佛陀之教導，依教奉行，也同樣地證入了解脫。此通往解脫的修學內容與方法，即為聲聞的解脫道。
       依《雜阿含經》或南傳《相應部》，解脫也稱為涅槃，是指離開生死、煩惱束縛的意思。而解脫道──通往解脫之路的內涵，即是指「苦、集、滅、道、味、患、離」與「蘊、處、界」等「七處善，三種觀義」，以及以八正道為核心，包含「四念處」、「四正斷」、「四如意足」、「五根」、「五力」、「七覺支」等三十七道品──歸納為戒、定、慧三學等。這是重於依有情身、心（蘊、處、界），正觀其「無常、苦、空、非我」，以及「緣無明有行，……乃至生、老、病、死，憂、悲、惱、苦集」等「此有故彼有，此生故彼生」；「無明滅則行滅，……乃至生、老、病、死，憂、悲、惱、苦滅」等「此無故彼無，此滅故彼滅」的緣起法，而證入涅槃解脫的。
    大乘的菩薩道     菩薩，為菩提薩埵的略稱，其確實的含意，在佛教思想不斷的發展下，有不同的解說，不過，總不外是指「愛樂無上菩提，精進欲求的有情」，也就是指勇猛精進，努力於成佛的修行者。印度佛教，在進入大乘佛法為主流以後，形成了以成佛為目標，以傳說釋迦牟尼佛過去生中的修行——包括「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」等六波羅蜜（六度）與「布施、愛語、利行、同事」等「四攝」，而歸納為「菩提願、大悲心、性空慧」等「三大心要」為修行內涵的潮流，稱之為菩薩道。
    解脫道與菩薩道之比較     從修行的內涵來看，菩薩道六波羅蜜中的「持戒、禪定、智慧」、「精進」，與解脫道八正道所展現的戒、定、慧以及「四正斷（勤）」，其內容大致是一樣的。而「布施、忍辱」與四攝，在漢譯的《雜阿含經》中，也不難找到相同的教說：如布施，佛陀為婆羅門的次第說法：「說布施、持戒、生天功德，愛欲、味、患，煩惱清淨、出要遠離、諸清淨分，如是廣說。……解四聖諦：苦、習（集）、滅、道，得無間等。」為驚恐不安的人們說「念佛、念法、念僧、念戒、念施（布施）、念天」的「六念法門」，說令在家人「後世安樂四法」：「信具足、戒具足、施（布施）具足、慧具足」，世間（有漏有取）正見：「謂有施（布施）、有說、有齋……」；如忍辱，佛陀勉勵比丘們說：「汝等比丘，正信非家，出家學道，當行忍辱、讚歎忍者，應當學！」又說：「忍辱出家力」，並讚揚富樓那尊者說：「汝善學忍辱」；如四攝，說「眾之所取，一切皆是四攝事」。不過，上述有關「布施、忍辱」與四攝的經文，在《雜阿含經》中，除了「忍辱出家力」與「四攝事（力）」的經文，為〈道品誦〉中〈力相應〉的小部分外，其餘的，都不在屬於第一義悉檀的「〈修多羅〉」部分中，就比重來看，比起闡述戒、定、慧，尤其是定與慧內容的經文，是相對地少太多了，可以說，這些都不在解脫道的核心中。
    就目標來說，解脫道志在斷煩惱、了生死；止息生死與煩惱的束縛。而菩薩道則志在濟度眾生以成佛，這是兩者之間的明顯不同。佛，又尊稱為「阿耨多羅三藐三菩提（佛陀）」，意思是「無上正等正覺」。依《雜阿含經》，阿羅漢也是人們對佛陀的十個稱號之一。而阿羅漢是斷盡煩惱、解脫生死的聖者，佛當然也是。「不過佛世的多聞聖弟子──聲聞，雖也能正覺解脫，與佛同樣的稱為阿羅漢，卻沒有被稱為佛的」，『佛是創覺者，弟子們是後覺者；弟子們得「三菩提」（正覺），而佛得「阿耨多羅三藐三菩提」（無上等正覺）。』都表示了佛陀與阿羅漢間，確實有差異存在。差異之處，較早的《雜阿含經》只說，佛是無師自悟，具足「十力」方便，善觀察眾生因緣，能教導（利益）廣大眾生，而阿羅漢是經由佛陀教導，具足「五力」，證悟解脫的。佛陀時代，對於為何佛陀與佛聖弟子間，會有這樣差異的原因，似乎沒有太被關注（目前，似乎沒有發現屬於那個時代，進一步探索這樣差異原因的資料）。然而，隨著佛陀入滅時間愈久，生活化的人間佛陀形象，逐漸從人們的記憶中淡去，這樣的差異，從「十二分教」的「本生」、「譬喻」、「因緣」，傳說釋尊過去生中的修行事蹟裡，被放大而發覺出來，並且受到愈來愈多的重視。於是，從差異中，特別是「忘我利他」的慈悲精神，逐漸獲得教界多數人的共許，而將慈悲精神融入每一項修行中，成為菩薩道的最根本動機，這是另一項明顯的不同。

佛法的精髓

    佛教思想，是沒有辦法不隨著時代環境改變而發展的，所以，解脫道與菩薩道有不同風貌的展現，自然是十分正常的事。這也是為什麼會有《大智度論》的以「四悉檀」；覺音論師的以「四論」來總攝一切佛法了。在佛教思想不斷發展的現實下，我們只有從把握佛法的精髓與特質，才有可能在展現不同風貌的佛法流傳中，站穩自己的修學腳步。
    釋迦牟尼佛以及過去諸佛，最後都是「於十二緣起逆、順觀察」，「覺諸結解脫」，而成佛的。十二緣起的理則，當然是緣起法——「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅」（或將「彼」譯為「斯」，如「此有故，斯有」，其餘三句亦同，或作「有是故是事有，是事有故是事起」）。釋尊面對當時《奧義書》的兩大思潮，反對其「真心梵我論」，但接受「業感輪迴說」。反對真心梵我論，是因為「真我論」違反緣起法理則，為事實上的不存在，接受業感輪迴說，也基於那是符合緣起法理則的事實。釋尊成佛後初轉法輪，一開始就為五比丘說苦、集、滅、道四聖諦法（另一說為離苦、樂二邊的「中道」——八正道），不論是說了四聖諦，或者是說了中道法，貫穿其中的理則，也是緣起法。此外，聲聞佛教時代一再教說的五蘊「無常」、無常故「苦」、苦故「非我」，更是緣起的必然展現。大乘佛教時期，《般若經》說「一切法空」，龍樹菩薩的《中論》說「八不——中道」，也都是基於緣起理則。即使是世親菩薩「唯識說」中，所立獨特的「分別自性緣起」，也還是以基於緣起理則自許的。
    在佛教裡，緣起法被視為「法」的代表，而有「若見緣起，便見法；若見法，便見緣起。」的教說，而尊者須菩提（義譯為「善業」）以思惟緣起法，被佛陀讚許為第一位見（禮）佛者，所以也說「見緣起則見佛」。經中並且形容緣起法為「此法常住」，「法住、法界、法定、法如、法爾、法不離如、法不異如」，「審諦、真、實、不顛倒」。這是說，緣起法是「確立而不可改易的」（法住）；是「一切的因性」（法界）；是「自然（客觀性）如此的」（法性）；是「本來如此的」（法爾）；是「決定（各安自位）而不亂的」（法定）；是「如實不顛倒的」（諦）；是「如此如此而不變異的」（如），也就是說，不管佛出世未出世，乃至不論人們相不相信，知不知道，承不承認，緣起法是一直都在那兒的真理。
    緣起法貴於其普遍而沒有例外，看似平常，其實深奧。世間之學，或其他外道，也有能一分地涉及緣起理則的，如今日西方之實證科學。然而，佛法之所以不共於世間的特質，就在於佛法能徹底地主張緣起法，而且，特別將之用於關注「有情生命」的這一點上。佛陀教導這樣的真理，用於生命的解脫上，成為佛法不共於世間與外道的精髓所在。佛陀楬櫫四聖諦、八正道，教導弟子們從蘊、處、界次第觀察無常、苦、空、非我（我空），而證悟解脫入涅槃，乃至後起的大乘佛教，倡導使用比較跳躍式地（對一般人來說），或者說比較深入地直觀一切法空，而契入無我，成就般若慧，以及重視人、我間，相互密切依存的關係，於慈悲利他中，銷溶自我，成就菩提願。不論是我空、法空，抑或慈悲利他，緣起法於其中，就像古代用來貫串竹簡經書的線（修多羅）一樣。因此，這些高純度依於緣起法理則，所展現的「道」——修行法門，也可視為佛法不共世間與外道的精髓。
    緣起法，實在是佛法的「第一義──勝義」，從緣起理則的符合度，我們可以清晰地抉擇：什麼是「顯揚真義」的「第一義悉檀」（「契理」），什麼又是「為人生善悉檀」的方便道（「契機」）。

珍貴的與偉大的

    解脫道的珍貴     釋尊發現了「古仙人道跡」，順、逆觀察生命的十二緣起，自我徹底地完成了雜染生命的止息，成就無上正等正覺，並且，更進一步地將這古仙人道，以無量的方便，教導世人，讓許多弟子們，隨著同樣的道跡，也徹底止息了雜染的生命，而正覺解脫。釋尊的自覺覺他，使世間有了佛、法、僧三寶，為暗冥苦迫的世間，帶來珍貴的光明。釋尊的聖弟子們，一方面奉行釋尊教導的法，以解脫為終極目標，另一方面，同時也輾轉流傳了釋尊教導的法，傳播珍貴的解脫道於後世，帶給眾生無限的光明，所以說：珍貴的解脫道。
    菩薩道的偉大     一部份佛弟子們，發覺釋尊無上正等正覺解脫的圓滿，不同於聖弟子的正覺解脫，而進一步從解脫道中，將慈悲利他的精神，充分提升至不亞於自利解脫的菩薩道，在西元元年前後，逐漸獲得教界多數的認同，成為往後佛教的主流。若從形成主流的時間來看，菩薩道確實是後起的，但若就慈悲利他的精神來看，那是早在釋尊時代故有的教化，而絕不是創新。
    釋迦牟尼佛，在人間四十五年慈悲利他的教化，首開人間菩薩道的先端（「活水源頭」）。除了釋尊之外，在現今有限的資料中，我們仍不難在佛陀時代的佛弟子中，找到表現慈悲利他的聖者，如目揵連、舍利弗，常代佛轉法輪，是佛陀教化眾生得力的左右手，為宏法、護教的模範。又如「摩訶男為了保全同族，願意犧牲自己的生命」，為捨己為他的悲行模範。而給孤獨長者，「好善樂施」，正是奉行布施波羅蜜的慈心實例。富樓那尊者，有忍辱冒險的決心，願意去西方邊地教化民眾，正是行忍辱波羅蜜的典範。這些典故，哪一個不是感人而偉大的呢！
    慈悲利他，是緣起理則的充分發揮；無我的極致表現，也是人際關係中，最令人感動而值得敬佩的。從每個生命個體，縱向流轉——十二緣起的角度來看，依著「此有故彼有；此無故彼無」的理則，可以理解到生命中的無我——沒有一個「實有的、獨存的、永恆的」我，一切相依相待。若從每個生命個體的橫向——人、我關係來看，何嘗不是無我——每個生命個體，對其他生命個體的高度依存性；乃至於也對生存環境的高度依賴性！自我的生存是如此，同理，自我的成長，甚至於能修行、能得解脫，何嘗不是這樣呢？那是需要多少累世眾生，相依相待地支持啊！從緣起的圓滿性來說，我們能不心存感恩地，時時慈悲利他以回報嗎？
從解脫的角度來理解，解脫的聖者，生命對他來說，已不再會有什麼困擾了，只有清涼與安詳，從此，再也不需要他人的濟度，一旦結束了當期的生命，就「不受後有」了，阿羅漢如此，佛陀也是如此。若論解脫道與菩薩道，何者較為殊勝，這對解脫的聖者來說，或許已經不存在什麼實質意義。然而，從凡夫的角度來看，身陷於苦海裡的云云凡夫眾生，需要正法久住世間的滋養，當然更期盼著願意長遠修菩薩道的菩薩們，來利益眾生。由於菩薩的信念，是願意挪出自己的時間（生命），廣學利益眾生的方便，即使耽擱了自己證入解脫的時程，也在所不惜，所以，這種能為人而忘己的菩薩道，真是偉大而令人讚嘆！
    從「自通之法」同理心的開發，而有離「殺、盜、婬、妄」等，不傷害眾生的戒行，這是基礎的、合理的人、我關係。而菩薩道則更進一步主張，應主動、積極地帶給他人安樂（慈），為他人消除痛苦（悲），甚至以利他為先，願意從利他中完成自利，這是更崇高、更偉大的人、我關係了，所以說：偉大的菩薩道。 （待續）

解脫道與菩薩道（下）                                                                                                                                     
    大乘佛教初興，不被教內傳統承認，而斥為非佛說，後來大乘佛教鼎盛，反過來貶斥聲聞佛教為小乘，這樣的對立，誠為佛教的不幸。大乘佛教的起源與開展，本具有些信仰與理想色彩的性格，如理想的佛陀觀與理想的十方淨土等。上座系部派佛教的論師們，也有其拘泥難以開展的一面，如僵化的戒律，實有自性的論說等。忽略了中觀、瑜伽大乘論師們主張「三乘共坐解脫床」、「三乘究竟」的胸襟，以及一些過猶不及之法門與思想的歷史包袱，使得解脫道與菩薩道，在今日似乎還是壁壘分明的兩個陣營，其中，實在存在一些我們可以再思考的空間的。
    「佛說」的迷思     目前，我們所看到的大乘經典，由於經典出現的時間，距離佛陀入滅的年代太遠，雖仍多以「如是我聞，一時，佛在……」，「爾時，世尊告曰……」等，「佛說」的定型格式表現，但實在無法當成是佛所宣說的可信證據，而讓人相信這些大乘經都是「佛說」的。然而，不是佛說，就不能是純正的佛法嗎？
    佛法，是由釋迦牟尼佛的教導，而展現的。起初，當然只是世尊的教導，後來，佛弟子間也有輾轉教導的。世尊晚年，有時體弱、患背疾而需要休息時，舍利弗、目揵連常負起代佛轉法輪的重任，而被佛陀譽為「生母、養母」。在《雜阿含經》〈修多羅〉（第一義悉檀的部分）中，尚且保存有為數不少佛弟子說法的經文，其他如〈弟子記說〉部分，更是佛弟子間，有關佛法討論的紀錄，這些都是在經典結集中，被公認為佛法而集入的。其他《阿含經》與南傳《尼科耶》，也是如此。純正的佛法，傳統上，本不必然只限於「佛陀親口所說」而已。
    釋尊以「神足變化示現、他心示現、教誡示現」教化弟子，其中，當以教誡最為重要。教誡固然以言說為主，然而，釋尊展現的身教，自不能排除於教誡之外。釋尊積極為眾生說法，利益眾生的身教，縱使釋尊在其言說的教誡中，沒有強制性地要求成為修行要項的一部份，乃至只有鼓勵解脫，而沒有成佛的教說，我們自也不能因此而認為，鼓勵積極利益眾生，而圓滿成佛的主張，不算是佛法。
    如果能夠符合佛法緣起理則的特質，我們應當承認，那就是純正的佛法。如果我們從人、我；群、體的關係中，體認主張自通之法——同理心，固然是緣起精神的結果，主張積極慈悲利他，更是緣起理則的充分展現，那麼，解脫道固然是純正的佛法，宣揚慈悲利他精神的菩薩道，當然也是純正佛法！
    不修禪定，不斷煩惱     《觀彌勒菩薩上生兜率陀天經》說，「次當作佛」的阿逸多，「其人今者雖復出家，不修禪定，不斷煩惱，佛記此人成佛無疑」。「不修禪定，不斷煩惱」似乎得到了鼓勵與讚許，然而，其中或許還可以有些再探討的空間。
    在佛陀的修學歷程中，也曾經修得「無所有定」與「非想非非想定」等甚深禪定，但仍自覺「此法不趣智、不趣覺、不趣涅槃」。而後，才有菩提樹（覺樹）下的深觀緣起，「得無老、無死、無愁憂慼、無穢污、無上安隱涅槃」。《增一阿含經》也說：「戒律之法者，世俗常數。三昧成就者，亦是世俗常數。神足飛行者，亦是世俗常數。智慧成就者，此是第一之義。」依此看來，禪定（三昧成就）似乎也只是世間法而已。然而，不可否認的，禪定，確實是釋尊所教導的一項重要修行方法（道品），不論是解脫道中的八正道，抑或菩薩道中的六般羅蜜，都包含有禪定的修行德目。
    從另一些經文資料來看，佛聖弟子中，確實有一些不會進入「第一（初）禪」以上禪定能力的解脫阿羅漢，稱之為慧解脫阿羅漢（南傳《相應部》〈須尸摩〉將「進入初禪以上禪定能力」作「種種神通」。但除了與生俱來者外，一般人要先有入初禪以上的能力，才可能進一步地引發神通力，所以，說種種神通，亦即間接地指初禪以上的禪定能力）。
    依論師們的見解，解脫要藉由初禪（初靜慮）、第二、第三、第四禪、……至無想定等七種「根本定」（稱為「七依定」），以及未到初禪前的「未至定」（也稱「近分定」），或兩根本定中間的「未至地」而契入。這和上座阿羅漢，告訴尊者阿難的「修習於止，終成於觀。修習觀已，亦成於止。謂聖弟子止、觀俱修，得諸解脫界」的道理是相通的。但是，禪定中最深沈的「非想非非想定」，由於「定心過於微細了，心力不夠強勝，不能依著他而修發真實慧」，論中說，非想非非想定中「無聖道」，不可能於其中得解脫。而常人平時散逸不定的心，同樣的是「心力不足以修發真實慧」，自然也不可能於其中得解脫。
    依此看來，佛教的正統，還是修禪定的，只不過，佛法重於緣起正觀，要求止、觀（緣起正觀）俱修，以此而不同於外道的禪定。然而，禪定的一個重要特質，是專注，經中稱之為「一心」。入禪定與吵雜聲不相容，故修習時，需要有安靜的環境。安靜的環境，通常是得遠離人群的，這樣，有可能不利於常在人群中利益眾生。另外，或有說止、觀俱修的禪定，導致疾入解脫，而偏離慈悲利他的主軸，故不修禪定。就時間的分配上來說，這種衝突在所難免，然而，散亂的心，的確不利於觀慧的增長，如果因此（慧力不足）而成為「敗壞菩薩」，又如何真正的慈悲利他呢？所以，或可說不修根本定，但，依據古今論師的意見，近分定或電光喻定還是要修的吧！
    釋迦牟尼佛在菩提樹下，成就無上正等正覺；在雙樹林下，以最後身入滅——生命流轉的徹底解脫的事實，讓我們不得不承認「佛法的終極目標是解脫」——「十二緣起的還滅」；「諸漏已盡，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世更不復生」；「貪瞋癡永滅，一切諸煩惱永滅」。
    菩薩以利他為先，不願意只求急於解決自己的煩惱，而無視於他人的苦迫，這是菩薩精神的重要訴求。在願意幫助眾生解除苦迫（利他）的動機下，精進修學，這樣，就不可能無視於自己的煩惱。因為，如果自己常陷於煩惱的紛擾中，如何能適切地幫助別人？又如果自己不瞭解煩惱的「苦、集、滅、道、味、患、離」，不具有解決煩惱的能力，又如何奢望能幫得了眾生解決煩惱，使眾生離開苦迫而得清涼？這就如同不會游泳的人，又如何入水中救人的道理是一樣的。所以說，菩薩從利他中，必也會止息自己的煩惱，而完成自利。
    煩惱的根據地是我見、我慢。菩薩道中般若慧的修習，是在破除自性見，而悟得一切法空。如果能真正的徹悟了一切法空，那麼，我見、我慢也必然不起，屆時，務實來說，對自己的貪、瞋、癡，即使想留也留不住，煩惱終必有斷除的時候。如《雜阿含經》中，舉母雞孵蛋的例子說：「彼伏雞隨時蔭卵，冷暖得所故，如是，比丘善修方便，正復不欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡。」（另，農夫播種，種子發芽生長的例子，也有類似的含意。）又如，《中阿含經》說：「但法自然，有無欲者，便得解脫一切淫、怒、癡。」這是法（緣起法）的自然性（法性、法爾），法的必然性（法定），而不是情感上的願不願意，就能左右的事。
    從一方面說，如果不斷煩惱，終日為煩惱所迫，「如自己還墮在水裡，不會浮水，這怎麼能救別人呢？」然而，從另一方面來說，如果自己少與人往來，少事少務，閉關修行，專精禪思，是有可能因此而疾斷煩惱，證入解脫的，但這就不足以多利益眾生，而與菩薩道精神的主張不同了。《大智度論》中說：「菩薩道有二種：一者、般若波羅蜜道；二者、方便道。」般若波羅蜜道，或略稱為般若道，是由凡入聖的修學，「是依一切法而觀為一切皆空，不離一切而超越一切」，「主要的是勝解空性」，也就是「觀一切法如幻如化，了無自性」，學習「調伏煩惱，能做到煩惱雖小小現起而不會闖大亂子」。這是偏重於自我淨化（自利）的過程。方便道，則是「得不退轉以後的菩薩大行」，如「莊嚴淨土，成就眾生，佛果功德」等。所以，嚴格來說，嚮往菩薩道的學佛者，不應輕忽了般若道由凡入聖的修學。
    貶斥阿羅漢，讚唯一佛乘     佛陀、辟支佛陀（獨覺或緣覺）、阿羅漢，都是解脫的聖者，都受到人們高度的尊崇，這是早期《阿含經》所展現的風貌。大乘興盛後，佛陀受到獨特的崇敬，阿羅漢在大乘經典中，往往受到貶斥，以凸顯大乘菩薩的偉大。到了後期，「佛性本有」的如來藏思想興起以後，則更進一步認為眾生終必成佛，只有佛陀的涅槃解脫，才被認為是真正的解脫，辟支佛陀與阿羅漢的解脫，被認為只是中途的休息站而已，並不是真正的涅槃解脫。這樣的思想演變，與早期《阿含經》的風貌差異甚大，實在可以有再討論的空間。
    辟支佛陀、阿羅漢，與佛陀一樣，都是從順、逆觀察十二緣起中，澈證生命的緣起，而完成自我淨化的聖者。雖然，辟支佛陀傾向於隱遁，教誡、度化眾生的動力，不及佛陀，沒有廣佑眾生的圓滿功德，阿羅漢的慧力，不及佛陀，不足以無師自悟，也沒有廣學濟度眾生的方便，利益眾生的成績，也不及佛陀，然而，他們確實都完成了生命流轉的止息，永遠斷除了貪、瞋、癡等諸煩惱，這是我們凡夫所尚沒有能力做到的事，我們怎能憑著自己情感上，對菩薩道的依賴、讚嘆與自我期許，不以辟支佛陀與阿羅漢為學習的目標，就漠視這些解脫聖者的偉大成就？我們怎能忘記，阿羅漢（「應」）也是佛陀的稱號之一，意思是「離一切煩惱，值得尊敬供養者」呢？
    其實，大乘佛法發展之初，如「般若、阿粊、彌陀」法門，並「沒有拒斥聲聞，或否認聲聞的果證」，即使稍後的龍樹菩薩，也主張「三乘同坐解脫床」，「承認小果的究竟」，並沒有否定聲聞果證。再後的無著、世親菩薩，更是主張「三乘究竟」。而更後期發展出來的真常唯心如來藏思想，說「眾生皆有佛性」，若從鼓勵眾生學佛，增長學佛信心（為人生善悉檀）的角度來看，是可以理解的，但是，若從不違背緣起法理則來說，只能抉擇為「人人皆有成佛的可能性」，而無法說「眾生必定成佛」了。
    眾生的根性不一，雖說「以習成性，以性成習」，根性也是緣起的，可以熏習改變的，但實務上，眾生的因緣千差萬別，我們看到的，確實是一一差異不同的個體。菩薩道主張慈悲利他，要從累生累世長遠的利他中，完成自利，是偉大的。菩薩道的完成——成就佛果，那更是偉大而希有的。我們鼓勵每一位學佛者，發菩提願，都來發心學菩薩道，這是取法乎上的教導，有其必要性。但是，我們也不得不承認，事實上真正堪任於菩薩道根性的眾生，能在菩薩道上堅持努力，有所成就——成就不退轉（阿鞞跋致），確實是十分稀有的。這也難怪壽命極長的帝釋天（釋提桓因）說：「菩薩發大心，魚子菴樹華，三事因時多，成果時甚少！」而與毘首羯磨化作一鷹一鴿，去試煉釋尊的前世尸毘王了。又如說「佛欲證上事故，說我今以佛眼觀十方無量阿僧祇眾生發無上道，離般若方便力故，若一若二住阿鞞跋致地。」「懈怠於阿耨多羅三藐三菩提不牢固者，如是人應從聲聞道得度而不求聲聞，久於生死中受苦，是故說：發心如恆河沙，得阿鞞跋致者若一若二。眾生聞是已，能堪受眾苦者，畢定阿耨多羅三藐三菩提；若不能者，取聲聞辟支佛道。」如恆河沙數量的菩薩道發心者，或因般若慧力修學能力的不同，或因悲心熏習，根器的不同，最後能成就不退轉的，只有一、二位而已。事實上，現實人間不退轉菩薩的實例，確實不容易看到。就是佛世時，像尊者茂師羅、尊者殊勝那樣見井水而尚未能喝到水；到達正知見「有滅涅槃」而未證入阿羅漢果位（正見深法，而未證入的菩薩與此類似），也是「絕少數」的。所以，從眾生因緣的不同，根器不同的角度來看，實在應當多鼓勵學習菩薩道利益眾生的精神，同時，多尊重聲聞道的修學者，畢竟，菩薩根器實在難得，而且，「三乘同坐解脫床」，聲聞的解脫道，也是純正的佛法啊！
    一切法空，直觀涅槃     「大乘經說一切法空」，初期大乘（尤其是《般若經》），『都直從與涅槃相當的「甚深處」入門』，這與聲聞解脫道，重於從五蘊身心，觀察無常、苦、空、非我，下手處似乎有所不同。若從四種悉檀總攝一切佛法（初期大乘（空相應教）為對治悉檀）的角度來看，似乎也有些可以再思考的空間。
    聲聞佛教進入部派分化時期以後，或許覺得只以五蘊中的「識」蘊，來解說眾生生死輪迴，不能滿足人們知的需求，於是，興起了探究事相於過去、現在、未來等三世中，如何相續流轉的學風。從其中，各部派也紛紛提出自部的「本識」思想，並且擴大其關注點到探究一一法（一一事相）的自性上，而有「三世有」與「現在有」的不同觀點。「但論究到一一法的自性，現出了是常是恆的共同傾向」。推論到一一法的自性是常是恆，顯然已偏離緣起法的理則，而且，也從早期專注於關切眾生蘊、處、界的事相，擴大到探索一一法的哲學領域。初期大乘經主張一切法（無自性）空，多說法空，乃至從法空而直觀涅槃實相，確實不同於《阿含經》所關注的我空（五蘊無常、無我）。然而，這樣的差異，實在有矯正部派時期，主張「一一法的自性是常是恆」對治需求的時代背景。
    既是對治悉檀，就有其相對性與侷限性。大乘佛教主張法空，並不意味著可以離開我空。如《大智度論》中說：「聲聞乘多說眾生空，佛乘說眾生空、法空。」「佛法有二種空：一者、眾生空；二者、法空。說無我，示眾生空；說無有我所法，示法空。」「佛法二種說：若了了說，則言一切諸法空；若方便說，則言無我。是二種說法，皆入般若羅蜜相中。」又如《中論》二十七品中，確實是重於廣論法空的，但也還有〈觀六情品〉、〈觀五陰品〉、〈觀六種品〉、〈觀因緣（十二緣起）品〉等關於眾生蘊、處、界的觀察。再如《般若波羅蜜多心經》，開始先說「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，然後說「是諸法空相，不生、不滅；不垢、不淨；不增、不減」。眾生，是不會離開我，而談一切法的，所以說：我所空即是法空。法空是我空的延長與擴大，對於兩者，應當作這樣的理解：聲聞與大乘，「不過是側重的不同，詳略的不同而已！」
    就眾生面對煩惱的調伏與止息來說，縱使下手處容有因根器的不同而不同，但最後都還要歸於我空——蘊、處、界（身、心）的無我來。直接觀察蘊、處、界的無常與苦，實在是止息眾生煩惱苦迫，消彌我執的有效方法，而解脫道中所注重的四念處、安那般那、毘婆舍那等法門，確實是重視直觀身、心無常、苦、非我的方法，志於菩薩道的修習者，也不宜輕忽而錯失了這些可貴法門的修學。
    從另一方面來說，看看今天我們所處的環境：人與人之間的關係，因為交通與資訊的發達，而比起二千多年前緊密了太多了。不但人與人間，即使人與環境之間，也因為人口的增加，污染的升高而顯得日益重要。不論是在家眾或出家眾，我所（我們的世間）的範圍，比過去大多了；社會分工更細了，彼此間的輾轉相依更明顯了，也更複雜了。我們很難不受到社會政治、經濟、教育、環保、福利、治安、稅捐、……等等制度的影響，也很難對這些制度所引起的問題，冷漠而不去關心。這樣，一切法空的關照，在這個時代，就有了這個時代新的需要與意義了。

結語

    印順導師說，他對全體佛法的抉擇，與所要弘揚的宗趣為「立本於根本佛教之淳樸」，激發了筆者多讀《阿含》的意向，並且多注意一些南傳法師、尊者的思想與法門，從其中，確實能感受到一分淳樸與清涼，因而確立了不離佛法的信念。但對導師「宏傳中期佛教之行解」的堅持大乘，不免感到有些迷惑，而一直願意在這方面多思惟、多學習、多體會。從近些年來，展現解脫道的南傳聲聞佛教，給台灣佛教帶來的一些衝擊與省思，也給個人多一些思惟與學習的機會，從嘗試尋找兩者間可能的交集思考中，或也可以對導師的堅持大乘，多一些理解與體會。
    筆者以為，注重眾生煩惱與雜染止息的聲聞解脫道，是十分珍貴的，注重慈悲利他精神的大乘菩薩道，是十分偉大的，兩者的共通基礎，是緣起法——「此有故彼（斯）有，此無故彼（斯）無」。在無量的法門中，只要不違於緣起法的理則，都是純正的佛法。
    印順導師說：「應該承認，世界的任何佛教，都是佛教的一流，不能片面地武斷的自是非他，不能輕率的誹撥大乘為非法，也不能傲慢的輕視聲聞佛教為焦芽敗種。惟有在互相信諒的友誼下，客觀的善意的去研求修學，才能從相互了解，做到彼此溝通。才能抉取佛教的精髓，淘汰塵垢粊糠，而發展為適應時代的，攝導現代的，覺世救人的佛教。」
    我們應當自我期許：跳脫宗派、民族情感的圈圈，開闊視野，敞開胸襟，把握佛法的特質，真誠的、「客觀的、善意的去研求修學」。只要是合於緣起法理則的法門，都當依自己的性向與因緣，隨順修學，隨份護持。
    南傳佛教所展現的解脫道，對煩惱調伏與止息的禪法，如四念處、毘婆舍那、安那般那等，有其一定的古老傳承，應予以重視與珍惜，而北傳大乘佛教菩薩道偉大的慈悲利他精神，是人、我關係中，緣起法理則的充分展現，也不要輕易地忽略而揚棄了，尤其人道關懷、人權意識普遍覺醒的今日，更顯得菩薩道是可以契合現代重視群、我關係腳步的契機。
有接觸大乘佛法多年的學友，在接觸南傳佛教後，認為對治現代人多向慾望奔馳的心，「應該鼓勵趨向解脫」。多鼓勵趣向解脫，調伏自己的貪欲，減少自己煩惱的苦迫與煎熬，就嘗得到佛法甘露的清涼味，進而能堅定對佛法的信賴與信仰，這是好的。如果自己能在調伏欲貪，收攝心念中，多思惟緣起法，多體會緣起法，而能擴及群、我關係的思惟與反省，激發出慈悲利他的精神，願意以佛法多關懷他人，這就是一分菩薩精神的展現，也是凡夫菩薩行菩薩道的一個好的基礎了。這樣，佛法也可以不僅止於自利的風貌而已。
    成佛真是偉大而希有的，佛果的圓滿境界，對一般凡夫來說，不免覺得是距離得太遙遠了。在解脫道與菩薩道的差異中（成佛為目標，以及將慈悲精神融入每一項修行中），倘若讓我們先且不談成佛，先談煩惱的調伏，從煩惱的調伏中，多體會緣起法，從緣起法理則的體會中，願意擴及關注於群、我關係的合「法（緣起法）」性，若因此而能願意多實踐慈悲利他，這樣，慈悲利他的精神，是不是可以成為解脫道與菩薩道的一大交集？！