"佛法與滅苦"

問：在這裡，經常有些僧眾好像沒有在修行，他們看起來懈怠，沒有正念，這干擾到我。

答：看到其他僧侶表現非常糟，你因此氣惱和受不必要的苦，認為：「他沒有我精進、嚴格，他們不像我們一樣認真禪修，他們不是好的出家人。」想讓每個人的行為如你所願，只會讓你受苦。無人能幫你修行，你也不能幫任何人修行。看別人的缺點對你的修行沒有幫助，也無法增長智慧，對你而言，卻是大的煩惱。

不要比較，不要分別。分別是危險的，像一條有急轉彎的路一樣。若我們認為別人比我們糟，比我們好，或是跟我們一樣，我們就走岔路了。若我們去分別，我們只會受苦，這不是要你去判斷是否別人持戒持得不好，或是他們是好的僧侶。出家人的戒律是做為你們禪修的基礎，而非做為批評或找別人缺失的武器。放下你的意見，觀察自己，這是我們的法，若你被惹惱，觀察你心中的氣惱。你自己的言行要有正念，只觀察自己和你的感受，那麼，你會了解，這是修行的方法。

問：我非常小心的守護根門，我總是讓我的眼睛往下看，對每個小細節，我都保持正念。例如︰吃飯時，我花很長的時間，努力去觀察每個步驟，嚼、吞嚥等等，我從容不迫和仔細的做每一個步驟，我的修行正確嗎？

答：守護根門是正確的修行，我們應該整天保持正念，但是不要過度。自然的走，吃和行動，然後自然的培養正念。若強迫自己禪修，或強迫自己進入不熟練的狀況也是另一種貪的形式。忍耐和忍辱是必要的，若你的行為自然不造作，而且有正念，智慧自然會生起。

問：您對初學者有何建議？

答：和舊的修行者一樣，要堅持下去。

問：我能觀察嗔心，也能對治貪心，要如何才能觀察癡？

答：你在騎一匹馬，卻問：「馬在哪裡？」要專注。

問：有關睡眠，我該睡多久？

答：別問我，我無法告訴你。重要的是你要觀察和認識自己。若你睡眠不足，身體會感到不舒服，而且很難保持正念；若睡太久，會導致遲鈍和掉舉。為你自己找出自然的平衡，仔細觀察身心，並且衡量所需要的睡眠時間，直到你找到最適合的睡眠時間。醒來後又打瞌睡也是煩惱，只要你的眼睛是張開的，就要保持正念。

至於昏昏欲睡，有許多對治方法，若你坐在暗處，就移到光亮的地方，張開你的眼睛，站起來，去洗臉或洗澡。若你想睡，改變姿勢，走久一點，向後走，害怕撞到東西會讓你保持清醒。若這個行不通，就靜靜的站著，讓心清明，並想像現在是大白天；或坐在高的懸崖或深井的邊緣，你會不敢睡﹗若全部沒效，那麼就去睡吧。慢慢的躺下，並且試著保持覺知，直到你入睡。當你醒來時，立刻起床。

問：有關吃呢？適當的食量是多少？

答：吃與睡相同，你必須了解自己。食量必須滿足身體的需要，視你的食物為藥，你吃太多，飯後會昏沉，會變得越來越胖，試著吃少一點。

觀察自己的身心，若再五湯匙就飽了，停止進食，喝點水直到剛好飽了。去打坐，觀察你的昏沉和飢餓，你必須學習吃得均衡，當你深入禪修時，你自然會感到精力更充沛，也會吃得較少，但你必須自己調整。

問：坐很久是必要的嗎？

答：不是！沒有必要連續坐好幾個小時。有些人認為你能坐越久，你一定越聰明。我看過雞連續好幾天坐在它們的巢上，卻無法增長智慧。智慧來自於能在所有姿勢中保持正念，早晨，你一醒來就應該開始修行，直到你入睡。不要擔心你能坐多久，重要的是，你能保持密切的觀察，無論你是走，是坐，還是去浴室。

每個人有他自己的自然步伐，有些人會在五十歲的時候去世，有些人是六十五歲去世，有些人則活到九十歲。因此，你們的修行也不會相同。不要去想或擔心，試著保持正念，讓事情順其自然。那麼，在任何情況下，你的心會變得寧靜，像一潭清澈的森林水池一樣，各種動物會來水池喝水；而你會清楚的看到所有事物的本質，你會看到許多奇怪和令人驚嘆的事物的生滅，而你會很平靜，這是覺者的喜悅。

問：我仍然有許多念頭，即使我努力保持正念，我的心仍到處跑，怎麼辦？

答：別擔心，請試著讓你的心保持在當下，無論什麼在心中生起，只要觀察它，把它放下，甚至不要想去除念頭。那麼，心就會回到它的自然狀態。不要去分別好壞、冷熱、快慢。沒有我，也沒有你，根本沒有自我。當你行走時，不必做任何特別的事，只是走和觀察腳的移動，

毋須執著單獨或離群獨居。無論你在那裡，透過不造作和觀察來了解自己。若疑惑生起，觀察他們的生滅。這非常簡單，什麼也不執著。

這好像你正在路上往下走，你會遇到一些障礙，當煩惱生起時，觀察它們，和透過放下來對治它們。不要想你已經通過了多少障礙，不要擔心你尚未看到的障礙，把握當下。不要擔心道路或目的地的長度，一切事物都在改變。無論你經過什麼地方，不要執著它，因為所有的事物都會生滅，最後，心會自然平衡，此時修行是自動自發的。

問：對於特別困難的障礙要如何對治？例如︰在修行時，我們如何對治情慾？有時，我覺得我好像是情慾的奴隸。

答：情慾應該以不淨觀來對治，執著色身是一種極端，我們應該不要執著色身。觀察身體為屍體及觀察腐壞的過程；或觀想身體的部分，例如︰肺、脾臟、脂肪、糞便等，記得這些東西和觀想身體的不淨，會讓你從情慾中解脫。

問：關於嗔怒，當我發現嗔心生起時，該如何對治？

答：你可以把它放下，要不然就修習慈心。當忿怒強烈生起時，透過培養慈心來平衡它們。若有人做壞事或生氣，你自己不要生氣；若你生氣，你比他們更愚痴，要理智，要滿懷慈悲，因為那個人正在受苦。對他滿懷慈悲，好像他是你親愛的兄弟。把他當做修習慈心禪的所緣境，把你的慈心擴大到世界上的所有生靈。只有慈心才能對治嗔恨。

問：為什麼我們必須經常頂禮？

答：頂禮是非常重要的外在形式，我們應該正確的頂禮，把額頭接觸到地板，手肘離膝蓋約三英寸，你的身體慢慢的、很有正念的拜下去，這是治療我們的輕慢心的好方法，我們應該經常禮佛，當你頂禮三次時，你會記住佛、法、僧的特質，那就是清淨、光明和平靜。

我們利用外在形式來訓練自己，以便使身心協調。不要犯「看別人如何頂禮」的錯誤，若年輕的沙彌是輕率的，而年老的僧侶似乎沒有正念，這都不是由你來判斷。有些人難於訓練，有些人學得比較快，但是其他人則慢慢的學，評斷他人只會增長你的驕傲，改為觀察自己。經常頂禮可以去除你的驕傲。那些深受法益的人，遠遠超越這種外在形式，因他們已經超越自私，他們所做的每一件事都是一種頂禮的方式，走路時，他們頂禮；吃飯時，他們頂禮；如廁時，他們頂禮。

問：讓你的新弟子頭痛的最大的問題是什麼？

答：看法。有關各種事情和關於他們自己，關於修行，關於佛陀的教導的意見和想法。大部分來這裡的人在社會上都有高的地位，他們是富商、大學畢業生、教師、政府官員。他們的心充滿對事情的看法，而且他們太聰明，因而無法聽別人的。那些太聰明的人，在停留短暫的時間後便離開，他們什麼也沒學到。你必須去掉你的聰明。一個裝滿髒的、不新鮮的水的杯子是沒有用處的；只有當舊的水被倒掉後，這個杯子才有用。你必須清空你的成見，然後你才會了解佛法。我們的修行是超越聰明和魯鈍的。若你認為：「我很聰明，我很富有，我很重要，我了解所有的佛法。」你障蔽了無我的真諦，你所看到的全是自我、我、我的。佛教是要我們放下自我、空、涅槃，若你認為你比其他人好，你只會受苦。

問：像貪、嗔等煩惱只是虛幻的呢？還是真實的？

答：他們既是虛幻也是真實的。我們所謂的貪、嗔、癡等煩惱，只是外在的稱呼，正如我們叫一個缽大的，小的，或漂亮的一樣。若我們想要一個大的缽，我們稱這個是小的。由於我們的慾望，我們創造了這些概念。慾望使我們去分別，當事實只是「是什麼」時，以這種方法觀察它。你是一個人嗎？是嗎？這是事物的外表，事實上，你只是某些元素的組合，或是不斷改變的五蘊的結合。若心是解脫的，它不會分別，沒有大小之別，沒有你我之分，什麼也沒有。我們說無我，但是最後，既沒有我，也沒有「無我」。

問：有關業（karma）你能解釋更多嗎？

答：業是行為，業是執著。當我們有所執取時，身、語、意（mind）都是業。我們養成一些讓我們將來受苦的習慣，這是我們執著的結果，是我們過去的煩惱的結果。

當我們年輕時，我們的父母會經常生氣和管教我們，因為他們想幫助我們。當父母師長批評我們時，我們會難過，但是過後，我們會了解為什麼，這就像業。假如在你出家前，你是個小偷，你偷東西，讓別人（包括你的父母）不悅。現在你是個僧侶，但是當你想到你如何使別人不高興時，即使現在，你仍會感到難過、痛苦。或者若你過去做了一些好事，今天你仍記得，你會很愉快，而這種愉快的心是過去的業的結果。

記住，不只是身業；口業和意業也會產生未來的果報。無論時間的長短，所有的事物都被因（cause）所限制。你不必想過去、現在或未來，只要觀察當下身心的生滅現象，若你觀察你的心，你可以知道你的業。透過修行，你會看得更清楚，在長期修行後，你會了解。把別人的業留給他們自己，不要執著他人或觀察他人；若我吸毒，是我受苦，你們不需要與我分擔痛苦。學習你師父的優點，那麼，你的心會像你師父的心一樣平靜。

問：自從成為一位僧侶後，有時，我的困難和痛苦似乎增加了。

答：我知道你們中的某些人，曾經過著舒適的物質生活和旅遊在外的自由。比較起來，現在你過著極簡樸的生活。在修行過程中，我經常要你們打坐和等好幾個鐘頭，而且食物和氣候和你的國家不同，但是為了學習，每人必須忍耐一點，這是導致「痛苦止息」所經歷的痛苦。

所有的弟子就像我的孩子，在我心裡，只有慈悲和關心，若我好像在讓你們受苦，這是為了你們好。當你生氣和為自己惋惜時，這是去了解自己的心的大好機會，佛陀說：「煩惱是吾師」。受很少教育和有很少知識的人較容易修行。我知道你們有些受過良好教育和非常有學問，這好像你們西方人有一棟非常大的房子要清掃，當你已經清掃房子，你會有一個大的生活空間。你必須忍耐，忍耐和忍辱對我們的修行是必要的。當我還是年輕的僧侶時，我沒有這種大房子，但是也和你們一樣艱辛，我懂某些語言，食用我國的食物，雖然如此，有時，我很失望，想要還俗，甚至想自殺。這種痛苦來自於錯誤的觀念，不過，當你了解真諦時，你會從觀念和看法中解脫出來，一切事物變得很平靜。

問：從禪修中，我的心已經變得非常平靜，我現在應該做什麼呢？

答：讓心平靜、專注及利用這種專注來觀察身心。當心不平靜時，你也應該觀察，然後你會知道真正的平靜。為什麼？因為你會看到無常，即使平靜也必須被視為無常。若你執著平靜的心，當你的心不再平靜時，你會痛苦。放下一切，包括平靜。

問：我聽說您怕非常勤勉的弟子，是嗎？

答：是的！我怕他們太認真，他們太苦，沒有智慧，把自己推進不必要的痛苦中。你們中的某些人已經變得比較開明，你們咬緊牙關，一直奮鬥。你們修得太辛苦了，你們應該看看別人，他們全都一樣，他們不知道事物的本質。所有的有為法、身心都是無常的，只要觀察，不要執著。

問：我已經禪修多年，幾乎在所有情況下，我的心是開闊的、平靜的。現在，我想修更高的禪定或安止定。

答：這種修行對心的鍛鍊是有益的，若你有智慧，你不會執著在定境上。想要長期打坐是好的訓練，但是修行真的與任何姿勢是分開的。直接觀心是智慧，當你已經觀察和了解心時，你會有智慧知道定和經典的局限。若你已經修行和了解不執著，那麼，你可以回到如甜點般的經典中，而且經典也能幫你去教導別人。或者你可以回去修安止定，有了智慧才不會執著任何事物。

問：請說更多有關如何與他人分享法？

答：以仁慈和友善的態度待人接物，是弘揚佛陀教導最基本的方法。做好事，去幫助別人，以惻隱之心和道德工作會帶來好結果，會給自己和別人帶來一顆清涼和愉快的心。

去教別人是一種最好和最重要的責任，正確的教法是去了解在教別人時，你必須總是在教你自己。你必須注意自己的修行和自己的清淨，只告訴別人「什麼是正確的」是不夠的。你必須與所教的一致，對你自己和別人務必非常誠實，知道什麼是清淨，什麼是不清淨。佛陀教導的本質是學習如實觀察事物，徹底而清楚。觀察事物的本質會讓我們解脫。

問：請你評論一些我們討論的要點好嗎？

答：你必須觀察自己，知道你是誰。透過觀察來了解你的身心，在打坐時，在睡覺時，在用餐時，要知道自己的極限。要用智慧，修行不是想去獲得什麼成就。請保持正念，我們的禪修是直接觀察我們的心。

你會看到痛苦、它的原因和結束，但是你必須很有耐心，慢慢的你會學習。佛陀教他的弟子要和他們的師父在一起至少五年。

修行不要太嚴，不要執著外在形式，只要不造作，一直觀察。出家人的戒律和寺院的規矩樹立了簡單、和諧的環境，我們要好好遵守。然而要記得，出家人的戒律的本質是觀察因地，觀察心，你必須要有智慧。

觀察別人是很不好的，不要分別。你會為森林裡的小樹不像其他樹那樣高大、挺直而苦惱嗎？不要評斷他人，世上有各種各樣的人，不需要去背負希望改變他們的擔子。你必須知道佈施和奉獻的價值，要忍耐，持戒，簡單而自然的過生活，觀察心，這種修行會讓你無私和平靜。