"佛法與滅苦"

蕭式球譯

十五．大因緣經
　　
　　1. 這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在俱盧國劍磨瑟曇鎮。
　　這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，真是罕見，真是少有！緣起的表面和內涵那樣深，但在我看來卻是那樣淺。”
　　“阿難，不要這樣說，不要這樣說。阿難，緣起的表面和內涵都是很深的。眾生因為不覺悟、不洞悉這個法義，就像一個打結的繩球、一個鳥巢、一堆纏繞的蘆葦草那樣在世間糾纏不清，因此不能超脫輪迴，投生在惡趣地獄之中。
　　
　　2. “阿難，當被問到： ‘老死是否有原因而有的？’
　　“應說： ‘老死是有原因而有的。’
　　“如果再問： ‘以什麼為條件而有老死？’
　　“應說： ‘以生為條件而有老死。’
　　“阿難，當被問到： ‘生是否有原因而有的？’
　　“應說： ‘生是有原因而有的。’
　　“如果再問： ‘以什麼為條件而有生？’
　　“應說： ‘以有為條件而有生。’
　　“阿難，當被問到： ‘有是否有原因而有的？’
　　“應說： ‘有是有原因而有的。’
　　“如果再問： ‘以什麼為條件而有有？’
　　“應說： ‘以取為條件而有有。’
　　“阿難，當被問到： ‘取是否有原因而有的？’
　　“應說： ‘取是有原因而有的。’
　　“如果再問： ‘以什麼為條件而有取？’
　　“應說： ‘以愛為條件而有取。’
　　“阿難，當被問到： ‘愛是否有原因而有的？’
　　“應說： ‘愛是有原因而有的。’
　　“如果再問： ‘以什麼為條件而有愛？’
　　“應說： ‘以受為條件而有愛。’
　　“阿難，當被問到： ‘受是否有原因而有的？’
　　“應說： ‘受是有原因而有的。’
　　“如果再問： ‘以什麼為條件而有受？’
　　“應說： ‘以觸為條件而有受。’
　　“阿難，當被問到： ‘觸是否有原因而有的？’
　　“應說： ‘觸是有原因而有的。’
　　“如果再問： ‘以什麼為條件而有觸？’
　　“應說： ‘以名色為條件而有觸。’
　　“阿難，當被問到： ‘名色是否有原因而有的？’
　　“應說： ‘名色是有原因而有的。’
　　“如果再問： ‘以什麼為條件而有名色？’
　　“應說： ‘以識為條件而有名色。’
　　“阿難，當被問到： ‘識是否有原因而有的？’
　　“應說： ‘識是有原因而有的。’
　　“如果再問： ‘以什麼為條件而有識？’
　　“應說： ‘以名色為條件而有識。’
　　
　　3. “阿難，就是這樣，以名色為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　
　　4. “阿難，這裏說，以生為條件而有老死。
　　“阿難，應這樣來理解這個義理：阿難，如果沒有任何類別、任何形式的生，不生於天神、不成為天神，不生於乾達婆、不成為乾達婆，不生於夜叉、不成為夜叉，不生於非人、不成為非人，不生於人、不成為人，不生於四足動物、不成為四足動物，不生於鳥類、不成為鳥類，不生於爬蟲類、不成為爬蟲類──如果不生於任何眾生之中、不成為任何眾生，息滅生，會不會有老死出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“阿難，因此，老死是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是生了。
　　
　　5. “阿難，這裏說，以有為條件而有生。
　　“阿難，應這樣來理解這個義理：阿難，如果沒有任何類別、任何形式的有，沒有欲有，沒有色有，沒有無色有──如果沒有任何有，息滅有，會不會有生出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“阿難，因此，生是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是有了。
　　
　　6. “阿難，這裏說，以取為條件而有有。
　　“阿難，應這樣來理解這個義理：阿難，如果沒有任何類別、任何形式的取，沒有欲取，沒有見取，沒有戒取，沒有我見取──如果沒有任何取，息滅取，會不會有有出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“阿難，因此，有是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是取了。
　　
　　7. “阿難，這裏說，以愛為條件而有取。
　　“阿難，應這樣來理解這個義理：阿難，如果沒有任何類別、任何形式的愛，沒有色愛，沒有聲愛，沒有香愛，沒有味愛，沒有觸愛，沒有法愛──如果沒有任何愛，息滅愛，會不會有取出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“阿難，因此，取是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是愛了。
　　
　　8. “阿難，這裏說，以受為條件而有愛。
　　“阿難，應這樣來理解這個義理：阿難，如果沒有任何類別、任何形式的受，沒有由眼觸所生的受，沒有由耳觸所生的受，沒有由鼻觸所生的受，沒有由舌觸所生的受，沒有由身觸所生的受，沒有由意觸所生的受──如果沒有任何受，息滅受，會不會有愛出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“阿難，因此，愛是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是受了。
　　
　　9. “阿難，就是這樣，以受為條件而有愛，以愛為條件而有尋求，以尋求為條件而有所得，以所得為條件而有區別心，以區別心為條件而有貪欲，以貪欲為條件而有愛著，以愛著為條件而有執取，以執取為條件而有吝嗇，以吝嗇為條件而有防範。以防範為原因，便會有手拿棒杖、手拿武器、爭吵、爭罵、爭執、不和、兩舌、妄語等各種惡不善法產生。
　　
　　10. “阿難，這裏說，以防範為原因，便會有手拿棒杖、手拿武器、爭吵、爭罵、爭執、不和、兩舌、妄語等各種惡不善法產生。
　　“阿難，應這樣來理解這個義理：阿難，如果沒有任何類別、任何形式的防範，如果沒有任何防範，息滅防範，會不會有手拿棒杖、手拿武器、爭吵、爭罵、爭執、不和、兩舌、妄語等各種惡不善法產生呢？”
　　“大德，不會。”
　　“阿難，因此，手拿棒杖、手拿武器、爭吵、爭罵、爭執、不和、兩舌、妄語等各種惡不善法產生是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是防範了。
　　
　　11. “阿難，這裏說，以吝嗇為條件而有防範。
　　“阿難，應這樣來理解這個義理：阿難，如果沒有任何類別、任何形式的吝嗇，如果沒有任何吝嗇，息滅吝嗇，會不會有防範出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“阿難，因此，防範是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是吝嗇了。
　　
　　12. “阿難，這裏說，以執取為條件而有吝嗇。
　　“阿難，應這樣來理解這個義理：阿難，如果沒有任何類別、任何形式的執取，如果沒有任何執取，息滅執取，會不會有吝嗇出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“阿難，因此，吝嗇是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是執取了。
　　
　　13. “阿難，這裏說，以愛著為條件而有執取。
　　“阿難，應這樣來理解這個義理：阿難，如果沒有任何類別、任何形式的愛著，如果沒有任何愛著，息滅愛著，會不會有執取出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“阿難，因此，執取是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是愛著了。

14. “阿難，這裏說，以貪欲為條件而有愛著。
　　“阿難，應這樣來理解這個義理：阿難，如果沒有任何類別、任何形式的貪欲，如果沒有任何貪欲，息滅貪欲，會不會有愛著出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“阿難，因此，愛著是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是貪欲了。
　　
　　15. “阿難，這裏說，以區別心為條件而有貪欲。
　　“阿難，應這樣來理解這個義理：阿難，如果沒有任何類別、任何形式的區別心，如果沒有任何區別心，息滅區別心，會不會有貪欲出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“阿難，因此，貪欲是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是區別心了。
　　
　　16. “阿難，這裏說，以所得為條件而有區別心。
　　“阿難，應這樣來理解這個義理：阿難，如果沒有任何類別、任何形式的所得，如果沒有任何所得，息滅所得，會不會有區別心出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“阿難，因此，區別心是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是所得了。
　　
　　17. “阿難，這裏說，以尋求為條件而有所得。
　　“阿難，應這樣來理解這個義理：阿難，如果沒有任何類別、任何形式的尋求，如果沒有任何尋求，息滅尋求，會不會有所得出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“阿難，因此，所得是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是尋求了。
　　
　　18. “阿難，這裏說，以愛為條件而有尋求。
　　“阿難，應這樣來理解這個義理：阿難，如果沒有任何類別、任何形式的愛，沒有欲愛，沒有有愛，沒有無有愛──如果沒有任何愛，息滅愛，會不會有尋求出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“阿難，因此，尋求是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是愛了。
　　“阿難，受帶出兩種法理後在這裏又接回一起了。
　　
　　19. “阿難，這裏說，以觸為條件而有受。
　　“阿難，應這樣來理解這個義理：阿難，如果沒有任何類別、任何形式的觸，沒有眼觸，沒有耳觸，沒有鼻觸，沒有舌觸，沒有身觸，沒有意觸──如果沒有任何觸，息滅觸，會不會有受出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“阿難，因此，受是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是觸了。
　　
　　20. “阿難，這裏說，以名色為條件而有觸。
　　“阿難，應這樣來理解這個義理：阿難，由於有動作、性別、形相、方位，便會有名出現，如果沒有動作、性別、形相、方位，會不會有由色所帶來的言說上的觸出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“阿難，由於有動作、性別、形相、方位，便會有色出現，如果沒有動作、性別、形相、方位，會不會有由名所帶來的物質上的觸出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“阿難，由於有動作、性別、形相、方位，便會有名和色出現，如果沒有動作、性別、形相、方位，會不會有言說上或物質上的觸出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“阿難，由於有動作、性別、形相、方位，便會有名色出現，如果沒有動作、性別、形相、方位，會不會有觸出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“阿難，因此，觸是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是名色了。
　　
　　21. “阿難，這裏說，以識為條件而有名色。
　　“阿難，應這樣來理解這個義理：阿難，如果沒有識入母胎，母胎中的名色會不會成形呢？”
　　“大德，不會。”
　　“阿難，如果識入母胎之後又離去，名色會不會成為一個生命呢？”
　　“大德，不會。”
　　“阿難，如果識在嬰兒、男孩或女孩的時候不再延續下去，名色能否成長、成熟、壯大呢？”
　　“大德，不能。”
　　“阿難，因此，名色是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是識了。
　　
　　22. “阿難，這裏說，以名色為條件而有識。
　　“阿難，應這樣來理解這個義理：阿難，如果識不能得到名色作為它的立足之處，會不會有將來的生和老死的苦集起、產生、出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“阿難，因此，識是有它的原因、有它的因緣、有它的集起、有它的條件的，這就是名色了。
　　“阿難，這裏有生、有老、有死，有死後又再投生到另一生，這裏有跡可尋、有跡可說、有跡可指，這裏會展示出生死流轉，這就是名色連同識了。
　　
　　23. “阿難，人們宣說實我所包含的內容是什麼呢？
　　“阿難，有些人宣說，有一個有限、有色身的實我。他們說： ‘我有一個有限、有色身的實我。’
　　“阿難，有些人宣說，有一個無邊、有色身的實我。他們說： ‘我有一個無邊、有色身的實我。’
　　“阿難，有些人宣說，有一個有限、無色的實我。他們說： ‘我有一個有限、無色的實我。’
　　“阿難，有些人宣說，有一個無邊、無色的實我。他們說： ‘我有一個無邊、無色的實我。’
　　
　　24. “阿難，任何宣說有一個有限、有色身的實我的人，不論是宣說現在有一個有限、有色身的實我的人，或是宣說將來有一個有限、有色身的實我的人，都會這樣想： ‘現在找不到實我，我將來要如實體證實我！’ 阿難，他們受 ‘有限、有色身’ 這種見所困窘，空有說話而沒有實質。
　　“阿難，任何宣說有一個無邊、有色身的實我的人，不論是宣說現在有一個無邊、有色身的實我的人，或是宣說將來有一個無邊、有色身的實我的人，都會這樣想： ‘現在找不到實我，我將來要如實體證實我！’ 阿難，他們受 ‘無邊、有色身’ 這種見所困窘，空有說話而沒有實質。
　　“阿難，任何宣說有一個有限、無色的實我的人，不論是宣說現在有一個有限、無色的實我的人，或是宣說將來有一個有限、無色的實我的人，都會這樣想： ‘現在找不到實我，我將來要如實體證實我！’ 阿難，他們受 ‘有限、無色’ 這種見所困窘，空有說話而沒有實質。
　　“阿難，任何宣說有一個無邊、無色的實我的人，不論是宣說現在有一個無邊、無色的實我的人，或是宣說將來有一個無邊、無色的實我的人，都會這樣想： ‘現在找不到實我，我將來要如實體證實我！’ 阿難，他們受 ‘無邊、無色’ 這種見所困窘，空有說話而沒有實質。
　　“阿難，這就是人們宣說實我所包含的內容了。
　　
　　25. “阿難，人們不宣說實我所包含的內容是什麼呢？
　　“阿難，有些人不宣說，有一個有限、有色身的實我。他們不說： ‘我有一個有限、有色身的實我。’
　　“阿難，有些人不宣說，有一個無邊、有色身的實我。他們不說： ‘我有一個無邊、有色身的實我。’
　　“阿難，有些人不宣說，有一個有限、無色的實我。他們不說： ‘我有一個有限、無色的實我。’
　　“阿難，有些人不宣說，有一個無邊、無色的實我。他們不說： ‘我有一個無邊、無色的實我。’
　　
　　26. “阿難，任何不宣說有一個有限、有色身的實我的人，不論是不宣說現在有一個有限、有色身的實我的人，或是不宣說將來有一個有限、有色身的實我的人，都不會這樣想： ‘現在找不到實我，我將來要如實體證實我！’ 阿難，他們不會受 ‘有限、有色身’ 這種見所困窘，不會空有說話而沒有實質。
　　“阿難，任何不宣說有一個無邊、有色身的實我的人，不論是不宣說現在有一個無邊、有色身的實我的人，或是不宣說將來有一個無邊、有色身的實我的人，都不會這樣想： ‘現在找不到實我，我將來要如實體證實我！’ 阿難，他們不會受 ‘無邊、有色身’ 這種見所困窘，不會空有說話而沒有實質。
　　“阿難，任何不宣說有一個有限、無色的實我的人，不論是不宣說現在有一個有限、無色的實我的人，或是不宣說將來有一個有限、無色的實我的人，都不會這樣想： ‘現在找不到實我，我將來要如實體證實我！’ 阿難，他們不會受 ‘有限、無色’ 這種見所困窘，不會空有說話而沒有實質。
　　“阿難，任何不宣說有一個無邊、無色的實我的人，不論是不宣說現在有一個無邊、無色的實我的人，或是不宣說將來有一個無邊、無色的實我的人，都不會這樣想： ‘現在找不到實我，我將來要如實體證實我！’ 阿難，他們不會受 ‘無邊、無色’ 這種見所困窘，不會空有說話而沒有實質。
　　“阿難，這就是人們不宣說實我所包含的內容了。

27. “阿難，人們認為有一個實我所包含的內容是什麼呢？
　　“阿難，有些人視受是一個實我，他們或是這樣認為： ‘受是我的實我。’ 或是這樣認為： ‘受不是我的實我，無受才是我的實我。’ 或是這樣認為： ‘受不是我的實我，無受也不是我的實我；實我能感受事物，我的感受功能才是實我。’
　　
　　28. “阿難，對於那些宣說 ‘受是我的實我’ 的人，應對他們這樣說： ‘賢友們，有三種受：樂受、苦受、不苦不樂受。在三種受之中，你們認為哪一種受是實我呢？’
　　“阿難，一個人在領受樂受的時候，便不會領受到苦受和不苦不樂受，他只有領受樂受。一個人在領受苦受的時候，便不會領受到樂受和不苦不樂受，他只有領受苦受。一個人在領受不苦不樂受的時候，便不會領受到樂受和苦受，他只有領受不苦不樂受。
　　
　　29. “阿難，樂受是無常、眾緣和合、依緣而起的，是壞滅法、衰敗法、無欲法、息滅法；苦受是無常、眾緣和合、依緣而起的，是壞滅法、衰敗法、無欲法、息滅法；不苦不樂受是無常、眾緣和合、依緣而起的，是壞滅法、衰敗法、無欲法、息滅法。
　　“一個人在領受樂受時，如果心想： ‘這是一個實我。’ 當這個樂受息滅時，他便會這樣想： ‘我的實我逝去了！’
　　“一個人在領受苦受時，如果心想： ‘這是一個實我。’ 當這個苦受息滅時，他便會這樣想： ‘我的實我逝去了！’
　　“一個人在領受不苦不樂受時，如果心想： ‘這是一個實我。’ 當這個不苦不樂受息滅時，他便會這樣想： ‘我的實我逝去了！’
　　“那些說 ‘受是我的實我’ 的人，其實是視現實世間無常、苦樂夾雜、生滅法的事物為實我。阿難，因此，視受為實我是不確當的。
　　
　　30. “阿難，對於那些宣說 ‘受不是我的實我，無受才是我的實我’ 的人，應對他們這樣說： ‘賢友們，如果什麼受也沒有，那時還有沒有 “我” 這種感覺呢？’
　　“他們將會這樣說： ‘大德，沒有。’
　　“阿難，因此，視無受為實我是不確當的。
　　
　　31. “阿難，對於那些宣說 ‘受不是我的實我，無受也不是我的實我；實我能感受事物，我的感受功能才是實我’ 的人，應對他們這樣說： ‘賢友們，如果各種受都徹底息滅，沒有任何受，那時還有沒有 “我有這種功能” 這種感覺呢？’
　　“他們將會這樣說： ‘大德，沒有。’
　　“阿難，因此，視感受功能為實我是不確當的。
　　
　　32. “阿難，一位比丘由於不視受為實我，不視無受為實我，不視感受功能為實我，因此對世間沒有任何執取，沒有執取便沒有掛慮；沒有掛慮便親身體證湼槃，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
　　“阿難，一位有這種心解脫的比丘會說，持 ‘如來死後還存在’ 這種見是不合適的，持 ‘如來死後不存在’ 這種見是不合適的，持 ‘如來死後既存在也不存在’ 這種見是不合適的，持 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種見是不合適的。這是什麼原因呢？
　　“阿難，這位心解脫的比丘能以無比智知道字詞及運用字詞的途徑，知道語言及運用語言的途徑，知道表達及表達的途徑，有智慧及生活在智慧之中，知道轉法輪及轉法輪的途徑。如果說這位具有無比智解脫的比丘沒有知、沒有見是不合適的。
　　
　　33. “阿難，有七識住和兩種處。什麼是七識住呢？
　　“阿難，有些眾生各別有不同的身、不同的想，就正如一些人、一些天、一些惡趣眾生那樣。這是第一識住。
　　“阿難，有些眾生各別有不同的身，但同樣的想，就正如梵天眾和初禪天那樣。這是第二識住。
　　“阿難，有些眾生各別有同樣的身，但不同的想，就正如光音天那樣。這是第三識住。
　　“阿難，有些眾生各別有同樣的身、同樣的想，就正如遍淨天那樣。這是第四識住。
　　“阿難，有些眾生內心想著無邊的虛空，超越了所有色想，滅除了有對想，不思維各種想，投生至空無邊處天。這是第五識住。
　　“阿難，有些眾生內心想著無邊的心識，超越了所有的空無邊處，投生至識無邊處天。這是第六識住。
　　“阿難，有些眾生內心想著 ‘沒有任何東西’ ，超越了所有的識無邊處，投生至無所有處天。這是第七識住。
　　“無想有情處天和非想非非想處天是兩種處。
　　
　　34. “阿難，一個人知道第一識住眾生的集、滅、味、患、離，如果對此生起愛喜是合適的嗎？”
　　“大德，是不合適的。”
　　……第二識住眾生……
　　……第三識住眾生……
　　……第四識住眾生……
　　……第五識住眾生……
　　……第六識住眾生……
　　“阿難，一個人知道第七識住眾生的集、滅、味、患、離，如果對此生起愛喜是合適的嗎？”
　　“大德，是不合適的。”
　　“阿難，一個人知道無想有情處天的集、滅、味、患、離，如果對此生起愛喜是合適的嗎？”
　　“大德，是不合適的。”
　　“阿難，一個人知道非想非非想處天的集、滅、味、患、離，如果對此生起愛喜是合適的嗎？”
　　“大德，是不合適的。”
　　“阿難，一位比丘由於如實知道七識住和兩種處眾生的集、滅、味、患、離之後，沒有執取而得解脫，他稱為一位慧解脫比丘。
　　
　　35. “阿難，有八解脫。八解脫是什麼呢？
　　“一個具有色身的人觀看色。這是第一解脫。
　　“一個內沒有色想的人觀看外色。這是第二解脫。
　　“內心只安放在美麗的外相。這是第三解脫。
　　“內心想著無邊的虛空，超越了所有色想，滅除了有對想，不思維各種想，他進入了空無邊處。這是第四解脫。
　　“內心想著無邊的心識，超越了所有的空無邊處，他進入了識無邊處。這是第五解脫。
　　“內心想著 ‘沒有任何東西’ ，超越了所有的識無邊處，他進入了無所有處。這是第六解脫。
　　“超越了所有的無所有處，他進入了非想非非想處。這是第七解脫。
　　“超越了所有的非想非非想處，他進入了想受滅盡定。這是第八解脫。
　　“阿難，這些就是八解脫了。
　　
　　36. “阿難，一位比丘由於在八解脫之中順序取得正受、逆序取得正受、順逆次序取得正受，能隨心所欲地入正受、出正受，更能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫，他稱為一位俱解脫比丘。
　　“阿難，沒有其他俱解脫比這種俱解脫更優勝、更細妙。”
　　世尊說了以上的話後，阿難尊者對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。