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1. 在上午,世尊穿好衣服,拿著大衣和缽入毗舍離化食。在化食完畢,吃過食物後返回來,對阿難尊者說: “阿難,拿坐蓆。我要去遮巴羅廟午休。”
  阿難尊者回答世尊: “大德,是的。” 之後拿起坐蓆,在後面跟隨世尊。
  
  2. 世尊前往遮巴羅廟,到了之後,坐在為他預備好的座位上。阿難尊者對世尊作禮,然後坐在一邊。世尊對阿難尊者說: “阿難,毗舍離是一個怡人的地方,優提那廟、喬答摩廟、七芒果廟、多子廟、沙蘭達達廟、遮巴羅廟是怡人的地方。
  
  3. “阿難,如果一個人修習四神足;多修習,慣常地修習,透徹地修習;著手修習,令它增長,令它圓滿;他可隨自己的意欲,活上一劫9或一劫多些。阿難,如來修習四神足;多修習,慣常地修習,透徹地修習;著手修習,令它增長,令它圓滿;如來可隨自己的意欲,活上一劫或一劫多些。”
  
  4. 阿難尊者的內心就像受到魔羅遮蔽那樣,不能明白世尊明顯的用意、明顯的提示,因此沒有這樣請求世尊: “大德,為了許多眾生的利益,為了許多眾生的快樂;為了悲憫世間,為了天和人的福祉、利益和快樂;請世尊活在世上一劫,請善逝活在世上一劫。”
  
  5. 世尊第二次及第三次對阿難尊者說:
  “阿難,毗舍離是一個怡人的地方,優提那廟、喬答摩廟、七芒果廟、多子廟、沙蘭達達廟、遮巴羅廟是怡人的地方。
  “阿難,如果一個人修習四神足;多修習,慣常地修習,透徹地修習;著手修習,令它增長,令它圓滿;他可隨自己的意欲,活上一劫或一劫多些。阿難,如來修習四神足;多修習,慣常地修習,透徹地修習;著手修習,令它增長,令它圓滿;如來可隨自己的意欲,活上一劫或一劫多些。”
  阿難尊者的內心就像受到魔羅遮蔽那樣,不能明白世尊明顯的用意、明顯的提示,因此沒有這樣請求世尊: “大德,為了許多眾生的利益,為了許多眾生的快樂;為了悲憫世間,為了天和人的福祉、利益和快樂;請世尊活在世上一劫,請善逝活在世上一劫。”
  
  6. 於是,世尊對阿難尊者說: “阿難,離去。如果你認為是時候的話,請便。”
  阿難尊者回答世尊: “大德,是的。” 他起座,對世尊作禮,右繞世尊,然後去到附近一棵樹下坐下來。
  
  7. 阿難尊者離去不久,邪惡者魔羅去到世尊那裏,站在一邊,然後對世尊說: “大德,請世尊現在入滅,請善逝現在入滅;現在是世尊入滅的時候了。大德,這句話曾出自世尊的口: ‘邪惡者,在我的比丘弟子還沒有聰慧、成熟、自信、多聞、持法、法隨法行、正向、依法而行時;在我的比丘弟子學了老師的教法後,未能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋時;在我的比丘弟子未能以正法來駁斥錯誤的見解,駁斥之後,宣說非凡的法義時;我不會入滅。’
  
  8. “大德,現在世尊的比丘弟子聰慧、成熟、自信、多聞、得安穩、持法、法隨法行、正向、依法而行了;現在世尊的比丘弟子學了老師的教法後,能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋了;現在世尊的比丘弟子能以正法來駁斥錯誤的見解,駁斥之後,宣說非凡的法義了。大德,請世尊現在入滅,請善逝現在入滅;現在是世尊入滅的時候了。
  “大德,這句話曾出自世尊的口: ‘邪惡者,在我的比丘尼弟子……大德,請世尊現在入滅,請善逝現在入滅;現在是世尊入滅的時候了。
  “大德,這句話曾出自世尊的口: ‘邪惡者,在我的優婆塞弟子……大德,請世尊現在入滅,請善逝現在入滅;現在是世尊入滅的時候了。
  “大德,這句話曾出自世尊的口: ‘邪惡者,在我的優婆夷弟子還沒有聰慧、成熟、自信、多聞、持法、法隨法行、正向、依法而行時;在我的優婆夷弟子學了老師的教法後,未能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋時;在我的優婆夷弟子未能以正法來駁斥錯誤的見解,駁斥之後,宣說非凡的法義時;我不會入滅。’ 大德,現在世尊的優婆夷弟子聰慧、成熟、自信、多聞、持法、法隨法行、正向、依法而行了;現在世尊的優婆夷弟子學了老師的教法後,能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋了;現在世尊的優婆夷弟子能以正法來駁斥錯誤的見解,駁斥之後,宣說非凡的法義了。大德,請世尊現在入滅,請善逝現在入滅;現在是世尊入滅的時候了。
  “大德,這句話曾出自世尊的口: ‘邪惡者,在我的梵行沒有流行,沒有興盛,沒有廣泛流傳,沒有遍及眾人時;在我的梵行沒有人宣說時10;我不會入滅。’ 大德,現在世尊的梵行流行、興盛、廣泛流傳、遍及眾人了;現在世尊的梵行有人宣說了。大德,請世尊現在入滅,請善逝現在入滅;現在是世尊入滅的時候了。”
  
  9. 邪惡者魔羅說了這番話後,世尊對他說: “邪惡者,你不用操心。如來將在不久之後入滅。三個月之後,如來便會入滅。”
  
  10. 世尊在遮巴羅廟有念、有覺知地捨棄了壽行。當世尊捨棄壽行時,大地發生了使人恐懼、使人驚慌的震動,天上響起了震耳的雷聲,於是他有感而發,說出感興偈:
  “可量不可量11,
  牟尼捨生死;
  內有喜與定,
  破有行鎧甲。”
  
  11. 這時候,阿難尊者心想: “真稀奇!從沒有發生過!這個大地發生極大的震動,發生使人恐懼、使人驚慌的震動,天上響起了震耳的雷聲!是什麼原因和條件使大地出現震動呢?”
  
  12. 於是阿難尊者去到世尊那裏,對世尊作禮,坐在一邊,然後對世尊說: “大德,真稀奇!大德,從沒有發生過!這個大地發生極大的震動,發生使人恐懼、使人驚慌的震動,天上響起了震耳的雷聲!大德,是什麼原因和條件使大地出現震動呢?”
  
  13. “阿難,有八種原因和條件使大地出現震動。哪八種呢?阿難,大地在水之上,水在風之上,風在空之上。有時候,當大風在吹動時,水便受到翻動;當水翻動時,大地便會震動。這就是使大地出現震動的第一種原因和條件。
  
  14. “阿難,其次,如果大神力的沙門、婆羅門,或大勢力的天神修習很少的水想而修習無量的地想,這個大地便會發生各種震動。這就是使大地出現震動的第二種原因和條件。
  
  15. “阿難,其次,當菩薩從兜率天下生,有念有覺知地進入母胎時,這個大地便會發生各種震動。這就是使大地出現震動的第三種原因和條件。
  
  16. “阿難,其次,當菩薩有念有覺知地從母胎出生時,這個大地便會發生各種震動。這就是使大地出現震動的第四種原因和條件。
  
  17. “阿難,其次,當如來覺悟無上正等正覺時,這個大地便會發生各種震動。這就是使大地出現震動的第五種原因和條件。
  
  18. “阿難,其次,當如來轉無上法輪時,這個大地便會發生各種震動。這就是使大地出現震動的第六種原因和條件。
  
  19. “阿難,其次,當如來有念、有覺知地捨棄壽行時,這個大地便會發生各種震動。這就是使大地出現震動的第七種原因和條件。
  
  20. “阿難,其次,當如來進入無餘湼槃界時,這個大地便會發生各種震動。這就是使大地出現震動的第八種原因和條件。阿難,這些就是使大地出現震動的八種原因和條件了。
  
  21. “阿難,有八種大眾。八種大眾是什麼呢?是剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾、四王天眾、三十三天眾、魔羅眾、梵天眾。
  
  22. “阿難,我記得曾經走進數以百計的剎帝利眾中去,和他們一起坐,一起交談,一起說話;我化作他們的外觀,依隨他們的語言來為他們說法,對他們開示,對他們教導,使他們景仰,使他們歡喜。他們不知道說話的是誰,他們說: ‘說話的是天還是人呢?’ 我為他們說法,對他們開示,對他們教導,使他們景仰,使他們歡喜,然後隱沒。他們不知道隱沒的是誰,他們說: ‘隱沒的是天還是人呢?’
  
  23. “阿難,我記得曾經走進數以百計的婆羅門眾……居士眾……沙門眾……四王天眾……三十三天眾……魔羅眾……梵天眾中去,和他們一起坐,一起交談,一起說話;我化作他們的外觀,依隨他們的語言來為他們說法,對他們開示,對他們教導,使他們景仰,使他們歡喜。他們不知道說話的是誰,他們說: ‘說話的是天還是人呢?’ 我為他們說法,對他們開示,對他們教導,使他們景仰,使他們歡喜,然後隱沒。他們不知道隱沒的是誰,他們說: ‘隱沒的是天還是人呢?’ 阿難,這些就是八種大眾了。
  
  24. “阿難,有八勝處。八勝處是什麼呢?
  
  25. “一個內有色想的人,少觀看外色的美相和醜相。他這樣想: ‘我制勝色想之後,對此有知、有見。’ 這是第一勝處。
  
  26. “一個內有色想的人,多觀看外色的美相和醜相。他這樣想: ‘我制勝色想之後,對此有知、有見。’ 這是第二勝處。
  
  27. “一個內沒有色想的人,少觀看外色的美相和醜相。他這樣想: ‘我制勝色想之後,對此有知、有見。’ 這是第三勝處。

28. “一個內沒有色想的人,多觀看外色的美相和醜相。他這樣想: ‘我制勝色想之後,對此有知、有見。’ 這是第四勝處。
  
  29. “一個內沒有色想的人,觀看藍色的外色:藍色、藍色外相、藍色光澤。有如觀看亞麻花那樣,藍色、藍色外相、藍色光澤;或有如觀看藍色的波羅奈布料那樣,底和面都很幼滑,藍色、藍色外相、藍色光澤。他這樣想: ‘我制勝色想之後,對此有知、有見。’ 這是第五勝處。
  
  30. “一個內沒有色想的人,觀看黃色的外色:黃色、黃色外相、黃色光澤。有如觀看迦尼迦羅花那樣,黃色、黃色外相、黃色光澤;或有如觀看黃色的波羅奈布料那樣,底和面都很幼滑,黃色、黃色外相、黃色光澤。他這樣想: ‘我制勝色想之後,對此有知、有見。’ 這是第六勝處。
  
  31. “一個內沒有色想的人,觀看紅色的外色:紅色、紅色外相、紅色光澤。有如觀看木槿花那樣,紅色、紅色外相、紅色光澤;或有如觀看紅色的波羅奈布料那樣,底和面都很幼滑,紅色、紅色外相、紅色光澤。他這樣想: ‘我制勝色想之後,對此有知、有見。’ 這是第七勝處。
  
  32. “一個內沒有色想的人,觀看白色的外色:白色、白色外相、白色光澤。有如觀看草藥星12那樣,白色、白色外相、白色光澤;或有如觀看白色的波羅奈布料那樣,底和面都很幼滑,白色、白色外相、白色光澤。他這樣想: ‘我制勝色想之後,對此有知、有見。’ 這是第八勝處。阿難,這些就是八勝處了。
  
  33. “阿難,有八解脫。八解脫是什麼呢?
  “一個具有色身的人觀看色。這是第一解脫。
  “一個內沒有色想的人觀看外色。這是第二解脫。
  “內心只安放在美麗的外相。這是第三解脫。
  “內心想著無邊的虛空,超越了所有色想,滅除了有對想,不思維各種想,他進入了空無邊處。這是第四解脫。
  “內心想著無邊的心識,超越了所有的空無邊處,他進入了識無邊處。這是第五解脫。
  “內心想著 ‘沒有任何東西’ ,超越了所有的識無邊處,他進入了無所有處。這是第六解脫。
  “超越了所有的無所有處,他進入了非想非非想處。這是第七解脫。
  “超越了所有的非想非非想處,他進入了想受滅盡定。這是第八解脫。
  “阿難,這些就是八解脫了。
  
  34. “阿難,有一次,我在優樓頻螺的尼連禪河邊初得無上正等正覺,逗留在牧羊人的榕樹下時,邪惡者魔羅走來我那裏,站在一邊,然後對我說: ‘大德,請世尊現在入滅,請善逝現在入滅;現在是世尊入滅的時候了。’
  
  35. “阿難,邪惡者魔羅說了這番話後,我對他說: ‘邪惡者,在我的比丘弟子還沒有聰慧、成熟、自信、多聞、持法、法隨法行、正向、依法而行時;在我的比丘弟子學了老師的教法後,未能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋時;在我的比丘弟子未能以正法來駁斥錯誤的見解,駁斥之後,宣說非凡的法義時;我不會入滅。
  ‘邪惡者,在我的比丘尼弟子……
  ‘邪惡者,在我的優婆塞弟子……
  ‘邪惡者,在我的優婆夷弟子沒有聰慧、成熟、自信、多聞、持法、法隨法行、正向、依法而行時;在我的優婆夷弟子學了老師的教法後,未能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋時;在我的優婆夷弟子未能以正法來駁斥錯誤的見解,駁斥之後,宣說非凡的法義時;我不會入滅。
  ‘邪惡者,在我的梵行沒有流行,沒有興盛,沒有廣泛流傳,沒有遍及眾人時;在我的梵行沒有人宣說時;我不會入滅。’
  
  36. “阿難,今天在遮巴羅廟邪惡者魔羅走來我那裏,站在一邊,然後對我說: ‘大德,請世尊現在入滅,請善逝現在入滅;現在是世尊入滅的時候了。大德,這句話曾出自世尊的口: “邪惡者,在我的比丘弟子還沒有聰慧、成熟、自信、多聞、持法、法隨法行、正向、依法而行時;在我的比丘弟子學了老師的教法後,未能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋時;在我的比丘弟子未能以正法來駁斥錯誤的見解,駁斥之後,宣說非凡的法義時;我不會入滅。” 大德,現在世尊的比丘弟子聰慧、成熟、自信、多聞、持法、法隨法行、正向、依法而行了;現在世尊的比丘弟子學了老師的教法後,能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋了;現在世尊的比丘弟子能以正法來駁斥錯誤的見解,駁斥之後,宣說非凡的法義了。大德,請世尊現在入滅,請善逝現在入滅;現在是世尊入滅的時候了。
  ‘大德,這句話曾出自世尊的口: “邪惡者,在我的比丘尼弟子……大德,請世尊現在入滅,請善逝現在入滅;現在是世尊入滅的時候了。
  ‘大德,這句話曾出自世尊的口: “邪惡者,在我的優婆塞弟子……大德,請世尊現在入滅,請善逝現在入滅;現在是世尊入滅的時候了。
  ‘大德,這句話曾出自世尊的口: “邪惡者,在我的優婆夷弟子沒有聰慧、成熟、自信、多聞、持法、法隨法行、正向、依法而行時;在我的優婆夷弟子學了老師的教法後,未能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋時;在我的優婆夷弟子未能以正法來駁斥錯誤的見解,駁斥之後,宣說非凡的法義時;我不會入滅。” 大德,現在世尊的優婆夷弟子聰慧、成熟、自信、多聞、持法、法隨法行、正向、依法而行了;現在世尊的優婆夷弟子學了老師的教法後,能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋了;現在世尊的優婆夷弟子能以正法來駁斥錯誤的見解,駁斥之後,宣說非凡的法義了。大德,請世尊現在入滅,請善逝現在入滅;現在是世尊入滅的時候了。
  ‘大德,這句話曾出自世尊的口: “邪惡者,在我的梵行沒有流行,沒有興盛,沒有廣泛流傳,沒有遍及眾人時;在我的梵行沒有人宣說時;我不會入滅。” 大德,現在世尊的梵行流行、興盛、廣泛流傳、遍及眾人了;現在世尊的梵行有人宣說了。大德,請世尊現在入滅,請善逝現在入滅;現在是世尊入滅的時候了。’
  
  37. “阿難,邪惡者魔羅說了這番話後,我對他說: ‘邪惡者,你不用操心。如來將在不久之後入滅。三個月之後,如來便會入滅。’
  “阿難,如來今天在遮巴羅廟有念、有覺知地捨棄了壽行。”
  
  38. 世尊說了這番話後,阿難尊者對他說: “大德,為了許多眾生的利益,為了許多眾生的快樂;為了悲憫世間,為了天和人的福祉、利益和快樂;請世尊活在世上一劫,請善逝活在世上一劫。”
  “阿難,不。不要請求世尊,現在不是請求世尊的時候。”
  
  39. 阿難尊者第二次對世尊說……
  “阿難,不。不要請求世尊,現在不是請求世尊的時候。”
  阿難尊者第三次對世尊說: “大德,為了許多眾生的利益,為了許多眾生的快樂;為了悲憫世間,為了天和人的福祉、利益和快樂;請世尊活在世上一劫,請善逝活在世上一劫。”
  “阿難,你對如來的覺悟有沒有敬信呢?”
  “大德,有。”
  “阿難,那你為什麼煩擾如來三次呢?”
  
  40. “大德,我曾在世尊面前聽過,曾在世尊面前受教: ‘阿難,如果一個人修習四神足;多修習,慣常地修習,透徹地修習;著手修習,令它增長,令它圓滿;他可隨自己的意欲,活上一劫或一劫多些。阿難,如來修習四神足;多修習,慣常地修習,透徹地修習;著手修習,令它增長,令它圓滿;如來可隨自己的意欲,活上一劫或一劫多些。’ ”
  “阿難,你有沒有敬信呢?”
  “大德,有。”
  “阿難,這是你的過錯,這是你的過失。你不能明白如來明顯的用意、明顯的提示,沒有這樣請求如來: ‘為了許多眾生的利益,為了許多眾生的快樂;為了悲憫世間,為了天和人的福祉、利益和快樂;請世尊活在世上一劫,請善逝活在世上一劫。’ 阿難,在當時如果你請求如來兩次,如來都會拒絕;如果你作出第三次請求,如來便會答應你的請求。阿難,這是你的過錯,這是你的過失。
  
  41. “阿難,有一次我住在王舍城靈鷲山,在那裏我也有對你說: ‘阿難,王舍城是一個怡人的地方,靈鷲山是一個怡人的地方。阿難,如果一個人修習四神足;多修習,慣常地修習,透徹地修習;著手修習,令它增長,令它圓滿;他可隨自己的意欲,活上一劫或一劫多些。阿難,如來修習四神足;多修習,慣常地修習,透徹地修習;著手修習,令它增長,令它圓滿;如來可隨自己的意欲,活上一劫或一劫多些。’ 阿難,你不能明白如來明顯的用意、明顯的提示,沒有這樣請求如來: ‘為了許多眾生的利益,為了許多眾生的快樂;為了悲憫世間,為了天和人的福祉、利益和快樂;請世尊活在世上一劫,請善逝活在世上一劫。’ 阿難,在當時如果你請求如來兩次,如來都會拒絕;如果你作出第三次請求,如來便會答應你的請求。阿難,這是你的過錯,這是你的過失。

42. “阿難,有一次我住在王舍城喬答摩榕樹園……王舍城盜賊崖……王舍城毗富羅山七葉窟……王舍城仙人山黑石……王舍城尸陀林蛇頭山坡……王舍城多頗達園……王舍城竹園松鼠飼餵處……王舍城耆婆芒果林……阿難,有一次我住在王舍城母胎鹿野苑。
  
  43. “在那裏我也有對你說: ‘阿難,王舍城是一個怡人的地方,靈鷲山、喬答摩榕樹園、盜賊崖、毗富羅山七葉窟、仙人山黑石、尸陀林蛇頭山坡、多頗達園、竹園松鼠飼餵處、耆婆芒果林、母胎鹿野苑是怡人的地方。
  
  44. ‘阿難,如果一個人修習四神足;多修習,慣常地修習,透徹地修習;著手修習,令它增長,令它圓滿;他可隨自己的意欲,活上一劫或一劫多些。阿難,如來修習四神足;多修習,慣常地修習,透徹地修習;著手修習,令它增長,令它圓滿;如來可隨自己的意欲,活上一劫或一劫多些。’ 阿難,你不能明白如來明顯的用意、明顯的提示,沒有這樣請求如來: ‘為了許多眾生的利益,為了許多眾生的快樂;為了悲憫世間,為了天和人的福祉、利益和快樂;請世尊活在世上一劫,請善逝活在世上一劫。’ 阿難,在當時如果你請求如來兩次,如來都會拒絕;如果你作出第三次請求,如來便會答應你的請求。阿難,這是你的過錯,這是你的過失。
  
  45. “阿難,有一次我住在毗舍離優提那廟,在那裏我也有對你說: ‘阿難,毗舍離是一個怡人的地方,優提那廟是一個怡人的地方。阿難,如果一個人修習四神足;多修習,慣常地修習,透徹地修習;著手修習,令它增長,令它圓滿;他可隨自己的意欲,活上一劫或一劫多些。阿難,如來修習四神足;多修習,慣常地修習,透徹地修習;著手修習,令它增長,令它圓滿;如來可隨自己的意欲,活上一劫或一劫多些。’ 阿難,你不能明白如來明顯的用意、明顯的提示,沒有這樣請求如來: ‘為了許多眾生的利益,為了許多眾生的快樂;為了悲憫世間,為了天和人的福祉、利益和快樂;請世尊活在世上一劫,請善逝活在世上一劫。’ 阿難,在當時如果你請求如來兩次,如來都會拒絕;如果你作出第三次請求,如來便會答應你的請求。阿難,這是你的過錯,這是你的過失。
  
  46. “阿難,有一次我住在毗舍離喬答摩廟……毗舍離七芒果廟……毗舍離多子廟……毗舍離沙蘭達達廟……
  
  47. “阿難,今天我在遮巴羅廟這裏對你說: ‘阿難,毗舍離是一個怡人的地方,優提那廟、喬答摩廟、七芒果廟、多子廟、沙蘭達達廟、遮巴羅廟是怡人的地方。阿難,如果一個人修習四神足;多修習,慣常地修習,透徹地修習;著手修習,令它增長,令它圓滿;他可隨自己的意欲,活上一劫或一劫多些。阿難,如來修習四神足;多修習,慣常地修習,透徹地修習;著手修習,令它增長,令它圓滿;如來可隨自己的意欲,活上一劫或一劫多些。’ 阿難,你不能明白如來明顯的用意、明顯的提示,沒有這樣請求如來: ‘為了許多眾生的利益,為了許多眾生的快樂;為了悲憫世間,為了天和人的福祉、利益和快樂;請世尊活在世上一劫,請善逝活在世上一劫。’ 阿難,在當時如果你請求如來兩次,如來都會拒絕;如果你作出第三次請求,如來便會答應你的請求。阿難,這是你的過錯,這是你的過失。
  
  48. “阿難,我不是曾經對你說過嗎,所有我們的至親和喜愛的事物都會變化,都會消逝,都會和我們分離;要這些事物不變化,不消逝,不和我們分離是沒有可能的。阿難,任何生、有、眾緣和合的事物都是敗壞法,要它不敗壞是沒有可能的。阿難,如來已經終止、放下、去掉、除卻、捨棄了壽行,如來已經說出: ‘如來將在不久之後入滅。三個月之後,如來便會入滅。’ 沒可能要如來為活命而食言。
  “阿難,來吧,我們一起去大林尖頂講堂。”
  阿難尊者回答世尊: “大德,是的。”
  
  49. 於是世尊便和人數眾多的比丘僧團一起前往大林尖頂講堂,到了之後,對阿難尊者說: “阿難,你去叫所有住在毗舍離一帶的比丘到大堂聚集。”
  “大德,是的。” 阿難尊者回答世尊後,便叫所有住在毗舍離一帶的比丘到大堂聚集。之後,他去到世尊那裏,對世尊作禮,站在一邊,然後對世尊說: “大德,比丘僧團已經聚集好了。如果世尊認為是時候的話,請便。”
  
  50. 於是世尊前往大堂,坐在為他預備好的座位上,然後對比丘說: “比丘們,我從無比智13所證得的法已對你們宣說,你們要好好學習,要接近、培育和修習;這樣的話梵行便會長久延續下去,能為許多眾生帶來利益,能為許多眾生帶來快樂,能悲憫世間,為天和人帶來福祉、利益和快樂。比丘們,我從無比智所證得的法是什麼呢?是四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道。比丘們,這些就是我從無比智所證得的法,你們要好好學習,要接近、培育和修習;這樣的話梵行便會長久延續下去,能為許多眾生帶來利益,能為許多眾生帶來快樂,能悲憫世間,為天和人帶來福祉、利益和快樂。”
  
  51. 這時候,世尊對比丘說: “比丘們,我現在對你們說,行是衰敗法,你們要不放逸地修行取證。如來將在不久之後入滅。三個月之後,如來便會入滅。”
  世尊.善逝.導師說了這番話後,接著再說:
  “我今已年邁,
  生命何短少,
  將捨汝而去,
  汝應自依止。
  
  正念不放逸,
  比丘持淨戒,
  專心而思惟,
  常隨護自心。
  
  法與律之中,
  不放逸而住,
  捨輪迴生死,
  苦惱得止息。”
  
  第三誦完

1. 在上午,世尊穿好衣服,拿著大衣和缽入毗舍離化食。在化食完畢,吃過食物後返回來。他像大象那樣觀看毗舍離14,然後對阿難尊者說: “阿難,這是如來最後一次看毗舍離了。阿難,來吧,我們一起去賓達村。”
  阿難尊者回答世尊: “大德,是的。” 於是世尊便和人數眾多的比丘僧團一起前往賓達村。世尊住在賓達村。
  
  2. 在那裏,世尊對比丘說: “比丘們,因為不覺悟、不洞悉四種法,所以我和你們長期輪迴生死。這四種法是什麼呢?
  “比丘們,因為不覺悟、不洞悉聖者之戒,所以我和你們長期輪迴生死。
  “比丘們,因為不覺悟、不洞悉聖者之定,所以我和你們長期輪迴生死。
  “比丘們,因為不覺悟、不洞悉聖者之慧,所以我和你們長期輪迴生死。
  “比丘們,因為不覺悟、不洞悉聖者之解脫,所以我和你們長期輪迴生死。
  “比丘們,因為現在我覺悟、洞悉聖者之戒,覺悟、洞悉聖者之定,覺悟、洞悉聖者之慧,覺悟、洞悉聖者之解脫,所以我截斷了有愛,盡除了有因,從此不再受後有。”
  
  3. 世尊.善逝.導師說了以上的話後,再說以下偈頌:
  “聖者戒定慧,
  及無上解脫;
  聞名喬答摩,
  覺悟此等法。
  
  佛證此法已,
  教化諸比丘。
  導師得離苦,
  具眼者滅盡。”
  
  4. 世尊住在賓達村的時候,常對比丘說的,是有關戒、有關定、有關慧的教法──戒成熟時便得定,是大果報、大利益;定成熟時便得慧,是大果報、大利益;慧成熟時心便能徹底解脫欲漏、有漏、見漏、無明漏。
  
  5. 世尊在賓達村住了一段時間後,便對阿難尊者說: “阿難,來吧,我們一起去呵提村。” ……
  ……芒果村……
  ……閻浮村……
  世尊在閻浮村住了一段時間後,便對阿難尊者說: “阿難,來吧,我們一起去波伽城。”
  
  6. 阿難尊者回答世尊: “大德,是的。” 於是世尊便和人數眾多的比丘僧團一起前往波伽城。
  
  7. 世尊住在波伽城的阿難廟。在那裏,世尊對比丘說: “比丘們,我要說四大教法15,留心聽,好好用心思量,我現在說了。”
  比丘回答世尊: “大德,是的。” 世尊說:
  
  8. “比丘們,如果有一位比丘說: ‘賢友,我曾在佛陀跟前聽聞及受持這些法、這些律、這些導師的教誡。’ 比丘們,首先不要對這位比丘的說話隨喜,也不要排斥,好好地記著這些字句,然後和經核對,和律比較,如果在和經核對、和律比較時不相符,便可得出一個結論:肯定這不是佛陀的說話,這位比丘受持錯誤。因此應該捨棄它。如果在和經核對、和律比較時相符,便可得出一個結論:肯定這是佛陀的說話,這位比丘受持正確。比丘們,這是第一大教法,你們應要受持。
  
  9. “比丘們,再者,如果有一位比丘說: ‘在某住處有僧團和著名的長老住在那裏。我曾在那個僧團聽聞及受持這些法、這些律、這些導師的教誡。’ 比丘們,首先不要對這位比丘的說話隨喜,也不要排斥,好好地記著這些字句,然後和經核對,和律比較,如果在和經核對、和律比較時不相符,便可得出一個結論:肯定這不是佛陀的說話,那個僧團受持錯誤。因此應該捨棄它。如果在和經核對、和律比較時相符,便可得出一個結論:肯定這是佛陀的說話,那個僧團受持正確。比丘們,這是第二大教法,你們應要受持。
  
  10. “比丘們,再者,如果有一位比丘說: ‘在某住處有幾位多聞、熟誦阿含16、持法、持律、持論母的長老比丘住在那裏。我曾在那些長老跟前聽聞及受持這些法、這些律、這些導師的教誡。’ 比丘們,首先不要對這位比丘的說話隨喜,也不要排斥,好好地記著這些字句,然後和經核對,和律比較,如果在和經核對、和律比較時不相符,便可得出一個結論:肯定這不是佛陀的說話,那些長老受持錯誤。因此應該捨棄它。如果在和經核對、和律比較時相符,便可得出一個結論:肯定這是佛陀的說話,那些長老受持正確。比丘們,這是第三大教法,你們應要受持。
  
  11. “比丘們,再者,如果有一位比丘說: ‘在某住處有一位多聞、熟誦阿含、持法、持律、持論母的長老比丘住在那裏。我曾在那位長老跟前聽聞及受持這些法、這些律、這些導師的教誡。’ 比丘們,首先不要對這位比丘的說話隨喜,也不要排斥,好好地記著這些字句,然後和經核對,和律比較,如果在和經核對、和律比較時不相符,便可得出一個結論:肯定這不是佛陀的說話,那位長老受持錯誤。因此應該捨棄它。如果在和經核對、和律比較時相符,便可得出一個結論:肯定這是佛陀的說話,那位長老受持正確。比丘們,這是第四大教法,你們應要受持。
  “比丘們,這些就是四大教法了,你們應要受持。”
  
  12. 世尊住在波伽城阿難廟的時候,常對比丘說的,是有關戒、有關定、有關慧的教法──戒成熟時便得定,是大果報、大利益;定成熟時便得慧,是大果報、大利益;慧成熟時心便能徹底解脫欲漏、有漏、見漏、無明漏。
  
  13. 世尊在波伽城住了一段時間後,便對阿難尊者說: “阿難,來吧,我們一起去波婆。”
  阿難尊者回答世尊: “大德,是的。”
  於是世尊便和人數眾多的比丘僧團一起前往波婆。世尊住在波婆純陀.鐵匠17子的芒果園。
  
  14. 純陀.鐵匠子聽到世尊到來波婆自己的芒果園的消息。他去到世尊那裏,對世尊作禮,然後坐在一邊。世尊為純陀.鐵匠子說法,對他開示,對他教導,使他景仰,使他歡喜。
  
  15. 純陀.鐵匠子因世尊的說法而得到開示,得到教導,感到景仰,感到歡喜。他對世尊說: “大德,願世尊和比丘僧團明天接受我的食物。” 世尊保持沈默以表示接受供養。
  
  16. 純陀.鐵匠子知道世尊接受邀請後,便起座,向世尊作禮,右繞世尊,然後離去。
  
  17. 純陀.鐵匠子在黎明的時候,吩咐在自己的住所準備美味的硬食物和軟食物,還有很多木耳18,然後使人通知世尊: “大德,現在食物已經準備好了。”
  
  18. 於是,在上午,世尊穿好衣服,拿著大衣和缽,和比丘僧團一起前往純陀.鐵匠子的住所。世尊去到後,坐在為他預備好的座位上,然後對純陀.鐵匠子說: “純陀,把所有木耳給我,把其餘所有硬食物和軟食物給比丘僧團。”
  純陀.鐵匠子回答世尊: “大德,是的。” 於是他把所有木耳給世尊,把其餘所有硬食物和軟食物給比丘僧團。
  
  19. 世尊對純陀.鐵匠子說: “純陀,把所有剩下的木耳埋入地下。除了如來之外,我看不見在世間上有天、魔、梵、沙門、婆羅門、國王、人等能消受這些食物。”
  純陀.鐵匠子回答世尊: “大德,是的。” 他把所有剩下的木耳埋入地下,然後回到世尊那裏,對世尊作禮,然後坐在一邊。世尊為純陀.鐵匠子說法,使他得到開示,得到教導,感到景仰,感到歡喜,然後起座離去。
  
  20. 世尊吃了純陀.鐵匠子的食物,得了很重的病,他排血,生起強烈的痛楚,有性命危險。世尊保持念和覺知,忍受這些痛楚而不受困擾。
  世尊對阿難尊者說: “阿難,來吧,我們一起去拘尸那羅。”
  阿難尊者回答世尊: “大德,是的。”
  此是我所聞:
  受純陀食物,
  智者得重病,
  幾近於殞命。
  
  受用木耳後,
  導師重疾生;
  世尊帶病說:
  “前往拘尸城。”
  
  21. 世尊離開道路走到一棵樹下,對阿難尊者說: “阿難,過來,替我把大衣摺為四疊。阿難,我很疲倦,要坐下來。”
  阿難尊者回答世尊: “大德,是的。” 之後把大衣摺為四疊。
  
  22. 世尊坐在為他預備好的座位上,然後對阿難尊者說: “阿難,過來,替我取水。阿難,我很口渴,想要喝水。”
  世尊說了這番話後,阿難尊者對他說: “大德,現在有大約五百輛牛車過河,這條少水的河被車輪輾得充滿泥濘和混濁。大德,在不遠的地方就是迦俱陀河,河水清淨、清甜、清涼、清澈,有美麗的河岸,十分怡人。世尊可以去那裏喝水,也可以去浸涼肢體。”
  
  23. 世尊第二次對阿難尊者說: “阿難,過來,替我取水。阿難,我很口渴,想要喝水。”
  阿難尊者第二次對世尊說: “大德,現在有大約五百輛牛車過河,這條少水的河被車輪輾得充滿泥濘和混濁。大德,在不遠的地方就是迦俱陀河,河水清淨、清甜、清涼、清澈,有美麗的河岸,十分怡人。世尊可以去那裏喝水,也可以去浸涼肢體。”

24. 世尊第三次對阿難尊者說: “阿難,過來,替我取水。阿難,我很口渴,想要喝水。”
  阿難尊者回答世尊: “大德,是的。” 之後拿起缽去小河。當阿難尊者去到小河的時候,被車輪輾得充滿泥濘和混濁的河水變得清澈、清淨、不再混濁。
  
  25. 這時候,阿難尊者心想: “真稀奇!從沒有發生過!如來有大能力,大威力;當我來到時,被車輪輾得充滿泥濘和混濁的河水變得清澈、清淨、不再混濁!” 他用缽取了水,回到世尊那裏,之後對世尊說: “大德,真稀奇!大德,從沒有發生過!如來有大能力,大威力;當我去到小河的時候,被車輪輾得充滿泥濘和混濁的河水變得清澈、清淨、不再混濁!讓世尊飲水,讓善逝飲水。”
  於是,世尊飲水。
  
  26. 這時候,阿羅邏.迦藍19的弟子畢俱沙.武士子從拘尸那羅前往波婆,他在道路上行走。
  畢俱沙.武士子看見世尊坐在樹下,便去到世尊那裏,對世尊作禮,坐在一邊,然後對世尊說: “大德,真稀奇!大德,從沒有發生過!大德,遊方者能夠這樣寂靜地安住下來!
  
  27. “大德,在以前,阿羅邏.迦藍離開道路走到一棵樹下午休,有大約五百輛牛車接近他身邊經過。那時候,有一個人在那些牛車後面走路,他去到阿羅邏.迦藍那裏,對他說: ‘大德,你看見五百輛牛車經過嗎?’
  “ ‘賢友,我沒有看見。’
  “ ‘大德,你聽見牛車經過的聲音嗎?’
  “ ‘賢友,我沒有聽見那些聲音。’
  “ ‘大德,你睡著覺嗎?’
  “ ‘賢友,我不是睡著覺。’
  “ ‘大德,你有知覺嗎?’
  “ ‘賢友,是的。’
  “ ‘大德,你有知覺,不是睡著覺,但五百輛牛車接近身邊經過也看不見、聽不見。大德,你的大衣不是染滿了塵土嗎?’
  “ ‘賢友,是的。’
  “大德,於是這個人心想: ‘真稀奇!從沒有發生過!遊方者能夠這樣寂靜地安住下來;他有知覺,不是睡著覺,五百輛牛車接近身邊經過也看不見、聽不見!’ 他對阿羅邏.迦藍表達深信,然後離去。”
  
  28. “畢俱沙,你認為哪樣比較難做到呢?一個人有知覺,不是睡著覺,五百輛牛車接近身邊經過也看不見、聽不見;還是一個人有知覺,不是睡著覺,雨下得嘩啦嘩啦作響,閃電和打雷也看不見、聽不見?”
  
  29. “大德,不要說五百輛牛車看不見、聽不見,即使六百、七百以至十萬輛牛車看不見、聽不見也難不過一個人有知覺,不是睡著覺,雨下得嘩啦嘩啦作響,閃電和打雷也看不見、聽不見。”
  
  30. “畢俱沙,有一次我住在阿偷摩的打穀場。那時候雨下得嘩啦嘩啦作響,閃電和打雷,雷電劈死了打穀場的農夫兩兄弟和四頭牛。畢俱沙,當時很多人從阿偷摩去到農夫兩兄弟和四頭牛被劈死那裏。
  
  31. “畢俱沙,那時候我從打穀場出來,在閘口空曠的地方行禪。有一個人從眾人之中走來我那裏,對我作禮,站在一邊,之後我問這個人:
  
  32. “ ‘賢友,為什麼眾人聚集在一起呢?’
  “ ‘大德,之前雨下得嘩啦嘩啦作響,閃電和打雷,雷電劈死了農夫兩兄弟和四頭牛,所以現在眾人在這裏聚集一起。大德,當時你在哪裏呢?’
  “ ‘賢友,我就在這裏。’
  “ ‘大德,你看見當時的情形嗎?’
  “ ‘賢友,我沒有看見。’
  “ ‘大德,你聽見那些聲音嗎?’
  “ ‘賢友,我沒有聽見那些聲音。’
  “ ‘大德,你睡著覺嗎?’
  “ ‘賢友,我不是睡著覺。’
  “ ‘大德,你有知覺嗎?’
  “ ‘賢友,是的。’
  “ ‘大德,你有知覺,不是睡著覺,但雨下得嘩啦嘩啦作響,閃電和打雷,雷電劈死了農夫兩兄弟和四頭牛也看不見、聽不見?’
  “ ‘賢友,是的。’
  
  33. “畢俱沙,於是這個人心想: ‘真稀奇!從沒有發生過!遊方者能夠這樣寂靜地安住下來;他有知覺,不是睡著覺,雨下得嘩啦嘩啦作響,閃電和打雷,雷電劈死了農夫兩兄弟和四頭牛也看不見、聽不見!’ 他對我表達深信,向我作禮,對我右繞,然後離去。”
  
  34. 世尊說了這番話後,畢俱沙.武士子對他說: “大德,所有我對阿羅邏.迦藍的淨信都讓它被大風吹散,都讓它被河水的急流沖走。大德,妙極了!大德,妙極了!世尊能以各種不同的方式來演說法義,就像把倒轉了的東西反正過來;像為受覆蓋的東西揭開遮掩;像為迷路者指示正道;像在黑暗中拿著油燈的人,使其他有眼睛的人可以看見東西。大德,我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我為優婆塞,從現在起,直至命終,終生皈依!”
  
  35. 畢俱沙.武士子對下人說: “過來,你拿一雙金色的細滑披肩給我。”
  下人回答畢俱沙.武士子: “主人,是的。” 之後拿來一雙金色的細滑披肩。
  於是畢俱沙.武士子把一雙披肩供養世尊,並說: “大德,世尊悲憫,願大德接受我這雙金色的細滑披肩。”
  “畢俱沙,既然這樣,你給我披上一件,給阿難披上一件吧。”
  畢俱沙.武士子回答世尊: “大德,是的。” 之後給世尊披上一件,給阿難披上一件。
  
  36. 世尊為畢俱沙.武士子說法,對他開示,對他教導,使他景仰,使他歡喜。畢俱沙.武士子因世尊的說法而得到開示,得到教導,感到景仰,感到歡喜。他起座,向世尊作禮,右繞世尊,然後離去。
  
  37. 畢俱沙.武士子離去不久,阿難尊者把自己的披肩披在世尊身上。這時候,在世尊身上一雙金色的細滑披肩似乎變得失去光澤。
  於是阿難尊者對世尊說: “大德,真稀奇!大德,從沒有發生過!大德,如來的膚色這麼清淨、這麼明晰,在世尊身上一雙金色的細滑披肩似乎變得失去光澤!”
  “阿難,正是這樣。阿難,有兩次如來的膚色是特別清淨、特別明晰的。哪兩次呢?阿難,一次是如來覺悟無上正等正覺的時候,一次是如來進入無餘湼槃界的時候。阿難,這兩次如來的膚色是特別清淨、特別明晰的。
  
  38. “阿難,今天後夜時分,如來將會在拘尸那羅武士子的優波跋多那娑羅林雙樹中間入滅。阿難,來吧,我們一起去迦俱陀河。”
  阿難尊者回答世尊: “大德,是的。”
  披上金披肩,
  畢俱沙所供;
  導師金色身,
  散發明亮光。
  
  39. 於是世尊便和人數眾多的比丘僧團一起前往迦俱陀河。世尊去到迦俱陀河後,走進河裏沐浴和喝水,之後上岸去到一個芒果園,他對純陀迦尊者說: “純陀迦,過來,替我把大衣摺為四疊。純陀迦,我很疲倦,要躺下來。”
  純陀迦尊者回答世尊: “大德,是的。” 之後把大衣摺為四疊。
  
  40. 世尊右側睡獅子臥,一隻腳比另一隻腳高些20,有念和覺知,心裏知道什麼時候要起來。純陀迦尊者在世尊前面坐下來。
  
  41. 佛陀大導師,
  前往迦俱河;
  河水清又甜,
  兼且甚清澈。
  
  導師疲憊身,
  浸入於水中;
  如來在世間,
  最勝無倫匹。
  
  沐浴飲水已,
  導師從水出;
  旁有比丘眾,
  導師在其中。
  
  世尊大導師,
  宣講正法者,
  世尊大仙人,
  前往芒果園。
  
  世尊大導師,
  吩咐純陀迦,
  將衣摺四疊,
  欲躺臥休息。
  
  純陀迦比丘,
  聞佛吩咐已,
  隨即為世尊,
  將衣摺四疊。
  
  導師疲憊身,
  躺下來休息;
  純陀迦比丘,
  坐在世尊前。
  
  42. 這時候世尊對阿難尊者說: “阿難,可能有人會對純陀.鐵匠子說這樣的話而使他生起懊悔: ‘純陀賢友,你沒有得著,這是你的錯失,如來最後吃了你的食物便入滅。’
  “阿難,應這樣清除純陀.鐵匠子的懊悔,為他說: ‘賢友,你有得著,這是你的得益,如來最後吃了你的食物便入滅。純陀賢友,我曾在世尊跟前聽聞及受持,有兩次食物布施同樣有很大的果、很大的報,比起其他的食物布施有更大的果報、更大的利益。哪兩次呢?一次是吃了那些食物,如來覺悟無上正等正覺;一次是吃了那些食物,如來進入無餘湼槃界。這兩次食物布施同樣有很大的果、很大的報,比起其他的食物布施有更大的果報、更大的利益。賢者純陀.鐵匠子所造的業能帶來長壽、美貌、快樂、名聲、生天、為王。’
  “阿難,應這樣清除純陀.鐵匠子的懊悔。”
  
  43. 這時世尊有感而發,說出感興偈:
  “布施積福德,
  節制息怨對,
  善人捨惡法,
  息滅貪瞋癡。”
  
  第四阿羅邏方廣誦完

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