"佛法與滅苦"

蕭式球譯

五十六．優波離經
　　
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在那爛陀的波婆迦芒果園。
　　這時候，尼乾陀．若提子和尼乾子大眾一起住在那爛陀。這時候，有一個名叫高個子．苦行人的尼乾子在那爛陀化食，在化食完畢，吃過食物後，便前往波婆迦芒果園世尊那裏，抵達世尊那裏後，和世尊互相問候，作了一些悅意的交談，然後站在一邊。世尊對高個子．苦行人說： “苦行人，這裏有座位，如果你喜歡的話，可以坐下來。” 當世尊說了這番話後，高個子．苦行人以一低座坐在一邊。世尊對高個子．苦行人說： “苦行人，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，尼乾陀所宣說的業有多少種呢？”
　　“喬答摩賢友，尼乾陀是不習慣宣說 ‘業，業’ 的，尼乾陀習慣宣說 ‘罰，罰’ 。”
　　“苦行人，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，那麼尼乾陀所宣說的罰有多少種呢？”
　　“喬答摩賢友，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，尼乾陀所宣說的罰有三種，這就是身罰、口罰、意罰。”
　　“苦行人，身罰、口罰、意罰是不是各異的呢？”
　　“喬答摩賢友，身罰、口罰、意罰是各異的。”
　　“苦行人，這三種罰各有分別、各有特性，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，尼乾陀所宣說的，最重的過失是哪一種罰呢？是身罰、口罰還是意罰呢？”
　　“喬答摩賢友，這三種罰各有分別、各有特性，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，尼乾子所宣說的，最重的過失就是身罰了。不是口罰也不是意罰。”
　　“苦行人，你說是身罰嗎？”
　　“喬答摩賢友，我說是身罰。”
　　“苦行人，你說是身罰嗎？”
　　“喬答摩賢友，我說是身罰。”
　　“苦行人，你說是身罰嗎？”
　　“喬答摩賢友，我說是身罰。”
　　世尊這樣令高個子．苦行人說三遍來確立他的論點。
　　世尊說了這番話後，高個子．苦行人對他說： “喬答摩賢友，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，你所宣說的罰有多少種呢？”
　　“苦行人，如來是不習慣宣說 ‘罰，罰’ 的，如來習慣宣說 ‘業，業’ 。”
　　“喬答摩賢友，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，那麼你所宣說的業有多少種呢？”
　　“苦行人，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，我所宣說的業有三種，這就是身業、口業、意業。”
　　“喬答摩賢友，身業、口業、意業是不是各異的呢？”
　　“苦行人，身業、口業、意業是各異的。”
　　“喬答摩賢友，這三種業各有分別、各有特性，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，你所宣說的，最重的過失是哪一種業呢？是身業、口業還是意業呢？”
　　“苦行人，這三種業各有分別、各有特性，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，我所宣說的，最重的過失就是意業了。不是身業也不是口業。”

“喬答摩賢友，你說是意業嗎？”
　　“苦行人，我說是意業。”
　　“喬答摩賢友，你說是意業嗎？”
　　“苦行人，我說是意業。”
　　“喬答摩賢友，你說是意業嗎？”
　　“苦行人，我說是意業。”
　　高個子．苦行人這樣令世尊說三遍來確立他的論點，然後起座前往尼乾陀那裏。
　　這時候，尼乾陀和人數非常多的在家大眾坐在一起，這大眾是波邏迦人，以優波離為首。尼乾陀從遠處看見高個子．苦行人前來，便對他說： “苦行人，這個中午你到哪裏去呢？”
　　“大德，我到過喬答摩沙門跟前。”
　　“苦行人，你有跟喬答摩沙門一起交談嗎？”
　　“大德，我有跟喬答摩沙門一起交談。”
　　“苦行人，你跟喬答摩沙門一起談論些什麼呢？”
　　高個子．苦行人把所有跟世尊交談的內容告訴尼乾陀。
　　當高個子．苦行人說了這番話後，尼乾陀對他說： “苦行人，十分好，十分好！你能這樣向喬答摩沙門解說，可見你是一位多聞的弟子，能正確理解導師的教法！意罰所作的影響是那麼小，身罰所作的卻是那麼明顯，兩者怎能相比呢！由此可知，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，最重的過失就是身罰了。不是口罰也不是意罰。”
　　尼乾陀說了這番話後，優波離居士對他說： “大德，十分好，十分好！高個子賢者能這樣向喬答摩沙門解說，可見他是一位多聞的弟子，能正確理解導師的教法！意罰所作的影響是那麼小，身罰所作的卻是那麼明顯，兩者怎能相比呢！由此可知，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，最重的過失就是身罰了。不是口罰也不是意罰。
　　“大德，讓我去喬答摩沙門那裏駁斥他的論點吧。如果喬答摩沙門堅持那個苦行人令他確立的論點的話，我便會有如一個強壯的人，抓著小羊的長毛把小羊到處來牽引那樣，在辯論中把喬答摩沙門到處來牽引；又有如一個強壯的釀酒師，拿著大濾隔的邊緣放進深水池中上下左右來晃動那樣，在辯論中把喬答摩沙門上下左右來晃動；又有如一個強壯的調酒師，拿著毛濾隔來搖動那樣，在辯論中把喬答摩沙門來搖動；又有如一頭六十歲的大象，進入深水的蓮池之中玩麻布遊戲那樣，在辯論中把喬答摩沙門當作麻布遊戲來玩耍。大德，讓我去喬答摩沙門那裏駁斥他的論點吧。”
　　“居士，你去喬答摩沙門那裏駁斥他的論點吧。居士，或是由我去，或是由高個子．苦行人去，或是由你去。”
　　尼乾陀說了這番話後，高個子．苦行人對他說： “大德，我不贊成優波離居士去喬答摩沙門那裏駁斥他的論點。大德，喬答摩沙門是有魔法的，他懂得使外道弟子轉投他的法力。”
　　“苦行人，優波離居士是沒有可能成為喬答摩沙門的弟子的，喬答摩沙門成為優波離居士的弟子才有可能！居士，你去喬答摩沙門那裏駁斥他的論點吧。居士，或是由我去，或是由高個子．苦行人去，或是由你去。”
　　尼乾陀說了這番話後，高個子．苦行人第二次對他說……
　　尼乾陀說了這番話後，高個子．苦行人第三次對他說： “大德，我不贊成優波離居士去喬答摩沙門那裏駁斥他的論點。大德，喬答摩沙門是有魔法的，他懂得使外道弟子轉投他的法力。”
　　“苦行人，優波離居士是沒有可能成為喬答摩沙門的弟子的，喬答摩沙門成為優波離居士的弟子才有可能！居士，你去喬答摩沙門那裏駁斥他的論點吧。居士，或是由我去，或是由高個子．苦行人去，或是由你去。”

優波離居士回答尼乾陀： “大德，是的。” 於是起座對尼乾陀作禮，右繞尼乾陀，然後前往波婆迦芒果園世尊那裏。
　　優波離居士去到世尊那裏後，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，高個子．苦行人是不是來過這裏呢？”
　　“居士，高個子．苦行人來過這裏。”
　　“大德，你有跟高個子．苦行人一起交談嗎？”
　　“居士，我有跟高個子．苦行人一起交談。”
　　“大德，你跟高個子．苦行人一起談論些什麼呢？”
　　世尊把所有跟高個子．苦行人交談的內容告訴優波離居士。
　　當世尊說了這番話後，優波離居士對他說： “大德，十分好，十分好！高個子賢者能這樣向喬答摩沙門解說，可見他是一位多聞的弟子，能正確理解導師的教法！意罰所作的影響是那麼小，身罰所作的卻是那麼明顯，兩者怎能相比呢！由此可知，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，最重的過失就是身罰了。不是口罰也不是意罰。”
　　“居士，如果你想立論在真諦之上，我們可以談論有關的問題。”
　　“大德，我想立論在真諦之上，讓我們談論有關的問題吧。”
　　“居士，你認為怎樣，一個發願只用熱水、視冷水為低劣的尼乾子生了病，病得很重，他因不取用冷水而命終。居士，根據尼乾陀宣說，這人會投生在哪裏呢？”
　　“大德，有一種天名叫意著天，他會投生在那裏。這是什麼原因呢？因為他命終的時候意有所著。”
　　“居士，居士，你說想立論在真諦之上而談論問題。請你好好想一想，想一想你的答案，它和你之前所說的有矛盾；你之前所說的和現在的答案有矛盾。”
　　“大德，無論世尊怎樣說，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，最重的過失都是身罰的了。不是口罰也不是意罰。”
　　“居士，你認為怎樣，尼乾陀是四種律儀的約束者：禁止所有惡，離開所有惡，除去所有惡，不被所有惡所滲入。如果尼乾子在往還的時候踏死一些小動物的話，根據尼乾陀宣說，他會得到什麼果報呢？”
　　“大德，尼乾陀宣說，如果是無意的話，過失便不大。”
　　“居士，如果是有意的又怎樣呢？”
　　“大德，如果是有意的話，就是大過失。”
　　“居士，根據尼乾陀宣說，有意與無意屬哪一種罰呢？”
　　“大德，屬意罰。”
　　“居士，居士，你說想立論在真諦之上而談論問題。請你好好想一想，想一想你的答案，它和你之前所說的有矛盾；你之前所說的和現在的答案有矛盾。”
　　“大德，無論世尊怎樣說，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，最重的過失都是身罰的了。不是口罰也不是意罰。”
　　“居士，你認為怎樣，那爛陀富庶、繁榮、人口眾多嗎？”
　　“大德，是的，那爛陀富庶、繁榮、人口眾多。”
　　“居士，你認為怎樣，假如一個人拿著利劍走來，說要在一瞬間、一會兒之內把那爛陀所有眾生斬成一堆肉碎，斬成一堆肉醬。這個人能否做得到呢？”
　　“大德，即使十個人、二十人、五十人也不能在一瞬間、一會兒之內把那爛陀所有眾生斬成一堆肉碎，斬成一堆肉醬。更不用說一個人了。”
　　“居士，你認為怎樣，一個內心熟練神通的沙門或婆羅門走來，說要以內心一念的瞋火把那爛陀燒成灰燼。這個沙門或婆羅門能否做得到呢？”
　　“大德，十個那爛陀、二十個那爛陀、五十個那爛陀也會被他以內心一念的瞋火燒成灰燼，更不用說一個那爛陀了。”

“居士，居士，你說想立論在真諦之上而談論問題。請你好好想一想，想一想你的答案，它和你之前所說的有矛盾；你之前所說的和現在的答案有矛盾。”
　　“大德，無論世尊怎樣說，人們作惡的行為，受惡的行為所轉，最重的過失都是身罰的了。不是口罰也不是意罰。”
　　“居士，你聽過檀陀迦、迦楞伽、彌禪、摩陀伽是怎樣成為森林的嗎？”
　　“大德，我聽過檀陀迦、迦楞伽、彌禪、摩陀伽是怎樣成為森林的。”
　　“居士，你認為檀陀迦、迦楞伽、彌禪、摩陀伽是怎樣成為森林的呢？”
　　“大德，我聽說，是由於一位仙人內心一念的瞋火，檀陀迦、迦楞伽、彌禪、摩陀伽便成為森林了。”
　　“居士，居士，你說想立論在真諦之上而談論問題。請你好好想一想，想一想你的答案，它和你之前所說的有矛盾；你之前所說的和現在的答案有矛盾。”
　　“大德，其實我在世尊說第一個例子時已經心感高興、心感快慰。因為我欲想聽世尊從多方面的對答，才想到提出頂撞世尊的問題。
　　“大德，妙極了！大德，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
　　“居士，請你想清楚，一個像你那樣有名望的人，應要好好想清楚。”
　　“大德，世尊這樣說，使我更加高興、更加快慰。如果外道得到我成為他們的弟子的話，一定會長期持著旗幟在那爛陀遊行，到處宣佈： ‘優波離居士成為我們的弟子了。’ 但是，世尊對我這樣說： ‘居士，請你想清楚，一個像你那樣有名望的人，應要好好想清楚。’ 大德，我再次皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
　　“居士，你們族人長期供養尼乾子，之後當他們到來時也應布施食物給他們。”
　　“大德，世尊這樣說，使我更加高興、更加快慰。大德，我曾聽見人們這樣說： ‘喬答摩沙門這樣說： “應該布施給我，不應布施給他人；應該布施給我的弟子，不應布施給其他弟子。布施給我有大果報，布施給他人沒有大果報；布施給我的弟子有大果報，布施給其他弟子沒有大果報。” ’ 6大德，世尊鼓勵我繼續布施給尼乾子，這一點我知道怎樣做了。大德，我再三皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
　　於是，世尊由淺入深地為優波離居士講說法理：講說布施的法理、戒行的法理、生天的法理，講說貪欲的過患、退墮、污染，講說出離的利益。當世尊知道優波離居士的內心有能力、柔軟、沒有障蓋、質素高、有淨信的時候，便為他講說佛陀說法的心要：苦、集、滅、道。
　　就正如一片潔淨、沒有雜色的布料，能很好地染上顏料。同樣地，優波離居士在座上沒有塵埃，沒有污垢，生起了法眼，明白到： “所有集起法，都是滅盡法。” 這時候，優波離居士見法、得法、知法、入法，在導師的教法之中超越疑惑、清除猶豫、取得自信，不用依賴他人。
　　優波離居士向世尊說： “大德，我還有很多事情要做，我要告辭了。”
　　“優波離居士，如果你認為是時候的話，請便。”
　　優波離居士對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後回去他自己的居所。
　　優波離居士回到自己的居所後，對守門人說： “守門人，從現在起，我閉門不讓尼乾子進來；我開放門戶給世尊的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。如果有任何尼乾子到來，你對他這樣說： ‘大德，請站在這裏，不要進來。現在優波離居士成為喬答摩沙門的弟子。他閉門不讓尼乾子進來；他開放門戶給世尊的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。如果你要化食，可站在這裏，我會拿食物來。’ ”
　　守門人回答優波離居士： “大德，是的。”
　　高個子．苦行人聽到 “優波離居士成為喬答摩沙門的弟子” 這個消息，便前往尼乾陀那裏，對他說： “大德，我聽見人們說，優波離居士成為喬答摩沙門的弟子了。”
　　“苦行人，優波離居士是沒有可能成為喬答摩沙門的弟子的，喬答摩沙門成為優波離居士的弟子才有可能！”

尼乾陀說了這番話後，高個子．苦行人第二次對他說……
　　尼乾陀說了這番話後，高個子．苦行人第三次對他說： “大德，我聽見人們說，優波離居士成為喬答摩沙門的弟子了。”
　　“苦行人，優波離居士是沒有可能成為喬答摩沙門的弟子的，喬答摩沙門成為優波離居士的弟子才有可能！”
　　“大德，讓我去優波離居士那裏，之後我便可以知道他是否成為喬答摩沙門的弟子了。”
　　“苦行人，你去吧。之後你便可以知道他是否成為喬答摩沙門的弟子了。”
　　於是，高個子．苦行人前往優波離居士的居所。守門人從遠處看見高個子．苦行人前來，便對他這樣說： “大德，請站在這裏，不要進來。現在優波離居士成為喬答摩沙門的弟子。他閉門不讓尼乾子進來；他開放門戶給世尊的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。如果你要化食，可站在這裏，我會拿食物來。”
　　高個子．苦行人說： “賢友，我不是要化食。” 他知道實情後，便返回尼乾陀那裏，回到尼乾陀那裏後便對他說： “大德，優波離居士成為喬答摩沙門的弟子這件事情是真的。大德，我說過不贊成優波離居士去喬答摩沙門那裏駁斥他的論點，但你不接納我的說話。大德，喬答摩沙門是有魔法的，他懂得使外道弟子轉投他的法力。你的優波離居士被喬答摩沙門的法力影響而轉投他了！”
　　“苦行人，優波離居士是沒有可能成為喬答摩沙門的弟子的，喬答摩沙門成為優波離居士的弟子才有可能！”
　　尼乾陀說了這番話後，高個子．苦行人第二次對他說……
　　尼乾陀說了這番話後，高個子．苦行人第三次對他說： “大德，優波離居士成為喬答摩沙門的弟子這件事情是真的。大德，我說過不贊成優波離居士去喬答摩沙門那裏駁斥他的論點，但你不接納我的說話。大德，喬答摩沙門是有魔法的，他懂得使外道弟子轉投他的法力。你的優波離居士被喬答摩沙門的法力影響而轉投他了！”
　　“苦行人，優波離居士是沒有可能成為喬答摩沙門的弟子的，喬答摩沙門成為優波離居士的弟子才有可能！苦行人，讓我去優波離居士那裏，之後便可以親身知道他是否成為喬答摩沙門的弟子了。”
　　於是，尼乾陀和人數眾多的尼乾子大眾一起，前往優波離居士的居所。守門人從遠處看見尼乾陀前來，便對他這樣說： “大德，請站在這裏，不要進來。現在優波離居士成為喬答摩沙門的弟子。他閉門不讓尼乾子進來；他開放門戶給世尊的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。如果你要化食，可站在這裏，我會拿食物來。”
　　尼乾陀說： “守門人，既然這樣，你去優波離居士那裏，對他說： ‘大德，尼乾陀和人數眾多的尼乾子大眾一起，站在大門外，他想見你。’ ”
　　守門人回答尼乾陀： “大德，是的。” 之後去到優波離居士那裏，對優波離居士說： “大德，尼乾陀和人數眾多的尼乾子大眾一起，站在大門外，他想見你。”
　　“守門人，既然這樣，你在中門的大堂擺設座位吧。”
　　守門人回答優波離居士： “大德，是的。”
　　於是，守門人在中門的大堂擺設座位，擺設完後便回到優波離居士那裏，對他說： “大德，中門的大堂已經擺設好座位了。如果你認為是時候的話，請便。”
　　於是，優波離居士前往中門的大堂，坐在最高、最上、最好、最勝的座位上，然後對守門人說： “守門人，你去尼乾陀那裏，對他說： ‘大德，優波離居士說，如果你想進來的話便進來吧。’ ”
　　守門人回答優波離居士： “大德，是的。” 之後去到尼乾陀那裏，對尼乾陀說： “大德，優波離居士說，如果你想進來的話便進來吧。”
　　於是，尼乾陀和人數眾多的尼乾子大眾一起，進入了中門的大堂。
　　在以前，當優波離居士從遠處看見尼乾陀前來時，總是出外迎接他，用自己的大衣來抺淨最高、最上、最好、最勝的座位，然後請尼乾陀坐在那個座位上。現在優波離居士自己坐在那個最高、最上、最好、最勝的座位，對尼乾陀說： “大德，這裏有座位，如果你喜歡的話，可以坐下來。” 當優波離居士說了這番話後，尼乾陀對他說： “居士，你真是神智不清！你真是一個糊塗的人！你說要去駁斥喬答摩沙門，但回來時反被論點的大網捕著。居士，就正如一個帶蛋而去但失蛋而還的人，又正如一個帶眼而去但失眼而還的人。同樣地，你說要去駁斥喬答摩沙門，但回來時反被論點的大網捕著。居士，你被喬答摩沙門的法力影響而轉投了他！”
　　“大德，這些使人轉投他的法力是吉祥的，這些使人轉投他的法力是善美的。大德，如果我所喜愛的親屬轉投他的話，將會為我所喜愛的親屬長期帶來利益和快樂。如果所有剎帝利轉投他的話，將會為所有剎帝利長期帶來利益和快樂。如果所有婆羅門轉投他的話，將會為所有婆羅門長期帶來利益和快樂。如果所有吠舍轉投他的話，將會為所有吠舍長期帶來利益和快樂。如果所有首陀羅轉投他的話，將會為所有首陀羅長期帶來利益和快樂。如果整個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間都轉投他的話，將會為整個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間長期帶來利益和快樂。

“大德，我將說出一個譬喻，有智慧的人可從譬喻知道這個義理。大德，從前有一個衰弱、耆老、年紀大的婆羅門，他年輕的妻子懷了身孕。於是年輕的妻子對那個婆羅門說： ‘婆羅門，你去市集買一隻小猴子，然後帶回來給我的孩子玩吧。’ 年輕的妻子說了這番話後，婆羅門對她說： ‘夫人，等到孩子出生才買吧。如果出生的是男孩子，我便為你去市集買一隻雄性的小猴子，然後帶回來給你的孩子玩。如果出生的是女孩子，我便為你去市集買一隻雌性的小猴子，然後帶回來給你的孩子玩。’
　　“大德，年輕的妻子第二次對那個婆羅門說： ‘婆羅門，你去市集買一隻小猴子，然後帶回來給我的孩子玩吧。’ 年輕的妻子說了這番話後，婆羅門對她說： ‘夫人，等到孩子出生才買吧。如果出生的是男孩子，我便為你去市集買一隻雄性的小猴子，然後帶回來給你的孩子玩。如果出生的是女孩子，我便為你去市集買一隻雌性的小猴子，然後帶回來給你的孩子玩。’
　　“大德，年輕的妻子第三次對那個婆羅門說： ‘婆羅門，你去市集買一隻小猴子，然後帶回來給我的孩子玩吧。’
　　“大德，那個婆羅門由於喜歡、心愛年輕的妻子，於是去市集買了一隻小猴子，帶回去給妻子，然後說： ‘夫人，我為你去市集買了這隻小猴子，現在帶回來給你的孩子玩。’
　　“大德，婆羅門說了這番話後，年輕的妻子對他說： ‘婆羅門，你拿這隻小猴子去染師那裏，對他說： “染師，我想把這隻小猴子染成美麗的黃色，還要把牠全身弄得平滑亮麗。”
　　“大德，那個婆羅門由於喜歡、心愛年輕的妻子，於是拿了那隻小猴子去染師那裏，對他說： ‘染師，我想把這隻小猴子染成美麗的黃色，還要把牠全身弄得平滑亮麗。’
　　“大德，婆羅門說了這番話後，染師對他說： ‘大德，這隻小猴子可以染色，但經不起別人的燙與壓。’
　　“大德，同樣地，愚癡尼乾陀的教說薰染愚人而不薰染智者，也經不起別人的質詢與問難。
　　“大德，那個婆羅門在之後拿了一套新衣服去染師那裏，對他說： ‘染師，我想把這套新衣服染成美麗的黃色，還要把全套衣服弄得平滑亮麗。’
　　“大德，婆羅門說了這番話後，染師對他說： ‘大德，這套新衣服可以染色，也經得起別人的燙與壓。’
　　“大德，同樣地，世尊．阿羅漢．等正覺的教說薰染智者而不薰染愚人，也經得起別人的質詢與問難。”
　　“居士，國王和大眾都知道你是尼乾陀的弟子，那麼我們應視你為誰的弟子呢？”
　　尼乾陀說了這番話後，優波離居士起座，把大衣覆蓋一邊肩膊，向著世尊的方向合掌，對尼乾陀說： “大德，既然這樣，你聽聽我是誰的弟子吧：

“離癡心堅定，破障得勝利，心靜不動搖，具戒有善慧，無垢之世尊，我是其弟子。
   除疑心極樂，離欲心歡喜，完滿沙門道，持此最後身，無比之世尊，我是其弟子。
   善行無猶豫，持律善領眾，斷惑之大雄，光芒無有上，除慢之世尊，我是其弟子。
   引導無數眾，深深得自在，說自制之法，令眾得安穩，脫縛之世尊，我是其弟子。
   龍象脫諸縛，調伏住遠離，清淨善答問，離相離貪欲，滅戲論世尊，我是其弟子。
   仙人無虛妄，梵行具三明，法句沐其身，猗息具知見，大能之世尊，我是其弟子。
   聖者得自證，為眾說正道，正念有觀慧，無著無憎惡，不動之世尊，我是其弟子。
   禪定行正道，內裏不污染，於世不熱衷，出離得究極，度生死世尊，我是其弟子。
   寂靜慧寬闊，離欲慧廣大，如來無人及，善逝無等倫，圓滿之世尊，我是其弟子。
   斷愛得覺悟，無翳無暗蔽，天神中最尊，人眾中最上，名聞之世尊，我是其弟子。”
　　“居士，你是從哪裏編集這些讚頌出來的呢？”
　　“大德，就正如有一大堆各色各樣的花朵，一個善巧的花環師或他的徒弟能從中拿來束製各種美麗的花環。同樣地，世尊有無數美德，有無數百千種美德，有誰不能從這麼多值得讚頌的美德之中編集讚頌出來呢？”
　　這時候，尼乾陀不能忍受對世尊的讚美，當場口吐鮮血。

優波離經完
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[1] 在漢譯本中阿含經．一三三．優婆離經》之中，在這句句子之後還有這一段落 “世尊告曰。居士。我不如是說。當施與我莫施與他[。]施與我弟子莫施與他弟子。若施與我者當得大福。若施與他不得大福。施與我弟子當得大福[。]若施與他弟子不得大福。居士。我說如是。施與一切隨心歡喜。但施與不精進者不得大福。施與精進者當得大福。” (大正藏》第一冊六三零頁中)這樣才是佛陀的原意，佛陀鼓勵人們不論任何對象，都應以歡喜心來布施，只不過布施給有質素的人果報大，布施給沒有質素的人果報小。這個意思在其他經文中也常出現。這裏應是巴利文本的脫漏。