"佛法與滅苦"

蕭式球譯

四十一．五種怖畏與怨對之一
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
(一)
　　這時候，給孤獨長者居士去到世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對給孤獨長者說：
　　“居士，當一位聖弟子五種怖畏和怨對平息下來，具有四預流支，以智慧善見、善察聖道時，可以為自己授記： ‘我已盡除地獄、畜生、餓鬼等惡道；我是須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。’
　　“什麼是五種怖畏和怨對平息下來呢？居士，殺生是怖畏和怨對。以殺生為條件，會為現生帶來怖畏和怨對，會為來生帶來怖畏和怨對，也使自己領受內心的苦惱。不殺生便會使這種怖畏和怨對平息下來。
　　“居士，偷盜……
　　“居士，邪淫……
　　“居士，妄語……
　　“居士，飲酒是怖畏和怨對。以飲酒為條件，會為現生帶來怖畏和怨對，會為來生帶來怖畏和怨對，也使自己領受內心的苦惱。不飲酒便會使這種怖畏和怨對平息下來。這就是五種怖畏和怨對平息下來了。
(二)
　　“什麼是具有四預流支呢？居士，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’
　　“一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’
　　“一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’
　　“一位聖弟子具有聖者所推崇的戒，不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。這就是具有四預流支了。
　　“什麼是以智慧善見、善察聖道呢？居士，一位聖弟子能對緣起正確地如理思維：此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。這就是以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。這就是以智慧善見、善察聖道了。
　　“居士，當一位聖弟子的五種怖畏和怨對平息下來，具有這四預流支，以這智慧善見、善察聖道時，可以為自己授記： ‘我已盡除地獄、畜生、餓鬼等惡道；我是須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。’ ”
　　
四十二．五種怖畏與怨對之二
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，一些比丘去到世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對那些比丘說：
　　“比丘們，當一位聖弟子五種怖畏和怨對平息下來，具有四預流支，以智慧善見、善察聖道時，可以為自己授記： ‘我已盡除地獄、畜生、餓鬼等惡道；我是須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。’
　　“什麼是五種怖畏和怨對平息下來呢？比丘們，殺生是怖畏和怨對。以殺生為條件，會為現生帶來怖畏和怨對，會為來生帶來怖畏和怨對，也使自己領受內心的苦惱。不殺生便會使這種怖畏和怨對平息下來。
　　“比丘們，偷盜……
　　“比丘們，邪淫……
　　“比丘們，妄語……
　　“比丘們，飲酒是怖畏和怨對。以飲酒為條件，會為現生帶來怖畏和怨對，會為來生帶來怖畏和怨對，也使自己領受內心的苦惱。不飲酒便會使這種怖畏和怨對平息下來。這就是五種怖畏和怨對平息下來了。
　　“什麼是具有四預流支呢？比丘們，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’
　　“一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’
　　“一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’
　　“一位聖弟子具有聖者所推崇的戒，不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。這就是具有四預流支了。
　　“什麼是以智慧善見、善察聖道呢？比丘們，一位聖弟子能對緣起正確地如理思維：此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。這就是以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。這就是以智慧善見、善察聖道了。
　　“比丘們，當一位聖弟子的五種怖畏和怨對平息下來，具有這四預流支，以這智慧善見、善察聖道時，可以為自己授記： ‘我已盡除地獄、畜生、餓鬼等惡道；我是須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。’ ”

四十三．苦
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，我要對你們說苦的集起和苦的滅除。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
(一)
　　世尊說： “比丘們，什麼是苦的集起呢？以眼和色為條件而有眼識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。比丘們，這就是苦的集起了。
　　“以耳和聲為條件……
　　“以鼻和香為條件……
　　“以舌和味為條件……
　　“以身和觸為條件……
　　“以意和法為條件而有意識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。比丘們，這就是苦的集起了。
(二)
　　“比丘們，什麼是苦的滅除呢？以眼和色為條件而有眼識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。這種愛的無餘、無欲、息滅，可帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。比丘們，這就是苦的滅除了。
　　“以耳和聲為條件……
　　“以鼻和香為條件……
　　“以舌和味為條件……
　　“以身和觸為條件……
　　“以意和法為條件而有意識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。這種愛的無餘、無欲、息滅，可帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。比丘們，這就是苦的滅除了。”
　　
四十四．世間
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，我要對你們說世間的集起和世間的滅除。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
(一)
　　世尊說： “比丘們，什麼是世間的集起呢？以眼和色為條件而有眼識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。比丘們，這就是世間的集起了。
　　“以耳和聲為條件……
　　“以鼻和香為條件……
　　“以舌和味為條件……
　　“以身和觸為條件……
　　“以意和法為條件而有意識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。比丘們，這就是世間的集起了。
(二)
　　“比丘們，什麼是世間的滅除呢？以眼和色為條件而有眼識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。這種愛的無餘、無欲、息滅，可帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。比丘們，這就是世間的滅除了。
　　“以耳和聲為條件……
　　“以鼻和香為條件……
　　“以舌和味為條件……
　　“以身和觸為條件……
　　“以意和法為條件而有意識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。這種愛的無餘、無欲、息滅，可帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。比丘們，這就是世間的滅除了。”
　　
四十五．那提迦
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在那提迦的磚屋。
(一)
　　世尊在靜處之中說這法義：
　　“以眼和色為條件而有眼識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“以耳和聲為條件……
　　“以鼻和香為條件……
　　“以舌和味為條件……
　　“以身和觸為條件……
　　“以意和法為條件而有意識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“以眼和色為條件而有眼識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。這種愛的無餘、無欲、息滅，可帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。
　　“以耳和聲為條件……
　　“以鼻和香為條件……
　　“以舌和味為條件……
　　“以身和觸為條件……
　　“以意和法為條件而有意識的生起，三者在一起便有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。這種愛的無餘、無欲、息滅，可帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
(二)
　　這時候，有一位比丘站在能聽到世尊說話的附近。世尊看見他站在那裏，便對這位比丘說： “比丘，你剛才聽到我說的法義嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“比丘，你要學習這法義，你要銘記這法義。這法義帶來利益，這法義是梵行的根本。”

四十六．一位婆羅門
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，有一位婆羅門去到世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。那位婆羅門對世尊說：
　　“喬答摩賢者，作者和受者都是同一人嗎？”
　　“婆羅門， ‘作者和受者都是同一人’ 是一邊。”
　　“喬答摩賢者，那麼，作者是一人，受者是另一人嗎？”
　　“婆羅門， ‘作者是一人，受者是另一人’ 是另一邊。
　　“婆羅門，如來不落入這兩邊，以中道來說法：以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”
　　世尊說了這番話後，那位婆羅門對他說： “喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
　　
四十七．吒奴蘇尼
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，吒奴蘇尼婆羅門去到世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。吒奴蘇尼婆羅門對世尊說：
　　“喬答摩賢者，事物真實存在嗎？”
　　“婆羅門， ‘事物真實存在’ 是一邊。”
　　“喬答摩賢者，那麼，事物不存在嗎？”
　　“婆羅門， ‘事物不存在’ 是另一邊。
　　“婆羅門，如來不落入這兩邊，以中道來說法：以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”
　　世尊說了這番話後，吒奴蘇尼婆羅門對他說： “喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
　　
四十八．順世婆羅門
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，一位順世學派的婆羅門去到世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。順世婆羅門對世尊說：
　　“喬答摩賢者，所有事物真實存在嗎？”
　　“婆羅門， ‘所有事物真實存在’ 是順世學派的固有論點。”
　　“喬答摩賢者，那麼，所有事物不存在嗎？”
　　“婆羅門， ‘所有事物不存在’ 是順世學派的第二種論點。”
　　“喬答摩賢者，所有事物歸於一本嗎？”
　　“婆羅門， ‘所有事物歸於一本’ 是順世學派的第三種論點。”
　　“喬答摩賢者，那麼，所有事物各別萬殊嗎？”
　　“婆羅門， ‘所有事物各別萬殊’ 是順世學派的第四種論點。
　　“婆羅門，如來不落入兩邊，以中道來說法：以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”
　　世尊說了這番話後，順世婆羅門對他說： “喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
　　
四十九．聖弟子之一
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，一位多聞法義的聖弟子不會不知道此有故彼有，此生故彼生的道理；不會不知道有什麼東西便會有名色，不會不知道有什麼東西便會有六入，不會不知道有什麼東西便會有觸，不會不知道有什麼東西便會有受，不會不知道有什麼東西便會有愛，不會不知道有什麼東西便會有取，不會不知道有什麼東西便會有有，不會不知道有什麼東西便會有生，不會不知道有什麼東西便會有老死。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子自己有智，不用依賴他人，知道此有故彼有，此生故彼生的道理；知道有識便會有名色，有名色便會有六入，有六入便會有觸，有觸便會有受，有受便會有愛，有愛便會有取，有取便會有有，有有便會有生，有生便會有老死；知道這就是世間的起。                                                　　      “比丘們，一位多聞法義的聖弟子不會不知道此無故彼無，此滅故彼滅的道理；不會不知道沒有什麼東西便會沒有名色，不會不知道沒有什麼東西便會沒有六入，不會不知道沒有什麼東西便會沒有觸，不會不知道沒有什麼東西便會沒有受，不會不知道沒有什麼東西便會沒有愛，不會不知道沒有什麼東西便會沒有取，不會不知道沒有什麼東西便會沒有有，不會不知道沒有什麼東西便會沒有生，不會不知道沒有什麼東西便會沒有老死。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子自己有智，不用依賴他人，知道此無故彼無，此滅故彼滅的道理；知道沒有識便沒有名色，沒有名色便沒有六入，沒有六入便沒有觸，沒有觸便沒有受，沒有受便沒有愛，沒有愛便沒有取，沒有取便沒有有，沒有有便沒有生，沒有生便沒有老死；知道這就是世間的滅除。
　　“比丘們，如果一位聖弟子能如實知道世間的集起和滅除，便可稱為一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的聖弟子。”

五十．聖弟子之二
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，一位多聞法義的聖弟子不會不知道此有故彼有，此生故彼生的道理；不會不知道有什麼東西便會有行，不會不知道有什麼東西便會有識，不會不知道有什麼東西便會有名色，不會不知道有什麼東西便會有六入，不會不知道有什麼東西便會有觸，不會不知道有什麼東西便會有受，不會不知道有什麼東西便會有愛，不會不知道有什麼東西便會有取，不會不知道有什麼東西便會有有，不會不知道有什麼東西便會有生，不會不知道有什麼東西便會有老死。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子自己有智，不用依賴他人，知道此有故彼有，此生故彼生的道理；知道有無明便會有行，有行便會有識，有識便會有名色，有名色便會有六入，有六入便會有觸，有觸便會有受，有受便會有愛，有愛便會有取，有取便會有有，有有便會有生，有生便會有老死；知道這就是世間的集起。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子不會不知道此無故彼無，此滅故彼滅的道理；不會不知道沒有什麼東西便會沒有行，不會不知道沒有什麼東西便會沒有識，不會不知道沒有什麼東西便會沒有名色，不會不知道沒有什麼東西便會沒有六入，不會不知道沒有什麼東西便會沒有觸，不會不知道沒有什麼東西便會沒有受，不會不知道沒有什麼東西便會沒有愛，不會不知道沒有什麼東西便會沒有取，不會不知道沒有什麼東西便會沒有有，不會不知道沒有什麼東西便會沒有生，不會不知道沒有什麼東西便會沒有老死。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子自己有智，不用依賴他人，知道此無故彼無，此滅故彼滅的道理；知道沒有無明便沒有行，沒有行便沒有識，沒有識便沒有名色，沒有名色便沒有六入，沒有六入便沒有觸，沒有觸便沒有受，沒有受便沒有愛，沒有愛便沒有取，沒有取便沒有有，沒有有便沒有生，沒有生便沒有老死；知道這就是世間的滅除。
　　“比丘們，如果一位聖弟子能如實知道世間的集起和滅除，便可稱為一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的聖弟子。”
　　
　　第五居士品完

五十一．觀察　
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，一位比丘要觀察什麼東西，才可將苦徹底終結呢？”
　　“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
　　“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，一位比丘時常觀察：世間有各種不同的苦，苦的各種分別；老死這種苦以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭；有什麼東西便會有老死，沒有什麼東西才會沒有老死。
　　“當他這樣觀察時，便會了解，世間有各種不同的苦，苦的各種分別；便會知道，老死以生為因緣，以生而集起，以生而生，以生為源頭；便會知道，有生便會有老死，沒有生才會沒有老死。
　　“他知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是滅除老死的各種道路。他因此而進入了修行的道路，依法而行。
　　“比丘們，這位比丘進入了能將各種苦徹底終結、能將老死滅除的道路。
　　……生……
　　……有……
　　……取……
　　……愛……
　　……受……
　　……觸……
　　……六入……
　　……名色……
　　……識……
　　“比丘們，一位比丘時常觀察：世間有各種不同的苦，苦的各種分別；行這種苦以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭；有什麼東西便會有行，沒有什麼東西才會沒有行。
　　“當他這樣觀察時，便會了解，世間有各種不同的苦，苦的各種分別；便會知道，行以無明為因緣，以無明而集起，以無明而生，以無明為源頭；便會知道，有無明便會有行，沒有無明才會沒有行。
　　“他知道什麼是行，知道什麼是行集，知道什麼是行滅，知道什麼是滅除行的各種道路。他因此而進入了修行的道路，依法而行。
　　“比丘們，這位比丘進入了能將各種苦徹底終結、能將行滅除的道路。
　　“比丘們，一個有無明的人，如果造福行的話，他的福行便會去到識之中；如果造非福行的話，他的非福行便會去到識之中；如果造不動行的話，他的不動行便會去到識之中。
　　“比丘們，一位比丘斷除了無明，生起了明，他因為對無明無欲，生起了明，所以不會造福行，不會造非福行，不會造不動行。
　　“他不造福行、非福行、不動行，對福行、非福行、不動行沒有願欲。他在世間上沒有任何執取，沒有執取便不會動搖，不動搖便自證湼槃，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
　　“如果他感受一個樂受時，知道那個樂受是無常的，知道自己對此沒有依附、沒有愛喜。如果他感受一個苦受時，知道那個苦受是無常的，知道自己對此沒有依附、沒有愛喜。如果他感受一個不苦不樂受時，知道那個不苦不樂受是無常的，知道自己對此沒有依附、沒有愛喜。
　　“如果他感受一個樂受時，他感受那個樂受而不受束縛；如果他感受一個苦受時，他感受那個苦受而不受束縛；如果他感受一個不苦不樂受時，他感受那個不苦不樂受而不受束縛。
　　“他在感受一個從身體方面所帶來的感受時，知道那是一個從身體方面所帶來的感受；他在感受一個從命14方面所帶來的感受時，知道那是一個從命方面所帶來的感受。他知道當身壞命終、壽命完結後，對它們沒有愛喜的各種感受都會平息下來，所剩下的只有一副遺骸。
　　“比丘們，就正如一個人從陶窰裏拿出燒熱的陶器放在平地上，之後陶器的熱力會逐漸減退，而陶器在使用一段時間後，最終只有碎片留下。
　　“比丘們，同樣地，一位比丘在感受一個從身體方面所帶來的感受時，知道那是一個從身體方面所帶來的感受；他在感受一個從命方面所帶來的感受時，知道那是一個從命方面所帶來的感受。他知道當身壞命終、壽命完結後，對它們沒有愛喜的各種感受都會平息下來，所剩下的只有一副遺骸。
　　“比丘們，你們認為怎樣，一位漏盡比丘會不會造福行、非福行或不動行呢？”
　　“大德，不會。”
　　“當沒有任何行、息滅所有行的時候，會不會有識出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“當沒有任何識、息滅所有識的時候，會不會有名色出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“當沒有任何名色、息滅所有名色的時候，會不會有六入出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“當沒有任何六入、息滅所有六入的時候，會不會有觸出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“當沒有任何觸、息滅所有觸的時候，會不會有受出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“當沒有任何受、息滅所有受的時候，會不會有愛出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“當沒有任何愛、息滅所有愛的時候，會不會有取出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“當沒有任何取、息滅所有取的時候，會不會有有出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“當沒有任何有、息滅所有有的時候，會不會有生出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“當沒有任何生、息滅所有生的時候，會不會有老死出現呢？”
　　“大德，不會。”
　　“比丘們，十分好，十分好！比丘們，正是這樣，不會不是這樣。你們對我有敬信，把這義理放在心上，清除搖擺、清除疑惑，這能帶來苦的終結。”

五十二．取　
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，對取法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“比丘們，就正如有十車柴薪、二十車柴薪、三十車柴薪或四十車柴薪所燃起的大火，一個人在大火上不斷加上乾草，不斷加上乾牛糞，不斷加上乾柴。比丘們，如果這樣的話，那大火不斷得到燃料，便能長久燃燒下去。
　　“比丘們，同樣地，對取法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“比丘們，對取法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。
　　“比丘們，就正如有十車柴薪、二十車柴薪、三十車柴薪或四十車柴薪所燃起的大火，一個人在大火上不再加上乾草，不再加上乾牛糞，不再加上乾柴。比丘們，如果這樣的話，那大火只能燃燒舊有的燃料，因為沒有新燃料補充而很快便會息滅下來。
　　“比丘們，同樣地，對取法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
　　
五十三．結之一
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“比丘們，就正如以油和燈芯為條件，油燈便能燃點。一個人不斷為油燈加油和調整燈芯，那油燈不斷得到燃料，便能長久燃點下去。
　　“比丘們，同樣地，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“比丘們，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。
　　“比丘們，就正如以油和燈芯為條件，油燈便能燃點。一個人不再為油燈加油和調整燈芯，那油燈只能燃點舊有的燃料，因為沒有新燃料補充而很快便會息滅下來。
　　“比丘們，同樣地，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
　　
五十四．結之二
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，就正如以油和燈芯為條件，油燈便能燃點。一個人不斷為油燈加油和調整燈芯，那油燈不斷得到燃料，便能長久燃點下去。
　　“比丘們，同樣地，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“比丘們，就正如以油和燈芯為條件，油燈便能燃點。一個人不再為油燈加油和調整燈芯，那油燈只能燃點舊有的燃料，因為沒有新燃料補充而很快便會息滅下來。
　　“比丘們，同樣地，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
　　
五十五．大樹之一
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，對取法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“比丘們，就正如一棵大樹，它的根向下和向橫生長，將所有養料帶上來供應整棵樹。那棵樹不斷得到養料，便能長久生長下去。
　　“比丘們，同樣地，對取法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“比丘們，對取法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。
　　“比丘們，就正如有一棵大樹，一個人拿著鋤頭和籮走來，他截斷那棵樹的樹根，把那棵樹連根拔起，然後去除所有樹幹上的幼根；他再將大樹斬成碎塊，將碎塊斬成木屑，將木屑風乾和曬乾；他將風乾和曬乾的木屑燒成灰燼，然後再讓大風吹散那些灰燼或把灰燼投下急流。這棵大樹被截斷了樹根、被連根拔起，它在將來沒法再生長下去。
　　“比丘們，同樣地，對取法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
　　
五十六．大樹之二
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，就正如一棵大樹，它的根向下和向橫生長，將所有養料帶上來供應整棵樹。那棵樹不斷得到養料，便能長久生長下去。
　　“比丘們，同樣地，對取法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“比丘們，就正如有一棵大樹，一個人拿著鋤頭和籮走來，他截斷那棵樹的樹根，把那棵樹連根拔起，然後去除所有樹幹上的幼根；他再將大樹斬成碎塊，將碎塊斬成木屑，將木屑風乾和曬乾；他將風乾和曬乾的木屑燒成灰燼，然後再讓大風吹散那些灰燼或把灰燼投下急流。這棵大樹被截斷了樹根、被連根拔起，它在將來沒法再生長下去。
　　“比丘們，同樣地，對取法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”

五十七．小樹
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“比丘們，就正如有一棵小樹，一個人時常為它清理樹根，時常為它施肥，時常為它澆水。這棵小樹不斷得到養料，便能生長、壯大、長得茂盛。
　　“比丘們，同樣地，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“比丘們，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。
　　“比丘們，就正如有一棵小樹，一個人拿著鋤頭和籮走來，他截斷那棵樹的樹根，把那棵樹連根拔起，然後去除所有樹幹上的幼根；他再將小樹斬成碎塊，將碎塊斬成木屑，將木屑風乾和曬乾；他將風乾和曬乾的木屑燒成灰燼，然後再讓大風吹散那些灰燼或把灰燼投下急流。這棵小樹被截斷了樹根、被連根拔起，它在將來沒法再生長下去。
　　“比丘們，同樣地，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
　　
五十八．名色
　　
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，會帶來名色的出現。以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“比丘們，就正如一棵大樹，它的根向下和向橫生長，將所有養料帶上來供應整棵樹。那棵樹不斷得到養料，便能長久生長下去。
　　“比丘們，同樣地，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，會帶來名色的出現。以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“比丘們，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，不會帶來名色的出現。名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。
　　“比丘們，就正如有一棵大樹，一個人拿著鋤頭和籮走來，他截斷那棵樹的樹根，把那棵樹連根拔起，然後去除所有樹幹上的幼根；他再將大樹斬成碎塊，將碎塊斬成木屑，將木屑風乾和曬乾；他將風乾和曬乾的木屑燒成灰燼，然後再讓大風吹散那些灰燼或把灰燼投下急流。這棵大樹被截斷了樹根、被連根拔起，它在將來沒法再生長下去。
　　“比丘們，同樣地，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，不會帶來名色的出現。名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
　　
五十九．識
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，會帶來識的出現。以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“比丘們，就正如一棵大樹，它的根向下和向橫生長，將所有養料帶上來供應整棵樹。那棵樹不斷得到養料，便能長久生長下去。
　　“比丘們，同樣地，對結法常常隨順味這方面來觀察的人，會帶來識的出現。以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“比丘們，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，不會帶來識的出現。識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。
　　“比丘們，就正如有一棵大樹，一個人拿著鋤頭和籮走來，他截斷那棵樹的樹根，把那棵樹連根拔起，然後去除所有樹幹上的幼根；他再將大樹斬成碎塊，將碎塊斬成木屑，將木屑風乾和曬乾；他將風乾和曬乾的木屑燒成灰燼，然後再讓大風吹散那些灰燼或把灰燼投下急流。這棵大樹被截斷了樹根、被連根拔起，它在將來沒法再生長下去。
　　“比丘們，同樣地，對結法常常隨順患這方面來觀察的人，不會帶來識的出現。識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
　　
六十．因緣
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在俱盧國劍磨瑟曇鎮。
　　這時候，阿難尊者去到世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。阿難尊者對世尊說： “大德，真是罕見，真是少有！緣起的表面和內涵那樣深，但在我看來卻是那樣淺。”
　　“阿難，不要這樣說，不要這樣說。阿難，緣起的表面和內涵都是很深的。眾生因為不知道、不覺悟、不洞悉這個法義，就像一個打結的繩球、一個鳥巢、一堆纏繞的蘆葦草那樣在世間糾纏不清，因此不能超脫輪迴，投生在惡趣地獄之中。
　　“阿難，對取法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“阿難，就正如一棵大樹，它的根向下和向橫生長，將所有養料帶上來供應整棵樹。那棵樹不斷得到養料，便能長久生長下去。
　　“阿難，同樣地，對取法常常隨順味這方面來觀察的人，愛會不斷增長。以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“阿難，對取法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。
　　“阿難，就正如有一棵大樹，一個人拿著鋤頭和籮走來，他截斷那棵樹的樹根，把那棵樹連根拔起，然後去除所有樹幹上的幼根；他再將大樹斬成碎塊，將碎塊斬成木屑，將木屑風乾和曬乾；他將風乾和曬乾的木屑燒成灰燼，然後再讓大風吹散那些灰燼或把灰燼投下急流。這棵大樹被截斷了樹根、被連根拔起，它在將來沒法再生長下去。
　　“阿難，同樣地，對取法常常隨順患這方面來觀察的人，愛會得到息滅。愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
　　
　　第六樹品完

六十一．不聞法義者之一
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，一個不聽聞法義的凡夫對由四大組成的身體可能會有厭離，可能會有無欲，可能會從中解脫出來。這是什麼原因呢？因為他可以看見這個由四大組成的身體有成長、有衰退、有生、有死，因此不聽聞法義的凡夫對此可能會有厭離，可能會有無欲，可能會從中解脫出來。
　　“比丘們，一個不聽聞法義的凡夫對這些稱為心、意、識的東西不可能厭離，不可能無欲，不可能從中解脫出來。這是什麼原因呢？因為他長時間對此依附、取著、執取為我所，視此為 ‘我擁有心、意、識’ 、 ‘我是心、意、識’ 、 ‘心、意、識是一個實我’ ，因此不聽聞法義的凡夫對此不可能厭離，不可能無欲，不可能從中解脫出來。
　　“比丘們，不聽聞法義的凡夫視身體為我也比視心為我還好。這是什麼原因呢？因為我們可看見這個由四大組成的身體有一年、數年、十年、數十年、百年甚至百多年的持續，但這些稱為心、意、識的東西，日日夜夜都在即生即滅。
　　“比丘們，就正如猴子在森林到處走盪，這一刻抓著一枝樹枝，另一刻便抓著另一枝樹枝。同樣地，這些稱為心、意、識的東西，日日夜夜都在即生即滅。
　　“比丘們，多聞法義的聖弟子能對緣起正確地如理思維： ‘此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無此滅故彼滅。這就是以無明為條件而有行，以行為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“ ‘無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅，識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。’
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，他會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
　　
六十二．不聞法義者之二
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，一個不聽聞法義的凡夫對由四大組成的身體可能會有厭離，可能會有無欲，可能會從中解脫出來。這是什麼原因呢？因為他可以看見這個由四大組成的身體有成長、有衰退、有生、有死，因此不聽聞法義的凡夫對此可能會有厭離，可能會有無欲，可能會從中解脫出來。
　　“比丘們，一個不聽聞法義的凡夫對這些稱為心、意、識的東西不可能厭離，不可能無欲，不可能從中解脫出來。這是什麼原因呢？因為他長時間對此依附、取著、執取為我所，視此為 ‘我擁有心、意、識’ 、 ‘我是心、意、識’ 、 ‘心、意、識是一個實我’ ，因此不聽聞法義的凡夫對此不可能厭離，不可能無欲，不可能從中解脫出來。
　　“比丘們，不聽聞法義的凡夫視身體為我也比視心為我還好。這是什麼原因呢？因為我們可看見這個由四大組成的身體有一年、數年、十年、數十年、百年甚至百多年的持續，但這些稱為心、意、識的東西，日日夜夜都在即生即滅。
　　“比丘們，多聞法義的聖弟子能對緣起正確地如理思維： ‘此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。當遇到一個樂境的時候，以觸為緣而生起一個樂受；當這個樂境滅去時，以此為緣所生的樂受便會息滅，平息下來。當遇到一個苦境的時候，以觸為緣而生起一個苦受；當這個苦境滅去時，以此為緣所生的苦受便會息滅，平息下來。當遇到一個不苦不樂境的時候，以觸為緣而生起一個不苦不樂受；當這個不苦不樂境滅去時，以此為緣所生的不苦不樂受便會息滅，平息下來。’
　　“比丘們，就正如把兩條木柴一起摩擦的時候，便會生起熱和火；當分開兩條木柴的時候，熱和火便會息滅，平息下來。
　　“比丘們，同樣地，當遇到一個樂境的時候，以觸為緣而生起一個樂受；當這個樂境滅去時，以此為緣所生的樂受便會息滅，平息下來。當遇到一個苦境的時候，以觸為緣而生起一個苦受；當這個苦境滅去時，以此為緣所生的苦受便會息滅，平息下來。當遇到一個不苦不樂境的時候，以觸為緣而生起一個不苦不樂受；當這個不苦不樂境滅去時，以此為緣所生的不苦不樂受便會息滅，平息下來。
　　“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，他會對觸厭離、對受厭離、對想厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
　　
六十三．子肉
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，有四種食能令已投生的眾生得到持續，能幫助將要投生的眾生得到投生。這四種食是什麼呢？第一種是粗幼摶食，第二種是觸食，第三種是意思食，第四種是識食。比丘們，這四種食能令已投生的眾生得到持續，能幫助將要投生的眾生得到投生。
　　“比丘們，應怎樣看待粗幼摶食呢？
　　“比丘們，就正如有夫婦兩人帶著他們鍾愛的獨子，要穿過一個遼闊的荒野，只有很少資糧。但是，還沒有穿過荒野，他們的資糧已經用盡了，於是夫婦兩人心想： ‘我們的資糧用盡了，但仍沒有穿過荒野。為免我們三人都死掉，唯有殺了鍾愛的獨子，吃了他的肉，我們夫婦兩人才得以穿過這個荒野！’ 於是，夫婦兩人殺了他們鍾愛的獨子，吃了他的肉，才得以穿過那個荒野。他們在吃兒子的肉的時候，搥胸哭叫： ‘獨子，你在哪裏！獨子，你在哪裏！’
　　“比丘們，你們認為怎樣，他們吃食物是為了享樂、為了滿足自我、為了得到美麗的身段、為了得到美麗的外貌嗎？”
　　“大德，不是。”
　　“比丘們，他們吃食物只是為了要穿過荒野嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“比丘們，同樣地，我說，應這樣看待粗幼摶食15。比丘們，當一個人能遍知粗幼摶食時，他能遍知五欲的貪著；當一位聖弟子能遍知五欲的貪著時，便沒有結縛使他再次返回這個世間16。
　　“比丘們，應怎樣看待觸食呢？
　　“比丘們，就正如一隻破損了皮膚的牛，牠站起來把破損的部位緊靠牆壁時，在牆壁的小動物便會走來咬牠；牠站起來把破損的部位緊靠樹木時，在樹木的小動物便會走來咬牠；牠站在水裏把破損的部位浸在水中時，在水中的小動物便會游來咬牠；牠站起來把破損的部位暴露在空中時，在空中的小動物便會飛來咬牠；無論牠去到哪裏，那裏的小動物都會走來咬牠。
　　“比丘們，同樣地，我說，應這樣看待觸食。比丘們，當一個人能遍知觸食時，他能遍知三受；當一位聖弟子能遍知三受時，我說，他沒有更高的修行工作需要做17。
　　“比丘們，應怎樣看待意思食呢？
　　“比丘們，就正如有個比人還深的火坑，當中堆滿燃燒著的火炭，沒有火焰、沒有煙；一個想生存不想死亡、想快樂不想痛苦的人走來，被兩個強壯的人捉著雙臂，想把他拖進那個火坑；那人將會生起遠避火坑的意向、期望、決心。這是什麼原因呢？因為他心想： ‘如果我掉進了火坑，便會因此而帶來死亡或接近死亡之苦。’
　　“比丘們，同樣地，我說，應這樣看待意思食。比丘們，當一個人能遍知意思食時，他能遍知三愛；當一位聖弟子能遍知三愛時，我說，他沒有更高的修行工作需要做。
　　“比丘們，應怎樣看待識食呢？
　　“比丘們，就正如一個衙差捉了一個盜賊罪犯後押到國王面前。
　　“ ‘大王，這是一個盜賊罪犯，請你對他作出判罰吧。’
　　“國王這樣說： ‘你在早上用矛刺這個盜賊一百次吧！’ 於是，那個盜賊在早上被矛刺了一百次。
　　“國王在中午的時候問： ‘那個盜賊怎麼樣？’
　　“ ‘大王，他仍然活著。’
　　“國王這樣說： ‘你在中午再用矛刺那個盜賊一百次吧！’ 於是，那個盜賊在中午再被矛刺了一百次。
　　“國王在晚上的時候問： ‘那個盜賊怎麼樣？’
　　“ ‘大王，他仍然活著。’
　　“國王這樣說： ‘你在晚上再用矛刺那個盜賊一百次吧！’ 於是，那個盜賊在晚上再被矛刺了一百次。
　　“比丘們，你們認為怎樣，那人在一天之內被矛刺了三百次，會不會因此而帶來苦惱呢？”
　　“大德，即使被矛刺一次，也會因此而帶來苦惱，更遑論被矛刺三百次了。”
　　“比丘們，同樣地，我說，應這樣看待識食。比丘們，當一個人能遍知識食時，他能遍知名色；當一位聖弟子能遍知名色時，我說，他沒有更高的修行工作需要做。”