"佛法與滅苦"

九十四．護之一

　　“比丘們，不調伏、不守護、不保護、不節制六觸入處的人，是一個帶著苦的人。是哪六觸入處呢？
　　“比丘們，不調伏、不守護、不保護、不節制眼觸入處的人，是一個帶著苦的人；比丘們，不調伏、不守護、不保護、不節制耳觸入處的人，是一個帶著苦的人；比丘們，不調伏、不守護、不保護、不節制鼻觸入處的人，是一個帶著苦的人；比丘們，不調伏、不守護、不保護、不節制舌觸入處的人，是一個帶著苦的人；比丘們，不調伏、不守護、不保護、不節制身觸入處的人，是一個帶著苦的人；比丘們，不調伏、不守護、不保護、不節制意觸入處的人，是一個帶著苦的人。
　　“比丘們，不調伏、不守護、不保護、不節制這六觸入處的人，是一個帶著苦的人。
　　“比丘們，善調伏、善守護、善保護、善節制六觸入處的人，是一個帶著樂的人。是哪六觸入處呢？
　　“比丘們，善調伏、善守護、善保護、善節制眼觸入處的人，是一個帶著樂的人；比丘們，善調伏、善守護、善保護、善節制耳觸入處的人，是一個帶著樂的人；比丘們，善調伏、善守護、善保護、善節制鼻觸入處的人，是一個帶著樂的人；比丘們，善調伏、善守護、善保護、善節制舌觸入處的人，是一個帶著樂的人；比丘們，善調伏、善守護、善保護、善節制身觸入處的人，是一個帶著樂的人；比丘們，善調伏、善守護、善保護、善節制意觸入處的人，是一個帶著樂的人。
　　“比丘們，善調伏、善守護、善保護、善節制這六觸入處的人，是一個帶著樂的人。”
　　世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：
　“六觸入處不節制，能為比丘帶來苦；敬信之人知節制，內心住於無欲中。
    若見悅意之色境，於中能除貪欲法，若見外境不悅意，心無怨嫌無恨意。
    聲有鍾愛不鍾愛，鍾愛聲中不迷失，不愛聲中無瞋恚，亦無怨嫌無恨意。
    香有怡人與悅意，亦有難聞難忍受，怡人香中無貪著，難忍香中除厭惡。
    味有可口與甘美，亦會嚐到不甘味，若嚐甘味無束縛，嚐不甘味無怨恨。
    觸樂之時不迷失，觸苦之時不激動；苦樂觸中持捨心，此人無求亦無怨。
    世人心懷戲論想，因而追逐眾事物；驅除世俗欲樂後，踏上出離之道路，
    善治六處之攀緣，接觸外境心不動，比丘降服貪與瞋，超越生死到彼岸。”

九十五．護之二

　　這時候，摩倫迦子尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
　　“摩倫迦，你現在已經年老、過了很多日子了，怎可請求我將那些為年青比丘所說的法義簡略地對你說呢？”
　　“大德，雖然我現在已經年老、過了很多日子，但是也請世尊為我簡略地說法，請善逝為我簡略地說法。願我能知道世尊所說的義理，願我能繼承世尊所說的法義。”
　　“摩倫迦，你認為怎樣，眼識別色，但對於現在沒有看到、過去沒有看到、將來也不會看到的色，你會不會因此而生起愛欲、貪著、愛意呢？”
　　“大德，不會。”
　　“摩倫迦，你認為怎樣，耳識別聲，但對於現在沒有聽到、過去沒有聽到、將來也不會聽到的聲，你會不會因此而生起愛欲、貪著、愛意呢？”
　　“大德，不會。”
　　“摩倫迦，你認為怎樣，鼻識別香，但對於現在沒有嗅到、過去沒有嗅到、將來也不會嗅到的香，你會不會因此而生起愛欲、貪著、愛意呢？”
　　“大德，不會。”
　　“摩倫迦，你認為怎樣，舌識別味，但對於現在沒有嚐到、過去沒有嚐到、將來也不會嚐到的味，你會不會因此而生起愛欲、貪著、愛意呢？”
　　“大德，不會。”
　　“摩倫迦，你認為怎樣，身識別觸，但對於現在沒有感到、過去沒有感到、將來也不會感到的觸，你會不會因此而生起愛欲、貪著、愛意呢？”
　　“大德，不會。”
　　“摩倫迦，你認為怎樣，意識別法，但對於現在沒有想到、過去沒有想到、將來也不會想到的法，你會不會因此而生起愛欲、貪著、愛意呢？”
　　“大德，不會。”
　　“摩倫迦，在見、聞、覺、知法之中，當見的時候，你只是見；當聞的時候，你只是聞；當覺的時候，你只是覺；當知的時候，你只是知。
　　“摩倫迦，當你這樣修習的時候，便不會有 ‘我有見、聞、覺、知’ 這種想法；當沒有這種想法的時候，便不會有 ‘我在見、聞、覺、知那裏’ 這種想法；當沒有 ‘我在見、聞、覺、知那裏’ 這種想法的時候，便沒有此世、沒有他世、沒有此世與他世之中間，這就是苦的終結。”
　　“大德，世尊簡略的說法，我知道它詳細的義理：
　　“見色時失念，美相中作意，貪染心領受，於此生愛著；色境有多樣，能生各種受、貪著與熱惱，使心受污染；此人苦不盡，遠離於湼槃。
    聽聲時失念，美相中作意，貪染心領受，於此生愛著；聲境有多樣，能生各種受、貪著與熱惱，使心受污染；此人苦不盡，遠離於湼槃。
    嗅香時失念，美相中作意，貪染心領受，於此生愛著；香境有多樣，能生各種受、貪著與熱惱，使心受污染；此人苦不盡，遠離於湼槃。
    嚐味時失念，美相中作意，貪染心領受，於此生愛著；味境有多樣，能生各種受、貪著與熱惱，使心受污染；此人苦不盡，遠離於湼槃。
    感觸時失念，美相中作意，貪染心領受，於此生愛著；觸境有多樣，能生各種受、貪著與熱惱，使心受污染；此人苦不盡，遠離於湼槃。
    想法時失念，美相中作意，貪染心領受，於此生愛著；法境有多樣，能生各種受、貪著與熱惱，使心受污染；此人苦不盡，遠離於湼槃。
    見色時有念，不染諸色境，無染心領受，於此無愛著；如是正念行，即使見諸色，遍歷各種受，心只向滅盡；此人能盡苦，靠近於湼槃。
    聽聲時有念，不染諸聲境，無染心領受，於此無愛著；如是正念行，即使聽諸聲，遍歷各種受，心只向滅盡；此人能盡苦，靠近於湼槃。
    嗅香時有念，不染諸香境，無染心領受，於此無愛著；如是正念行，即使嗅諸香，遍歷各種受，心只向滅盡；此人能盡苦，靠近於湼槃。
    嚐味時有念，不染諸味境，無染心領受，於此無愛著；如是正念行，即使嚐諸味，遍歷各種受，心只向滅盡；此人能盡苦，靠近於湼槃。
    感觸時有念，不染諸觸境，無染心領受，於此無愛著；如是正念行，即使感諸觸，遍歷各種受，心只向滅盡；此人能盡苦，靠近於湼槃。
    想法時有念，不染諸法境，無染心領受，於此無愛著；如是正念行，即使想諸法，遍歷各種受，心只向滅盡；此人能盡苦，靠近於湼槃。

“大德，世尊簡略的說法，我這樣知道它詳細的義理。”
　　“摩倫迦，十分好，十分好。我簡略的說法，你能很好地知道它詳細的義理：
　　“見色時失念……(佛陀重複摩倫迦子所說的偈頌一次以表示認同)……靠近於湼槃。
　　“摩倫迦，我簡略的說法，你應這樣理解它詳細的義理。”
　　摩倫迦子尊者對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。
　　摩倫迦子尊者獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。摩倫迦子尊者成為另一位阿羅漢。

九十六．衰退

　　“比丘們，我要對你們說衰退法、不衰退法和征服六處。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是衰退法呢？
　　“比丘們，一位比丘在眼看到色之後生起惡不善法、受憶起的思想束縛時，如果他容許這些束縛出現，不捨棄它，不驅除它，不終止它，讓它存在，比丘們，他應這樣想： ‘世尊曾經說過衰退，現在我的善法衰退了！’
　　“比丘們，再者，一位比丘在耳聽到聲……
　　“比丘們，再者，一位比丘在鼻嗅到香……
　　“比丘們，再者，一位比丘在舌嚐到味……
　　“比丘們，再者，一位比丘在身感到觸……
　　“比丘們，再者，一位比丘在意想到法之後生起惡不善法、受憶起的思想束縛時，如果他容許這些束縛出現，不捨棄它，不驅除它，不終止它，讓它存在，比丘們，他應這樣想： ‘世尊曾經說過衰退，現在我的善法衰退了！’
　　“比丘們，這就是衰退法了。
　　“比丘們，什麼是不衰退法呢？
　　“比丘們，一位比丘在眼看到色之後生起惡不善法、受憶起的思想束縛時，如果他不容許這些束縛出現，會捨棄它，驅除它，終止它，不讓它存在，比丘們，他應這樣想： ‘世尊曾經說過不衰退，現在我的善法不衰退了！’
　　“比丘們，再者，一位比丘在耳聽到聲……
　　“比丘們，再者，一位比丘在鼻嗅到香……
　　“比丘們，再者，一位比丘在舌嚐到味……
　　“比丘們，再者，一位比丘在身感到觸……
　　“比丘們，再者，一位比丘在意想到法之後生起惡不善法、受憶起的思想束縛時，如果他不容許這些束縛出現，會捨棄它，驅除它，終止它，不讓它存在，比丘們，他應這樣想： ‘世尊曾經說過不衰退，現在我的善法不衰退了！’
　　“比丘們，這就是不衰退法了。
　　“比丘們，什麼是征服六處呢？
　　“比丘們，一位比丘在眼看到色之後不生惡不善法，不受憶起的思想束縛，比丘們，他應這樣想： ‘世尊曾經說過征服六處，現在我征服六處了！’
　　“比丘們，再者，一位比丘在耳聽到聲……
　　“比丘們，再者，一位比丘在鼻嗅到香……
　　“比丘們，再者，一位比丘在舌嚐到味……
　　“比丘們，再者，一位比丘在身感到觸……
　　“比丘們，再者，一位比丘在意想到法之後不生惡不善法，不受憶起的思想束縛，比丘們，他應這樣想： ‘世尊曾經說過征服六處，現在我征服六處了！’
　　“比丘們，這就是征服六處了。”

九十七．放逸

　　“比丘們，我要對你們說生活在放逸之中的人和生活在不放逸之中的人。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是生活在放逸之中的人呢？
　　“比丘們，生活在不約束眼根之中的人，當眼識別到色時內心會受污損，他因內心受污損而沒有歡悅，因沒有歡悅而沒有喜，因沒有喜而沒有猗，因沒有猗而生活在苦之中，因苦而內心沒有定，因沒有定而內心沒有由定所生起的善法；沒有由定所生起的善法，他可算作是一個生活在放逸之中的人。
　　“生活在不約束耳根之中的人，當耳識別到聲……
　　“生活在不約束鼻根之中的人，當鼻識別到香……
　　“生活在不約束舌根之中的人，當舌識別到味……
　　“生活在不約束身根之中的人，當身識別到觸……
　　“生活在不約束意根之中的人，當意識別到法時內心會受污損，他因內心受污損而沒有歡悅，因沒有歡悅而沒有喜，因沒有喜而沒有猗，因沒有猗而生活在苦之中，因苦而內心沒有定，因沒有定而內心沒有由定所生起的善法；沒有由定所生起的善法，他可算作是一個生活在放逸之中的人。
　　“比丘們，這就是生活在放逸之中的人了。
　　“比丘們，什麼是生活在不放逸之中的人呢？
　　“比丘們，生活在約束眼根之中的人，當眼識別到色時內心不會受污損；當內心不受污損時，歡悅便會生起；當有歡悅時，喜便會生起；當內心有喜時，身體便會猗息；當身體猗息時便會體驗樂；有樂的人，內心便會定下來；當他定下來的時候，便會帶來各種由定所生起的善法；有由定所生起的善法，他可算作是一個生活在不放逸之中的人。
　　“生活在約束耳根之中的人，當耳識別到聲……
　　“生活在約束鼻根之中的人，當鼻識別到香……
　　“生活在約束舌根之中的人，當舌識別到味……
　　“生活在約束身根之中的人，當身識別到觸……
　　“生活在約束意根之中的人，當意識別到法時內心不會受污損；當內心不受污損時，歡悅便會生起；當有歡悅時，喜便會生起；當內心有喜時，身體便會猗息；當身體猗息時便會體驗樂；有樂的人，內心便會定下來；當他定下來的時候，便會帶來各種由定所生起的善法；有由定所生起的善法，他可算作是一個生活在不放逸之中的人。
　　“比丘們，這就是生活在不放逸之中的人了。”

九十八．律儀

　　“比丘們，我要對你們說沒有律儀和律儀。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是沒有律儀呢？
　　“比丘們，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，比丘們，他應這樣想： ‘世尊曾經說過衰退，現在我的善法衰退了！’
　　“比丘們，當耳……聲……
　　“比丘們，當鼻……香……
　　“比丘們，當舌……味……
　　“比丘們，當身……觸……
　　“比丘們，當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一個比丘對此有喜貪、喜愛、持續的愛著的話，比丘們，他應這樣想： ‘世尊曾經說過衰退，現在我的善法衰退了！’
　　“比丘們，這就是沒有律儀了。
　　“比丘們，什麼是律儀呢？
　　“比丘們，當眼識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，比丘們，他應這樣想： ‘世尊曾經說過不衰退，現在我的善法不衰退了！’
　　“比丘們，當耳……聲……
　　“比丘們，當鼻……香……
　　“比丘們，當舌……味……
　　“比丘們，當身……觸……
　　“比丘們，當意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果一位比丘對此沒有喜貪、喜愛，持續沒有愛著的話，比丘們，他應這樣想： ‘世尊曾經說過不衰退，現在我的善法不衰退了！’
　　“比丘們，這就是律儀了。”

九十九．定

　　“比丘們，你們要修習定；一位有定的比丘會有如實知。如實知道些什麼呢？
　　“如實知眼無常，如實知色無常，如實知眼識無常，如實知眼觸無常，如實知眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常；如實知耳無常，如實知聲無常，如實知耳識無常，如實知耳觸無常，如實知耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常；如實知鼻無常，如實知香無常，如實知鼻識無常，如實知鼻觸無常，如實知鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常；如實知舌無常，如實知味無常，如實知舌識無常，如實知舌觸無常，如實知舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常；如實知身無常，如實知觸無常，如實知身識無常，如實知身觸無常，如實知身觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常；如實知意無常，如實知法無常，如實知意識無常，如實知意觸無常，如實知意觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
　　“比丘們，你們要修習定；一位有定的比丘會有如實知。”

一零零．靜處

　　“比丘們，你們要在靜處之中修習；一位在靜處的比丘會有如實知。如實知道些什麼呢？
　　“如實知眼無常，如實知色無常，如實知眼識無常，如實知眼觸無常，如實知眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常；如實知耳無常，如實知聲無常，如實知耳識無常，如實知耳觸無常，如實知耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常；如實知鼻無常，如實知香無常，如實知鼻識無常，如實知鼻觸無常，如實知鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常；如實知舌無常，如實知味無常，如實知舌識無常，如實知舌觸無常，如實知舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常；如實知身無常，如實知觸無常，如實知身識無常，如實知身觸無常，如實知身觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常；如實知意無常，如實知法無常，如實知意識無常，如實知意觸無常，如實知意觸所生的樂、苦、不苦不樂受無常。
　　“比丘們，你們要在靜處之中修習；一位在靜處的比丘會有如實知。”

一零一．不屬你之一

　　“比丘們，捨棄不屬於你們的東西。捨棄那些東西將會為你們帶來利益和快樂。
　　“比丘們，什麼是不屬於你們的東西呢？
　　“眼是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；色是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；眼識是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；眼觸是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。
　　“耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……

“意是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；法是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；意識是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；意觸是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。
　　“比丘們，假如在祇樹給孤獨園裏的草、木、樹枝、樹葉被人取去，被人焚燒或被人拿來用，你們會不會有 ‘我被人取去’ 、 ‘我被人焚燒’ 或 ‘我被人拿來用’ 這樣的想法呢？”
　　“大德，不會。這是什麼原因呢？大德，那些草、木、樹枝、樹葉不是我，不是我所。”
　　“比丘們，同樣地，眼是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；色是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；眼識是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；眼觸是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。
　　“耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“意是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；法是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；意識是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；意觸是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。”

一零二．不屬你之二

　　“比丘們，捨棄不屬於你們的東西。捨棄那些東西將會為你們帶來利益和快樂。
　　“比丘們，什麼是不屬於你們的東西呢？
　　“眼是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；色是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；眼識是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；眼觸是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；眼觸所生的樂、苦、不苦不樂受是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。
　　“耳……聲……耳識……耳觸……耳觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“舌……味……舌識……舌觸……舌觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“身……觸……身識……身觸……身觸所生的樂、苦、不苦不樂受……
　　“意是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；法是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；意識是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；意觸是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂；意觸所生的樂、苦、不苦不樂受是不屬於你們的，捨棄那東西將會為你們帶來利益和快樂。”

一零三．優陀迦

　　“比丘們，優陀迦．羅摩子曾這樣說：
　　“ ‘此是真智者，
　　　降伏一切者，
　　　此是清除者，
　　　清除膿腫根。’
　　“比丘們，優陀迦．羅摩子身為一個無智的人而自稱為智者，身為一個不降伏一切的人而自稱為降伏一切者，身為一個不能清除膿腫根的人而自稱為清除膿腫根的人。
　　“比丘們，一位比丘將會對此作出正確的解說：
　　“ ‘此是真智者，
　　　降伏一切者，
　　　此是清除者，
　　　清除膿腫根。’
　　“比丘們，什麼是一位智者比丘呢？
　　“比丘們，一位比丘由於如實知道六觸入處的集、滅、味、患、離，因此成為一位智者比丘。
　　“比丘們，什麼是一位降伏一切的比丘呢？
　　“比丘們，一位比丘由於如實知道六觸入處的集、滅、味、患、離之後，沒有執取而得解脫，因此成為一位降伏一切的比丘。
　　“比丘們，什麼是一位清除膿腫根的比丘呢？
　　“比丘們，膿腫是指這個物質性、四大組成、父母所生、依賴米飯、需要塗油、需要按摩、無常、是破壞法、是散滅法的身體的意思。膿腫的根是渴愛的意思。一位比丘由於像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除渴愛，因此成為一位清除膿腫根的比丘。
　　“比丘們，優陀迦．羅摩子曾這樣說：
　　“ ‘此是真智者，
　　　降伏一切者，
　　　此是清除者，
　　　清除膿腫根。’
　　“比丘們，優陀迦．羅摩子身為一個無智的人而自稱為智者，身為一個不降伏一切的人而自稱為降伏一切者，身為一個不能清除膿腫根的人而自稱為清除膿腫根的人。
　　“比丘們，一位比丘將會對此作出正確的解說：
　　“ ‘此是真智者，
　　　降伏一切者，
　　　此是清除者，
　　　清除膿腫根。’ ”

　　第十六處品完