"佛法與滅苦"

一九七．蛇

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，假如有四條兇猛毒蛇，一個想生存不想死亡、想快樂不想痛苦的人走來，人們對他說： ‘喂，你要時常照顧這四條兇猛毒蛇的生活，要時常替這四條兇猛毒蛇洗澡，要時常給這四條兇猛毒蛇飲食，要時常照顧這四條兇猛毒蛇的休息。這四條兇猛毒蛇有些時候或會動怒，那時會為你帶來死亡或接近死亡之苦。喂，在這情形下你會怎樣做？’
　　“比丘們，那個人害怕那四條兇猛毒蛇，於是往別處逃跑。人們對他說： ‘喂，有五個殺人仇敵在後面跟隨著你，一見到你的話便會就地取去你的性命。喂，在這情形下你會怎樣做？’
　　“比丘們，那個人害怕那四條兇猛毒蛇，害怕背後的五個殺人仇敵，於是往別處逃跑。人們對他說： ‘喂，有六個拿著利劍的內賊在後面跟隨著你，一見到你的話便會就地斬掉你的頭。喂，在這情形下你會怎樣做？’
　　“比丘們，那個人害怕那四條兇猛毒蛇，害怕背後五個殺人仇敵，害怕背後六個拿著利劍的內賊，於是往別處逃跑。之後，他看見一條空的村落，無論他進入哪一間屋，都是沒有人的、遭棄置的、空的。無論他拿起哪個碗碟，都是遭棄置的、空的。人們對他說： ‘喂，現在有些劫村大賊正要劫掠這條空村。喂，在這情形下你會怎樣做？’
　　“比丘們，那個人害怕那四條兇猛毒蛇，害怕背後五個殺人仇敵，害怕背後六個拿著利劍的內賊，害怕那些劫村大賊，於是往別處逃跑。之後，他看見一條大河，河這邊岸充滿危險、使人驚懼，對岸則安穩、不會使人驚懼；那裏沒有船也沒有橋幫人越過對岸。
　　“比丘們，那個人心想： ‘這是一條大河，河這邊岸充滿危險、使人驚懼，對岸則安穩、不會使人驚懼；這裏沒有船也沒有橋幫人越過對岸。讓我採集一些草、木、樹枝、樹葉來扎一個木筏吧。依靠這個木筏，可安全地用手腳划過對岸。’
　　“比丘們，於是那個人採集一些草、木、樹枝、樹葉來扎一個木筏。依靠那個木筏，安全地用手腳划過對岸。他成為一位站穩在彼岸的婆羅門。
　　“比丘們，我說這個譬喻是要說明這個義理：
　　“比丘們，四條兇猛毒蛇是指四大：地界、水界、火界、風界。
　　“比丘們，五個殺人仇敵是指五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。
　　“比丘們，六個拿著利劍的內賊是指對六處的喜貪。
　　“比丘們，空的村落是指內六處。比丘們，一位智者、成熟、有智慧的人審視眼，會清楚看到它是沒有實質、沒有實在、空的；一位智者、成熟、有智慧的人審視耳，會清楚看到它是沒有實質、沒有實在、空的；一位智者、成熟、有智慧的人審視鼻，會清楚看到它是沒有實質、沒有實在、空的；一位智者、成熟、有智慧的人審視舌，會清楚看到它是沒有實質、沒有實在、空的；一位智者、成熟、有智慧的人審視身，會清楚看到它是沒有實質、沒有實在、空的；一位智者、成熟、有智慧的人審視意，會清楚看到它是沒有實質、沒有實在、空的。
　　“比丘們，劫村大賊是指外六處。比丘們，眼常在悅意和不悅意的色之中受劫掠，耳常在悅意和不悅意的聲之中受劫掠，鼻常在悅意和不悅意的香之中受劫掠，舌常在悅意和不悅意的味之中受劫掠，身常在悅意和不悅意的觸之中受劫掠，意常在悅意和不悅意的法之中受劫掠。
　　“比丘們，大河是指四流：欲流、有流、見流、無明流。
　　“比丘們，充滿危險、使人驚懼的這邊岸是指有身。
　　“比丘們，安穩、不會使人驚懼的對岸是指湼槃。
　　“比丘們，木筏是指八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
　　“比丘們，用手腳划過對岸是指作出精進。
　　“比丘們，站穩在彼岸的婆羅門是指阿羅漢。”

一九八．喜

　　“比丘們，具有三法的比丘能當下安住在許多快樂和喜悅之中，他能生起精進，將各種漏盡除。這三法是什麼呢？
　　“是守護根門、飲食知量、保持覺醒。
　　“比丘們，什麼是一位比丘守護根門呢？
　　“比丘們，一位比丘在眼看到色之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。
　　“他在耳聽到聲……
　　“他在鼻嗅到香……
　　“他在舌嚐到味……
　　“他在身感到觸……
　　“他在意想到法之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束意根，守護意根，修習意根律儀。
　　“比丘們，就正如在平坦的廣場上，有一輛繫上良駒的馬車停在那裏，馬刺已經預備好。一位熟練的馴馬師登上了馬車，左手拿著繮繩，右手拿著馬刺，能隨心所欲地到處奔馳。
　　“比丘們，同樣地，一位比丘修學守護六根，修學約束六根，修學調服六根，修學平息六根。
　　“比丘們，這就是一位比丘守護根門了。
　　“比丘們，什麼是一位比丘飲食知量呢？
　　“比丘們，一位比丘如理計量真正所需。他受用食物不是為了享樂、滿足自我、得到美麗的身段、得到美麗的外貌，而是為了使身體持續下去、平息身體的苦困，因此有助修習梵行。他受用食物是要驅除舊病和不讓新病生起，這樣他將沒有病痛，能安穩地生活。
　　“比丘們，就正如一個人在傷口敷藥的目的只是為了復原，又正如一個人在車軸塗油的目的只是為了運輸暢順。
　　“比丘們，同樣地，一位比丘如理計量真正所需。他受用食物不是為了享樂、滿足自我、得到美麗的身段、得到美麗的外貌，而是為了使身體持續下去、平息身體的苦困，因此有助修習梵行。他受用食物是要驅除舊病和不讓新病生起，這樣他將沒有病痛，能安穩地生活。
　　“比丘們，這就是一位比丘飲食知量了。
　　“比丘們，什麼是一位比丘保持覺醒呢？
　　“比丘們，一位比丘在白天的時候，以行禪和坐禪來淨化內心，清除內心的障蓋法；在初夜時分，以行禪和坐禪來淨化內心，清除內心的障蓋法；在中夜時分，右側睡獅子臥，一隻腳比另一隻腳高些，有念和覺知，心裏知道什麼時候要起來；在後夜時分起來後，又以行禪和坐禪來淨化內心，清除內心的障蓋法。
　　“比丘們，這就是一位比丘保持覺醒了。
　　“比丘們，具有這三法的比丘能當下安住在許多快樂和喜悅之中，他能生起精進，將各種漏盡除。”

一九九．烏龜

　　“比丘們，從前，有一隻烏龜黃昏的時候在河岸邊覓食，有一隻豺同樣黃昏的時候在河岸邊覓食。
　　“比丘們，烏龜在遠處看見那隻豺，於是將頭頸連同肢體收回龜殼之內，過少事務的生活、保持沉默、保持退隱。豺也在遠處看見烏龜，於是走到烏龜那裏守候，若烏龜伸出任何頭頸肢體，便立刻咬下去，然後扯牠出來吃。
　　“比丘們，烏龜一直都不伸出任何頭頸肢體，豺唯有放下期盼，沒有得著地離去。
　　“比丘們，同樣地，邪惡者魔羅持續地守候你們，想得到機會從你們的眼侵入你們，想得到機會從你們的耳侵入你們，想得到機會從你們的鼻侵入你們，想得到機會從你們的舌侵入你們，想得到機會從你們的身侵入你們，想得到機會從你們的意侵入你們。
　　“比丘們，因此，你們要保持守護根門，你們在眼看到色之後，不要執取形，不要執取相。你們知道如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此你們要約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。
　　“你們在耳聽到聲……
　　“你們在鼻嗅到香……
　　“你們在舌嚐到味……
　　“你們在身感到觸……
　　“你們在意想到法之後，不要執取形，不要執取相。你們知道如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此你們要約束意根，守護意根，修習意根律儀。
　　“比丘們，如果你們保持守護根門的話，邪惡者魔羅唯有對你們放下期盼，像那隻豺那樣沒有得著地離去。
　　“如龜攝身於甲中，
     比丘攝意攝諸覺，
     不害他人無攀緣，
     不受譴責得入滅。”

二零零．樹幹之一

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在拘睒彌恆河岸邊。
　　這時候，世尊看見一根大樹幹在恆河之中飄流，之後對比丘說： “比丘們，你們看見那根大樹幹在恆河之中飄流嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“比丘們，如果那根大樹幹不被沖到這邊岸，不被沖到對岸，不沉到河中，不被沖到高地，不被人取去，不被非人取去，不被旋渦捲著，內在不腐化，它便會傾向大海、朝向大海、邁向大海。這是什麼原因呢？
　　“比丘們，因為恆河的水流是傾向大海、朝向大海、邁向大海的。
　　“比丘們，同樣地，如果你們不被沖到這邊岸，不被沖到對岸，不沉到河中，不被沖到高地，不被人取去，不被非人取去，不被旋渦捲著，內在不腐化，你們便會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。這是什麼原因呢？
　　“比丘們，因為正見是傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃的。”
　　世尊說了這番話後，有一位比丘問他： “大德，什麼是這邊岸，什麼是對岸，什麼是沉到河中，什麼是沖到高地，什麼是被人取去，什麼是被非人取去，什麼是被旋渦捲著，什麼是內在腐化呢？”
　　“比丘，這邊岸是指內六處。
　　“比丘，對岸是指外六處。
　　“比丘，沉到河中是指對六處的喜貪。
　　“比丘，沖到高地是指我慢。
　　“比丘，什麼是被人取去呢？比丘，一些人時常去到在家人那裏，跟在家人一起分享喜悅、分擔哀傷；在家人快樂時他便快樂，在家人痛苦時他便痛苦；他親身參與各種在家人的工作。比丘，這就是稱為被人取去了。
　　“比丘，什麼是被非人取去呢？比丘，一些人修習梵行的目的是為了投生至某一種天眾之中，他們為了生天而持戒、發願、修苦行或修梵行。比丘，這就是稱為被非人取去了。
　　“比丘，被旋渦捲著是指五欲。
　　“比丘，什麼是內在腐化呢？比丘，一些戒行不好、本性邪惡、不淨、行為墮落、不光明磊落、非沙門而自稱沙門、非梵行者而自稱梵行者、內在腐化、充滿男女欲、沒有用處的人。比丘，這就是稱為內在腐化了。”
　　這時候，牧牛人難陀站在世尊附近，他對世尊說： “大德，我要不被沖到這邊岸，不被沖到對岸，不沉到河中，不被沖到高地，不被人取去，不被非人取去，不被旋渦捲著，內在不腐化。大德，願我能在世尊的座下出家，願我能受具足戒。”
　　“難陀，既然這樣，你先將牛帶回給主人吧。”
　　“大德，牠們是自己會小牛跟大牛地回去的。”
　　“難陀，你還是先將牛帶回給主人吧。”
　　於是，難陀將牛帶回給主人，然後返回世尊那裏，對世尊說： “大德，牛已經帶回給主人了。大德，願我能在世尊的座下出家，願我能受具足戒。”
　　牧牛人難陀在世尊座下出家，受具足戒。
　　受具足戒不久，難陀尊者獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意。在家庭生活的人，為了現生完滿無上梵行這個目標而出家，過沒有家庭的生活。不久，他親身證得無比智，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。難陀尊者成為另一位阿羅漢。

二零一．樹幹之二

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在金毗羅鎮恆河岸邊。
　　這時候，世尊看見一根大樹幹在恆河之中飄流，之後對比丘說： “比丘們，你們看見那根大樹幹在恆河之中飄流嗎？”
　　“大德，是的。”
　　“比丘們，如果那根大樹幹不被沖到這邊岸，不被沖到對岸，不沉到河中，不被沖到高地，不被人取去，不被非人取去，不被旋渦捲著，內在不腐化，它便會傾向大海、朝向大海、邁向大海。這是什麼原因呢？
　　“比丘們，因為恆河的水流是傾向大海、朝向大海、邁向大海的。
　　“比丘們，同樣地，如果你們不被沖到這邊岸，不被沖到對岸，不沉到河中，不被沖到高地，不被人取去，不被非人取去，不被旋渦捲著，內在不腐化，你們便會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。這是什麼原因呢？
　　“比丘們，因為正見是傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃的。”

世尊說了這番話後，金毗羅尊者問他： “大德，什麼是這邊岸，什麼是對岸，什麼是沉到河中，什麼是沖到高地，什麼是被人取去，什麼是被非人取去，什麼是被旋渦捲著，什麼是內在腐化呢？”
　　“金毗羅，這邊岸是指內六處。
　　“金毗羅，對岸是指外六處。
　　“金毗羅，沉到河中是指對六處的喜貪。
　　“金毗羅，沖到高地是指我慢。
　　“金毗羅，什麼是被人取去呢？金毗羅，一些人時常去到在家人那裏，跟在家人一起分享喜悅、分擔哀傷；在家人快樂時他便快樂，在家人痛苦時他便痛苦；他親身參與各種在家人的工作。金毗羅，這就是稱為被人取去了。
　　“金毗羅，什麼是被非人取去呢？金毗羅，一些人修習梵行的目的是為了投生至某一種天眾之中，他們為了生天而持戒、發願、修苦行或修梵行。金毗羅，這就是稱為被非人取去了。
　　“金毗羅，被旋渦捲著是指五欲。
　　“金毗羅，什麼是內在腐化呢？金毗羅，一些戒行不好、本性邪惡、不淨、行為墮落、不光明磊落、非沙門而自稱沙門、非梵行者而自稱梵行者、內在腐化、充滿男女欲、沒有用處的人。金毗羅，這就是稱為內在腐化了。”

二零二．滲漏

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在迦毗羅衛釋迦人的榕樹園。
　　這時候，迦毗羅衛的釋迦人剛剛建成了一所新聚集堂，還沒有任何沙門婆羅門或任何人入住過。於是，迦毗羅衛的釋迦人前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，我們剛剛建成了一所新聚集堂，還沒有任何沙門婆羅門或任何人入住過。大德，讓世尊首先使用它。世尊首先使用它，這將為迦毗羅衛的釋迦人長期帶來利益和快樂。” 世尊保持沉默以表示接受供養。
　　迦毗羅衛的釋迦人知道世尊接受邀請後，起座向世尊作禮，右繞世尊，然後前往新聚集堂。他們去到聚集堂後，鋪蓋整個聚集堂的地面，擺設坐具，放置水瓶，掛起油燈，之後前往世尊那裏。他們去到世尊那裏後，對世尊說： “大德，聚集堂的地已經鋪好，坐具已經擺好，水瓶已經放好，油燈已經掛好了。如果世尊認為是時候的話，請便。”
　　於是，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽，和比丘僧團一起前往新聚集堂。世尊洗足後進入聚集堂，靠在中央的柱，面向東方坐下來。比丘僧團洗足後進入聚集堂，靠在西面的牆，面向東方坐下來，向著世尊坐。迦毗羅衛的釋迦人洗足後進入聚集堂，靠在東面的牆，面向西方坐下來，向著世尊坐。
　　世尊整夜為迦毗羅衛的釋迦人說法，對他們開示，對他們教導，使他們景仰，使他們歡喜，之後著他們離去。世尊說： “喬答摩族人們，夜快過了。如果你們認為是時候的話，請便。”
　　迦毗羅衛的釋迦人回答世尊： “大德，是的。” 他們起座，對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。迦毗羅衛的釋迦人離去不久，世尊對大目犍連尊者說： “目犍連，比丘僧團沒有昏睡，為比丘講說法語吧。我背痛，需要休息伸展。”
　　大目犍連尊者回答世尊： “大德，是的。”
　　於是，世尊把大衣摺為四疊，右側睡獅子臥，一隻腳比另一隻腳高些，有念和覺知，心裏知道什麼時候要起來。
　　大目犍連尊者對比丘說： “比丘賢友們。”
　　比丘回答大目犍連尊者： “賢友。”
　　大目犍連尊者說： “賢友們，我要對你們說 ‘有滲漏’ 和 ‘沒有滲漏’ 的法義。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答大目犍連尊者： “賢友，是的。”
　　大目犍連尊者說： “賢友們，什麼是有滲漏呢？
　　“賢友們，一個比丘當眼看到鍾愛的色之後便有愛著，看到不鍾愛的色之後便有瞋恚。他沒有保持身念，內心低劣，不能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
　　“當耳聽到鍾愛的聲……
　　“當鼻嗅到鍾愛的香……
　　“當舌嚐到鍾愛的味……
　　“當身感到鍾愛的觸……
　　“當意想到鍾愛的法之後便有愛著，想到不鍾愛的法之後便有瞋恚。他沒有保持身念，內心低劣，不能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
　　“賢友們，這樣的比丘稱為眼識別色時有滲漏的比丘，耳識別聲時有滲漏的比丘，鼻識別香時有滲漏的比丘，舌識別味時有滲漏的比丘，身識別觸時有滲漏的比丘，意識別法時有滲漏的比丘。
　　“賢友們，如果一個比丘持續有滲漏的話，魔羅便有機會通過他的眼來侵入他、掌控他，有機會通過他的耳來侵入他、掌控他，有機會通過他的鼻來侵入他、掌控他，有機會通過他的舌來侵入他、掌控他，有機會通過他的身來侵入他、掌控他，有機會通過他的意來侵入他、掌控他。
　　“賢友們，就正如一些乾身、屋齡老的蘆葦屋或草屋，如果有人從東方拿著草火炬來，他便有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋；如果有人從南方拿著草火炬來，他便有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋；如果有人從西方拿著草火炬來，他便有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋；如果有人從北方拿著草火炬來，他便有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋；如果有人從上方拿著草火炬來，他便有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋；如果有人從下方拿著草火炬來，他便有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋；無論有人從哪個方向拿著草火炬來，他都有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋。
　　“賢友們，同樣地，如果一個比丘持續有滲漏的話，魔羅便有機會通過他的眼來侵入他、掌控他，有機會通過他的耳來侵入他、掌控他，有機會通過他的鼻來侵入他、掌控他，有機會通過他的舌來侵入他、掌控他，有機會通過他的身來侵入他、掌控他，有機會通過他的意來侵入他、掌控他。
　　“賢友們，如果一個比丘持續有滲漏的話，他就是一個被色征服而不是征服色的比丘，被聲征服而不是征服聲的比丘，被香征服而不是征服香的比丘，被味征服而不是征服味的比丘，被觸征服而不是征服觸的比丘，被法征服而不是征服法的比丘。賢友們，這樣的比丘稱為被色、聲、香、味、觸、法征服的比丘，他是一個被征服者而不是征服者，他也被各種惡不善法、污染、後有、恐懼、苦報、將來的生和老死所征服。
　　“賢友們，這就是有滲漏了。
　　“賢友們，什麼是沒有滲漏呢？
　　“賢友們，一位比丘當眼看到鍾愛的色之後不會愛著，看到不鍾愛的色之後不會瞋恚。他保持身念，內心質素高，能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
　　“當耳聽到鍾愛的聲……
　　“當鼻嗅到鍾愛的香……
　　“當舌嚐到鍾愛的味……
　　“當身感到鍾愛的觸……
　　“當意想到鍾愛的法之後不會愛著，想到不鍾愛的法之後不會瞋恚。他保持身念，內心質素高，能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
　　“賢友們，這樣的比丘稱為眼識別色時沒有滲漏的比丘，耳識別聲時沒有滲漏的比丘，鼻識別香時沒有滲漏的比丘，舌識別味時沒有滲漏的比丘，身識別觸時沒有滲漏的比丘，意識別法時沒有滲漏的比丘。
　　“賢友們，如果一位比丘持續沒有滲漏的話，魔羅便沒有機會通過他的眼來侵入他、掌控他，沒有機會通過他的耳來侵入他、掌控他，沒有機會通過他的鼻來侵入他、掌控他，沒有機會通過他的舌來侵入他、掌控他，沒有機會通過他的身來侵入他、掌控他，沒有機會通過他的意來侵入他、掌控他。
　　“賢友們，就正如一些塗上厚灰、濕泥的尖頂屋或尖頂堂，如果有人從東方拿著草火炬來，他沒有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋；如果有人從南方拿著草火炬來，他沒有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋；如果有人從西方拿著草火炬來，他沒有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋；如果有人從北方拿著草火炬來，他沒有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋；如果有人從上方拿著草火炬來，他沒有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋；如果有人從下方拿著草火炬來，他沒有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋；無論有人從哪個方向拿著草火炬來，他都沒有機會通過火來侵入那間屋、燒燬那間屋。
　　“賢友們，同樣地，如果一位比丘持續沒有滲漏的話，魔羅便沒有機會通過他的眼來侵入他、掌控他，沒有機會通過他的耳來侵入他、掌控他，沒有機會通過他的鼻來侵入他、掌控他，沒有機會通過他的舌來侵入他、掌控他，沒有機會通過他的身來侵入他、掌控他，沒有機會通過他的意來侵入他、掌控他。
　　“賢友們，如果一位比丘持續沒有滲漏的話，他就是一位征服色而不是被色征服的比丘，征服聲而不是被聲征服的比丘，征服香而不是被香征服的比丘，征服味而不是被味征服的比丘，征服觸而不是被觸征服的比丘，征服法而不是被法征服的比丘。賢友們，這樣的比丘稱為征服色、聲、香、味、觸、法的比丘，他是一位征服者而不是被征服者，他也征服各種惡不善法、污染、後有、恐懼、苦報、將來的生和老死。
　　“賢友們，這就是沒有滲漏了。”
　　這時候，世尊起來對大目犍連尊者說： “目犍連，十分好，十分好！目犍連，你能很好地為比丘講說 ‘有滲漏’ 和 ‘沒有滲漏’ 的法義！”
　　導師認可大目犍連尊者所說的話，比丘對大目犍連尊者的說話心感高興，滿懷歡喜。

二零三．苦法

　　“比丘們，如果一位比丘如實知所有苦法的集起和滅除，他會認清貪欲，因而有關貪欲的貪染性向、貪愛性向、愛戀性向、熱切性向都不會潛藏於心；在他的行為與舉止之中，貪著和惡不善法的性向也不會潛藏於心。
　　“比丘們，什麼是 ‘一位比丘如實知所有苦法的集起和滅除’ 呢？
　　“一位比丘如實知：這是色，這是色的集起，這是色的滅除；這是受，這是受的集起，這是受的滅除；這是想，這是想的集起，這是想的滅除；這是行，這是行的集起，這是行的滅除；這是識，這是識的集起，這是識的滅除。比丘們，這就是 ‘一位比丘如實知所有苦法的集起和滅除’ 了。
　　“比丘們，什麼是 ‘他會認清貪欲，因而有關貪欲的貪染性向、貪愛性向、愛戀性向、熱切性向都不會潛藏於心’ 呢？
　　“比丘們，就正如有個比人還深的火坑，當中堆滿燃燒著的火炭，沒有火焰、沒有煙；一個想生存不想死亡、想快樂不想痛苦的人走來，被兩個強壯的人捉著雙臂，想把他拖進那個火坑，那人會掙扎逃避。這是什麼原因呢？因為那人知道，如果掉進了火坑，便會因此而帶來死亡或接近死亡之苦。
　　“比丘們，同樣地，一位認清貪欲的比丘，會視貪欲為 ‘火坑喻’ 那樣，所以有關貪欲的貪染性向、貪愛性向、愛戀性向、熱切性向都不會潛藏於心。
　　“比丘們，什麼是 ‘在他的行為與舉止之中，貪著和惡不善法的性向也不會潛藏於心’ 呢？
　　“比丘們，就正如有一個人進入了荊棘林，他前面有荊棘、後面有荊棘、左面有荊棘、右面有荊棘、上面有荊棘、下面有荊棘，無論他往前走或返回來，都會避免荊棘刺傷自己。
　　“比丘們，同樣地，在世間上任何鍾愛的事物、任何使人舒暢的事物，在聖者的律之中都稱為荊棘。明白這一點之後，便應要知道什麼是沒有律儀，什麼是律儀了。
　　“比丘們，什麼是沒有律儀呢？
　　“比丘們，一個比丘當眼看到鍾愛的色之後便有愛著，看到不鍾愛的色之後便有瞋恚。他沒有保持身念，內心低劣，不能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
　　“當耳聽到鍾愛的聲……
　　“當鼻嗅到鍾愛的香……
　　“當舌嚐到鍾愛的味……
　　“當身感到鍾愛的觸……
　　“當意想到鍾愛的法之後便有愛著，想到不鍾愛的法之後便有瞋恚。他沒有保持身念，內心低劣，不能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
　　“比丘們，這就是沒有律儀了。
　　“比丘們，什麼是律儀呢？
　　“比丘們，一位比丘當眼看到鍾愛的色之後不會愛著，看到不鍾愛的色之後不會瞋恚。他保持身念，內心質素高，能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
　　“當耳聽到鍾愛的聲……
　　“當鼻嗅到鍾愛的香……
　　“當舌嚐到鍾愛的味……
　　“當身感到鍾愛的觸……
　　“當意想到鍾愛的法之後不會愛著，想到不鍾愛的法之後不會瞋恚。他保持身念，內心質素高，能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
　　“比丘們，這就是律儀了。
　　“比丘們，如果一位比丘偶爾在行為與舉止之中心念迷癡，因此而生起惡不善法、受憶起的思想束縛，即使他的念之後才生起，那時他便會立即捨棄、驅除、終止、止息那些惡不善法，他不受憶起的思想束縛。
　　“比丘們，就正如一個燒了整天的鐵碟，有人把兩三滴水珠灑下去，即使緩慢地灑下去，但水珠會立即蒸發掉。
　　“比丘們，同樣地，如果一位比丘偶爾在行為與舉止之中心念迷癡，因此而生起惡不善法、受憶起的思想束縛，即使他的念之後才生起，那時他便會立即捨棄、驅除、終止、止息那些惡不善法，他不受憶起的思想束縛。
　　“比丘們，這就是 ‘在他的行為與舉止之中，貪著和惡不善法的性向也不會潛藏於心’ 了。
　　“比丘們，一位比丘有這樣的行為與舉止，如果國王、大臣、朋友、親屬請他接受財物，並對他說： ‘賢者，為什麼要穿著這些袈裟衣，為什麼要剃頭持缽，到處遊行呢？來吧，返回低俗的生活之中，受用財物，修習福德吧！’ 比丘們，一位比丘有這樣的行為與舉止，是沒有可能放棄修學，返回低俗的生活之中的。

“比丘們，就正如恆河傾向東方、朝向東方、邁向東方，但有一大群人拿著鏟和籮走來，要令恆河傾向西方、朝向西方、邁向西方。比丘們，你們認為怎樣，那群人能否令恆河傾向西方、朝向西方、邁向西方呢？”
　　“大德，不能。這是什麼原因呢？大德，恆河傾向東方、朝向東方、邁向東方，不易令恆河傾向西方、朝向西方、邁向西方。那群人只會為自己帶來疲勞和苦惱。”
　　“比丘們，同樣地，一位比丘有這樣的行為與舉止，如果國王、大臣、朋友、親屬請他接受財物，並對他說： ‘賢者，為什麼要穿著這些袈裟衣，為什麼要剃頭持缽，到處遊行呢？來吧，返回低俗的生活之中，受用財物，修習福德吧！’ 比丘們，一位比丘有這樣的行為與舉止，是沒有可能放棄修學，返回低俗的生活之中的。這是什麼原因呢？因為他的內心長期傾向遠離、朝向遠離、邁向遠離，是沒有可能返回低俗的生活之中的。”

二零四．金須迦樹

　　這時候，有一位比丘前往第一位比丘那裏，然後對他說： “賢友， ‘見清淨的比丘’ 所包含的內容是什麼呢？”
　　“賢友，一位比丘由於如實知六觸入處的集起和滅除，他就是一位見清淨的比丘。”
　　那位比丘對第一位比丘的解釋感到不滿意，於是前往第二位比丘那裏，然後對他說： “賢友， ‘見清淨的比丘’ 所包含的內容是什麼呢？”
　　“賢友，一位比丘由於如實知五取蘊的集起和滅除，他就是一位見清淨的比丘。”
　　那位比丘對第二位比丘的解釋感到不滿意，於是前往第三位比丘那裏，然後對他說： “賢友， ‘見清淨的比丘’ 所包含的內容是什麼呢？”
　　“賢友，一位比丘由於如實知四大的集起和滅除，他就是一位見清淨的比丘。”
　　那位比丘對第三位比丘的解釋感到不滿意，於是前往第四位比丘那裏，然後對他說： “賢友， ‘見清淨的比丘’ 所包含的內容是什麼呢？”
　　“賢友，一位比丘由於如實知所有集起法，都是息滅法，他就是一位見清淨的比丘。”
　　那位比丘對第四位比丘的解釋感到不滿意，於是前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，把以上的事情一五一十地告訴世尊，然後再說： “大德， ‘見清淨的比丘’ 所包含的內容是什麼呢？”
　　“比丘，就正如一個之前沒見過金須迦樹的人，他前往第一個見過金須迦樹的人那裏，然後對他說： ‘賢者，金須迦樹是什麼樣的呢？’
　　“比丘，第一個人根據他看見金須迦樹的季節而說： ‘賢者，如燒焦的樹幹那樣，金須迦樹是黑色的。’
　　“比丘，那人對第一個見過金須迦樹的人的解釋感到不滿意，於是前往第二個見過金須迦樹的人那裏，對他說： ‘賢者，金須迦樹是什麼樣的呢？’
　　“比丘，第二個人根據他看見金須迦樹的季節而說： ‘賢者，如一塊鮮肉那樣，金須迦樹是紅色的。’
　　“比丘，那人對第二個見過金須迦樹的人的解釋感到不滿意，於是前往第三個見過金須迦樹的人那裏，對他說： ‘賢者，金須迦樹是什麼樣的呢？’
　　“比丘，第三個人根據他看見金須迦樹的季節而說： ‘賢者，如合歡樹那樣，金須迦樹樹皮有裂縫，果莢會破裂。’
　　“比丘，那人對第三個見過金須迦樹的人的解釋感到不滿意，於是前往第四個見過金須迦樹的人那裏，對他說： ‘賢者，金須迦樹是什麼樣的呢？’
　　“比丘，第四個人根據他看見金須迦樹的季節而說： ‘賢者，如榕樹那樣，金須迦樹樹葉茂盛，樹蔭廣闊。’
　　“比丘，同樣地，那些善人都是見清淨的人，出於自身的體驗而解釋各有不同。
　　“比丘，就正如在邊境有一座都城，都城有堅固的地基、堅固的圍牆和六道城門，有一個智慧、聰明、能幹的守門人在那裏，他阻截陌生人入城和讓熟悉的人入城。
　　“有一個從東方來的急信使對守門人說： ‘賢者，這座城的城主在哪裏呢？’
　　“守門人說： ‘大德，他坐在廣場中間。’
　　“於是，那個急信使將如實的消息告知城主，之後便從原路回去。
　　……從南方來的急信使……
　　……從西方來的急信使……
　　“有一個從北方來的急信使對守門人說： ‘賢者，這座城的城主在哪裏呢？’
　　“守門人說： ‘大德，他坐在廣場中間。’
　　“於是，那個急信使將如實的消息告知城主，之後便從原路回去。
　　“比丘，我說這個譬喻是要說明這個義理：
　　“比丘，都城是指四大組成、父母所生、依賴米飯、需要塗油、需要按摩、無常、是破壞法、是散滅法的身體。
　　“比丘，六道城門是指內六處。
　　“比丘，守門人是指念。
　　“比丘，急信使是指止觀。
　　“比丘，城主是指識。
　　“比丘，廣場中間是指四大：地界、水界、火界、風界。
　　“比丘，如實的消息是指湼槃。
　　“比丘，原路是指八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。”

二零五．琴

　　“比丘們，當一位比丘或比丘尼在眼識別色時若內心生起貪著、貪欲、瞋恚、愚癡、厭惡，這時這位比丘或比丘尼便要制約內心，心想： ‘這是有恐懼、有驚險、有荊棘、有障礙的道路，這是歧途、迷途、險途，這是不善之人行踐的道路、善人不行踐的道路、不值得走的道路。’
　　“當一位比丘或比丘尼在耳識別聲……
　　“當一位比丘或比丘尼在鼻識別香……
　　“當一位比丘或比丘尼在舌識別味……
　　“當一位比丘或比丘尼在身識別觸……
　　“當一位比丘或比丘尼在意識別法時若內心生起貪著、貪欲、瞋恚、愚癡、厭惡，這時這位比丘或比丘尼便要制約內心，心想： ‘這是有恐懼、有驚險、有荊棘、有障礙的道路，這是歧途、迷途、險途，這是不善之人行踐的道路、善人不行踐的道路、不值得走的道路。’
　　“比丘們，就正如一個放逸的守田人看守農作物成熟的田，會讓吃農作物的牛走進田裏盡情吃農作物。
　　“比丘們，同樣地，不聽聞法義的凡夫不管束六觸入處，會讓自己在五欲之中盡情享樂。
　　“比丘們，又正如一個不放逸的守田人看守農作物成熟的田，若有吃農作物的牛想走進田裏，他會拉著牛的鼻繩，綁著牛的角，用棒杖打牠，然後趕牠走。若那頭牛第二次想走進田裏，他會第二次拉著牛的鼻繩，綁著牛的角，用棒杖打牠，然後趕牠走。若那頭牛第三次想走進田裏，他會第三次拉著牛的鼻繩，綁著牛的角，用棒杖打牠，然後趕牠走。比丘們，那頭吃農作物的牛因為記得曾被棒杖打過，所以無論去到村落或森林，無論站立或坐下，都不敢再想走進那片田裏。
　　“比丘們，同樣地，如果一位比丘在六觸入處之中內心正直、善巧正直，他無論站立或坐下，內心都會安住一境，常在定中。
　　“比丘們，就正如一個國王或大臣聽到一些之前沒有聽過的琴聲，他對一個下人說： ‘賢者，這是什麼聲音呢？這些聲音這樣動聽、使人貪著、使人陶醉、使人迷戀、使人心繫。’
　　“下人說： ‘大德，這是琴的聲音，這些聲音這樣動聽、使人貪著、使人陶醉、使人迷戀、使人心繫。’
　　“國王或大臣說： ‘賢者，你去拿那個琴給我吧。’
　　“下人拿了那個琴回來，然後說： ‘大德，就是這個琴了，它的聲音這樣動聽、使人貪著、使人陶醉、使人迷戀、使人心繫。’
　　“國王或大臣說： ‘賢者，我對這個琴沒有興趣了，你去拿那些聲音給我吧。’
　　“下人說： ‘大德，首先，琴要由多個部件、很多部件組成，以共鳴箱、琴皮、琴柄、琴品、琴弦、琴撥為條件；然後，還要有熟練的琴師為條件，才可以發聲音出來。’
　　“之後國王或大臣把琴斬開十份百份，將那十份百份斬成木屑，將木屑燒成灰燼，再讓大風吹散那些灰燼或把灰燼投下急流，然後說： ‘這個沒有實質的琴，之前一直令大眾迷失於放逸之中！’
　　“比丘們，同樣地，一位比丘從各種色所涵括的範圍來檢視色，從各種受所涵括的範圍來檢視受，從各種想所涵括的範圍來檢視想，從各種行所涵括的範圍來檢視行，從各種識所涵括的範圍來檢視識，當他這樣審視時，便不會有 ‘我’ 、 ‘我擁有’ 、 ‘我是’ 這些想法。”

二零六．六隻動物

　　“比丘們，就正如一個遍身傷患、身體潰爛的人進入荊棘林，那些刺尖會刺破他的腳、割破他的身體，以此為因緣，他會遭受更多苦惱。
　　“比丘們，同樣地，一些比丘去到村落或去到森林，如果聽到別人罵自己： ‘尊者竟然這樣做！尊者竟然有這樣的行為！你是村落的荊棘！’
　　“明白到什麼是荊棘之後，便應要知道什麼是沒有律儀，什麼是律儀了。
　　“比丘們，什麼是沒有律儀呢？
　　“比丘們，一個比丘當眼看到鍾愛的色之後便有愛著，看到不鍾愛的色之後便有瞋恚。他沒有保持身念，內心低劣，不能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
　　“當耳聽到鍾愛的聲……
　　“當鼻嗅到鍾愛的香……
　　“當舌嚐到鍾愛的味……
　　“當身感到鍾愛的觸……
　　“當意想到鍾愛的法之後便有愛著，想到不鍾愛的法之後便有瞋恚。他沒有保持身念，內心低劣，不能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
　　“比丘們，就正如一個人在不同的活動領域、不同的活動範圍之中捉了六隻動物：捉了蛇之後，用粗繩將牠綁著；捉了鱷魚之後，用粗繩將牠綁著；捉了鳥之後，用粗繩將牠綁著；捉了狗之後，用粗繩將牠綁著；捉了豺之後，用粗繩將牠綁著；捉了猴子之後，用粗繩將牠綁著。那人綁著牠們後，再將繩互相綁在一起，然後放走牠們。比丘們，六隻動物都嚮往自己的活動領域、自己的活動範圍：蛇嚮往洞穴，牠想進入洞穴；鱷魚嚮往水，牠想進入水中；鳥嚮往天空，牠想飛上天空；狗嚮往村落，牠想進入村落；豺嚮往荒塚，牠想進入荒塚；猴子嚮往園林，牠想進入園林。比丘們，六隻動物都筋疲力盡，當中誰最有力的，便能取得主導。
　　“比丘們，同樣地，不勤修身念的比丘，眼會嚮往使人歡喜、鍾愛的色，會憎厭使人不歡喜、不鍾愛的色；耳會嚮往使人歡喜、鍾愛的聲，會憎厭使人不歡喜、不鍾愛的聲；鼻會嚮往使人歡喜、鍾愛的香，會憎厭使人不歡喜、不鍾愛的香；舌會嚮往使人歡喜、鍾愛的味，會憎厭使人不歡喜、不鍾愛的味；身會嚮往使人歡喜、鍾愛的觸，會憎厭使人不歡喜、不鍾愛的觸；意會嚮往使人歡喜、鍾愛的法，會憎厭使人不歡喜、不鍾愛的法。
　　“比丘們，這就是沒有律儀了。
　　“比丘們，什麼是律儀呢？
　　“比丘們，一位比丘當眼看到鍾愛的色之後不會愛著，看到不鍾愛的色之後不會瞋恚。他保持身念，內心質素高，能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
　　“當耳聽到鍾愛的聲……
　　“當鼻嗅到鍾愛的香……
　　“當舌嚐到鍾愛的味……
　　“當身感到鍾愛的觸……
　　“當意想到鍾愛的法之後不會愛著，想到不鍾愛的法之後不會瞋恚。他保持身念，內心質素高，能如實知可徹底息滅惡不善法的心解脫和慧解脫。
　　“比丘們，就正如一個人在不同的活動領域、不同的活動範圍之中捉了六隻動物：捉了蛇之後，用粗繩將牠綁著；捉了鱷魚之後，用粗繩將牠綁著；捉了鳥之後，用粗繩將牠綁著；捉了狗之後，用粗繩將牠綁著；捉了豺之後，用粗繩將牠綁著；捉了猴子之後，用粗繩將牠綁著。那人綁著牠們後，再將繩綁在堅實的木樁或堅實的柱上。比丘們，六隻動物都嚮往自己的活動領域、自己的活動範圍：蛇嚮往洞穴，牠想進入洞穴；鱷魚嚮往水，牠想進入水中；鳥嚮往天空，牠想飛上天空；狗嚮往村落，牠想進入村落；豺嚮往荒塚，牠想進入荒塚；猴子嚮往園林，牠想進入園林。比丘們，六隻動物都筋疲力盡，無論行走、坐下、躺著，都在樁柱範圍之內。
　　“比丘們，同樣地，勤修身念的比丘，眼不會嚮往使人歡喜、鍾愛的色，不會憎厭使人不歡喜、不鍾愛的色；耳不會嚮往使人歡喜、鍾愛的聲，不會憎厭使人不歡喜、不鍾愛的聲；鼻不會嚮往使人歡喜、鍾愛的香，不會憎厭使人不歡喜、不鍾愛的香；舌不會嚮往使人歡喜、鍾愛的味，不會憎厭使人不歡喜、不鍾愛的味；身不會嚮往使人歡喜、鍾愛的觸，不會憎厭使人不歡喜、不鍾愛的觸；意不會嚮往使人歡喜、鍾愛的法，不會憎厭使人不歡喜、不鍾愛的法。
　　“比丘們，這就是律儀了。
　　“比丘們，堅實的木樁或堅實的柱是身念的意思。因此，你們應這樣修學：常常繫念身──多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿。你們應這樣修學。”

二零七．大麥

　　“比丘們，就正如在廣場上有多束大麥，有六個人手拿舂棒走來舂大麥，他們六人用舂棒將那些大麥舂得粉碎。這時再有第七個人手拿舂棒走來舂麥粉，他用舂棒將那些麥粉舂得更加粉碎。
　　“比丘們，同樣地，不聽聞法義的凡夫，眼常被使人歡喜或不歡喜的色舂得粉碎，耳常被使人歡喜或不歡喜的聲舂得粉碎，鼻常被使人歡喜或不歡喜的香舂得粉碎，舌常被使人歡喜或不歡喜的味舂得粉碎，身常被使人歡喜或不歡喜的觸舂得粉碎，意常被使人歡喜或不歡喜的法舂得粉碎。如果他再想念將來的後有，這個愚癡的人便會再被舂得更加粉碎，就像被第七個人舂得更加粉碎那樣。
　　“比丘們，從前，天神和阿修羅發起一場大戰，那時毗摩質多阿修羅王對阿修羅大眾說： ‘仁者們，天神和阿修羅大戰，如果阿修羅戰勝，天神戰敗，你們便將帝釋天．因陀羅五花大綁，然後將他押來阿修羅城我的跟前。’
　　“帝釋天．因陀羅也對三十三天說： ‘仁者們，天神和阿修羅大戰，如果天神戰勝，阿修羅戰敗，你們便將毗摩質多阿修羅王五花大綁，然後將他押來正法殿天神聚集堂我的跟前。’
　　“比丘們，在那場戰爭中天神戰勝，阿修羅戰敗。三十三天將毗摩質多阿修羅王五花大綁，然後將他押到正法殿天神聚集堂帝釋天．因陀羅的跟前。
　　“比丘們，在那裏，毗摩質多阿修羅王被五花大綁，他心想： ‘天神如法，阿修羅不如法，現在我被押來天神的都城了。’ 當他這樣想的時候，便看見自己的五花大綁鬆開，他得到天上的五欲、享受到天上的五欲、受用到天上的五欲。比丘們，他再心想： ‘阿修羅如法，天神不如法，現在我要回去阿修羅城了。’ 當他這樣想的時候，便看見自己被五花大綁綁著，天上的五欲也退去。
　　“比丘們，魔羅的繩索比起綑綁毗摩質多阿修羅王的繩索更加深細。比丘們，有自我計著時便會受邪惡者魔羅綑綁，沒有自我計著時才能鬆綁。
　　“比丘們，一個人心想： ‘有我所。’ ──這是一種自我計著。
　　“一個人心想： ‘有一個我。’ ──這是一種自我計著。
　　“一個人心想： ‘我將會怎樣怎樣。’ ──這是一種自我計著。
　　“一個人心想： ‘我將不會怎樣怎樣。’ ──這是一種自我計著。
　　“一個人心想： ‘我將會成為有色。’ ──這是一種自我計著。
　　“一個人心想： ‘我將會成為無色。’ ──這是一種自我計著。
　　“一個人心想： ‘我將會成為有想。’ ──這是一種自我計著。
　　“一個人心想： ‘我將會成為無想。’ ──這是一種自我計著。
　　“一個人心想： ‘我將會成為非想非非想。’ ──這是一種自我計著。
　　“比丘們，自我計著如疾病，自我計著如膿腫，自我計著如中箭。比丘們，因此，內心應要安住在沒有自我計著之中。比丘們，你們應要這樣修學。
　　“比丘們，一個人心想： ‘有我所。’ ──這是一種動搖。
　　“一個人心想： ‘有一個我。’ ──這是一種動搖。
　　“一個人心想： ‘我將會怎樣怎樣。’ ──這是一種動搖。
　　“一個人心想： ‘我將不會怎樣怎樣。’ ──這是一種動搖。
　　“一個人心想： ‘我將會成為有色。’ ──這是一種動搖。
　　“一個人心想： ‘我將會成為無色。’ ──這是一種動搖。
　　“一個人心想： ‘我將會成為有想。’ ──這是一種動搖。
　　“一個人心想： ‘我將會成為無想。’ ──這是一種動搖。
　　“一個人心想： ‘我將會成為非想非非想。’ ──這是一種動搖。
　　“比丘們，動搖如疾病，動搖如膿腫，動搖如中箭。比丘們，因此，內心應要安住在沒有動搖之中。比丘們，你們應要這樣修學。
　　“比丘們，一個人心想： ‘有我所。’ ──這是一種戲論。
　　“一個人心想： ‘有一個我。’ ──這是一種戲論。
　　“一個人心想： ‘我將會怎樣怎樣。’ ──這是一種戲論。
　　“一個人心想： ‘我將不會怎樣怎樣。’ ──這是一種戲論。
　　“一個人心想： ‘我將會成為有色。’ ──這是一種戲論。
　　“一個人心想： ‘我將會成為無色。’ ──這是一種戲論。
　　“一個人心想： ‘我將會成為有想。’ ──這是一種戲論。
　　“一個人心想： ‘我將會成為無想。’ ──這是一種戲論。
　　“一個人心想： ‘我將會成為非想非非想。’ ──這是一種戲論。
　　“比丘們，戲論如疾病，戲論如膿腫，戲論如中箭。比丘們，因此，內心應要安住在沒有戲論之中。比丘們，你們應要這樣修學。
　　“比丘們，一個人心想： ‘有我所。’ ──這是一種我慢的去處。
　　“一個人心想： ‘有一個我。’ ──這是一種我慢的去處。
　　“一個人心想： ‘我將會怎樣怎樣。’ ──這是一種我慢的去處。
　　“一個人心想： ‘我將不會怎樣怎樣。’ ──這是一種我慢的去處。
　　“一個人心想： ‘我將會成為有色。’ ──這是一種我慢的去處。
　　“一個人心想： ‘我將會成為無色。’ ──這是一種我慢的去處。
　　“一個人心想： ‘我將會成為有想。’ ──這是一種我慢的去處。
　　“一個人心想： ‘我將會成為無想。’ ──這是一種我慢的去處。
　　“一個人心想： ‘我將會成為非想非非想。’ ──這是一種我慢的去處。
　　“比丘們，我慢的去處如疾病，我慢的去處如膿腫，我慢的去處如中箭。比丘們，因此，內心應要安住在沒有我慢的去處之中。比丘們，你們應要這樣修學。”
　　
　　第十九蛇品完