"佛法與滅苦"

第一個學生是一位比丘，練習毗婆奢那修法已經一個月左右。
阿姜念：你如何知道坐的色身或走的色身？
學 生：我只是用心知道。
阿姜念：你說的「用心」知道是什麼意思？
學 生：我知道我坐的樣子是坐的色身，我走的樣子是走的色身。
阿姜念：坐的色身或走的色身－是用眼睛看到的嗎？
學 生：眼睛只能見到顏色或形狀，而不能見到坐的色身等等。但心能了知坐的色身等。
阿姜念：當你知道坐的色身，你是用想像的或者其他方式？
學 生：我是用覺照得知是坐的色身。
阿姜念：想像或覺照－他們是同或異？
學 生：想像是在心中一再重覆告訴自己是坐的色身。但，覺照的方式是知道坐的樣子即是坐的色身。
阿姜念：對。
（隔天）
阿姜念：從你來這裏修到現在，覺得怎樣？
學 生：我似乎無法持續觀照身心。
阿姜念：能否持續觀照身心並不重要，重要的是記住，你是否以正確的方式修行。不要去想結果，如果你有正確的因，自然就會有正確的果。修行正確與否取決於你對修法是否有正確的了解。如果你有正確的了解你會知道什麼是「覺照」。不了解什麼是「覺照」就不知道怎麼修。如果你不知道如何預防煩惱，你就沒有正確地如理作意。如果你不如理作意你就不知道如何預防煩惱。
你修的時候那一樣觀察較多，是身或心？
學 生：身，走的色身。
阿姜念：為什麼？
學 生：因為走的色身比較容易觀照。它比較大，比其他姿勢更容易得力。
阿姜念：你想用走來觀照是因為對你較容易得力？
學 生：有時是，有時並非如此。
阿姜念：如果你用走的色身來觀照是其他理由（而非治苦的話），這說明你喜歡走的色身，你已經不是在修毗婆奢那了。告訴你要用行、住、坐、臥四種姿勢來修毗婆奢那，你知道為什麼嗎？
學 生：清楚明瞭這四種姿勢，並知道是苦迫使色身改變姿勢的。
阿姜念：當你改變姿勢的時候你怎麼知道你是否正確地如理作意了呢？
學 生：我必須知道舊的姿勢是苦，而且是身苦迫使色身改變姿勢的。
阿姜念：當你坐或走的時候，你知道你為什麼坐或走嗎？
學 生：是為了改變姿勢來治苦。
阿姜念：對，你的觀念正確。走，不是為了樂趣，為了見法或是因為走的姿勢較易得力，這些都不對。如果你的知見錯誤，你就不可能證得涅槃。錯誤的修法是不可能得到正確的結果的。
最重要的是你要特別觀照改變姿勢的時候，你必須清楚改變姿勢是為了治苦。你越能體會到為什麼改變姿勢，就越得力於毗婆奢那的修法。知道改變姿勢的原因能幫助你了解「苦」。你越了解苦，就會越想滅苦－除去對身心（五蘊）的執著。
你想從走的姿勢當中見法嗎？
學 生：是的。
阿姜念：你想從走的姿勢當中見到什麼樣的法？
學 生：當我走的時候，我覺得走的姿勢較其他姿勢容易得力，我知道是苦迫使色身去走，但我也覺得我想要走。
阿姜念：用貪念走路是不能防止煩惱的，這樣子煩惱會步步跟隨著你。如果你認為走路會帶給你好處的話，你是不可能見到法的。我說要從走當中見到法的道理是你必須知道走的色身是苦、無常、不實在的，而苦的感受是無法控制的。但是你還沒走以前就已經沒有正確地如理作意了，你認為走是好的，是實在的，因此煩惱早已潛伏在走路之中而障礙你見道了。因此如理作意對毗婆奢那的修法是非常重要的。
（隔天）
阿姜念：現在，你已經了解修法了。你相信行、住、坐、臥四種姿勢能讓你知道苦諦的道理嗎？
學 生：是的，因為苦諦隱藏於每一種姿勢當中，苦總是會產生的。而這種痛苦迫使色身改變姿勢。
（另一天）
阿姜念：你有妄想嗎？
學 生：常打妄想。有時妄想很多，有時較少。
阿姜念：你知道為什麼會有妄想嗎？
學 生：不知道。
阿姜念：因為在你打妄想的時候，你早已經偏離了當下了，你早已經沒有覺照力了。因此當下你失去了對身心的覺照力時，就打起妄想來了。
學 生：當我打妄想的時候，我怎麼回到當下？
阿姜念：你要知道打妄想的是「心」而非「你」。妄想也是法，你不喜歡妄想對不對？
學 生：對。
阿姜念：你的知見錯誤，因為如果你知道妄想對你是有好處的。當你知道妄想的時候，你就知道已經偏離了當下，可以再回來觀照身或心。你想讓心保持對坐的色身能觀照久一點對不對？
學 生：是的。
阿姜念：妄想是身還是心？
學 生：妄想是心。
阿姜念：當你知道妄想是心的時候，知道了就好，不要再繼續去觀照妄想心，因為心是非常微細的，對初學者不容易觀照。當你知道打妄想的時候，不要停下來去分析它。趕緊回到當下觀照坐的色身－如果妄想太強的時候就改變修的姿勢。
你想要讓妄想消失嗎？
學 生：是的，因為妄想不易察覺得到。它不像四種姿勢那麼容易察覺。
阿姜念：是的，心是微細的，初學者不容易起觀照。因為初學者正念、正知都很弱，所以常常打妄想。如果正念、正知保持在當下，你就不會打妄想了。你要提昇對身心的覺照力，那就是當下了。你必須知道正念、正知的特質〔註一〕，因為當你偏離了當下，就可以清楚地覺照到，並馬上回到當下。如果你因為常打妄想而感到懊惱的話，你將會因此而打更多的妄想。你想要讓妄想消失，但它並不會消失﹔因為，你不喜歡妄想，而這種摻雜厭惡心理的妄想會成為另一個妄想的助緣。不知道妄想也是心，會讓我們對妄想產生厭惡，而這種厭惡的心理卻會使我們無法回到當下。註一：正念知道姿勢而正知知道這是坐的色身。

（另一天，初學者。在家男眾）
阿姜念：你如何觀照坐的色身？
學 生：我是從頭觀照到腳再從腳觀照到頭。
阿姜念：你這樣修已經幾天了？
學 生：六天了。
阿姜念：誰教你這樣修的？你知道這是毗婆奢那的修法嗎？
學 生：我在別的地方學到這種修法，而這裏的老師也告訴我，因為我只能待在這裡十天，乾脆就照這樣修算了。
阿姜念：這是錯誤的修法。你用錯誤的方式觀照坐的色身。因為你坐的樣子就是坐的色身。只要注意去觀照你坐的任何姿勢，而站的時候，知道站的樣子，走的時候知道走的樣子，躺的時候，知道躺的樣子。最重要的是你要對你觀察的任何一種姿勢有覺照力。把「我在坐」的觀念變成「坐的色身」，這樣可以改變你對「我在坐」的我見。所以不管你坐的時候是什麼姿勢，只管看著它。不要用一些不尋常的姿勢走路或打坐，如果你那樣做的話，你的心早已經遠離了中道法，因為你是用貪染心在做。

（另一位在家男眾）
阿姜念：你修得怎樣？
學 生：當我觀照坐的色身時，曾經看到佛的影像非常清晰甚至現在還清清楚楚映在我的心中。
阿姜念：你是來修毗婆奢那的，你知道毗婆奢那的修法嗎？
學 生：毗婆奢那是去觀察身、心是苦、無常、無我的。
阿姜念：你見到佛像的這種修法，是毗婆奢那嗎？
學 生：不是。
阿姜念：你喜歡像這樣子看到佛像嗎？
學 生：是的，我感到法喜。我從來沒有看到像這樣的事物。
阿姜念：你所看到的是從定產生的幻像。當心偏離了身心的所緣和覺照力沒有保持在當下的時候，就會產生定，你會看到天堂、地獄等等的幻像現在你面前。當這些現象產生的時候，你必須改變你的所緣以減少定的現象：如從坐姿變到走的姿勢或改成觀照心在聽，這樣就可以減少定的現象，你要提昇對當下的覺照力注意你為何會偏離當下，如果你知道原因（定），你就能夠再回到當下。

（另一位在家男眾）
阿姜念：你修得如何？
學 生：這次比上次好，但我覺得不太舒服，因此有些障礙，心生掉舉，妄想較多。
阿姜念：你認為掉舉是你的敵人嗎？是不是掉舉使你的心不得安寧？
學 生：是的。
阿姜念：你想讓你的心保持平靜嗎？
學 生：是的。
阿姜念：你想讓你的心平靜。你知道這個觀念對還錯？
學 生：不對。
阿姜念：是啊!你的知見不對啊!你來修四念住是想得到定還是慧？
學 生：想得到智慧。
阿姜念：那你為什麼想讓你的心平靜呢？
學 生：現在我知道我的觀念錯了。
阿姜念：如果你知道你的觀念不對，那還好。因為這有助於智慧的開展，你可以因此而修正你的觀念。如果你不知道觀念錯了，你就沒有機會改變你的觀念而了解正確的修法。你知道為什麼想得到定是不對的嗎？
學 生：不知道。
阿姜念：因為任何事物皆是無常的。你喜歡無常的東西嗎？
學 生：不，我不喜歡無常的東西。
阿姜念：那麼你想要的「定」，是常嗎？
學 生：是無常。
阿姜念：所以你想要定，就表示你還想要無常的東西對不對？
學 生：是的。
阿姜念：對於無常的東西感到滿足，表示你對身心這樣無常的東西也會滿足。我們稱之為顛倒妄想，而使你對於定感到滿足。但毗婆奢那的修法，是要得到智慧來破除我們妄執身心是「我」的邪見。要把身心當做無常、苦、無我的東西來觀照。
世間的真理是一切事物只是色法和心法，而且都符合於三法印－所以你心中必須保持如理作意避免產生貪念－例如想要得定和使心平靜的貪念。如果你能如理作意，不管什麼事物展現在你面前，都會啟發你的智慧－實相般若。請把自己當作在看戲一樣來修行。
當你想讓你的心平靜下來的時候，你已經不是在看戲了，你想導演這齣戲，那就錯了。當你知道錯的時候，對你還是好的。因為下一次你心太偏定的時候，你就會設法改變觀照的所緣，例如改變姿勢等等。
我們說中道法，用說的很容易，修起來卻很難。你知道你為什麼偏離了中道嗎？因為你的心總是在喜歡或不喜歡裏頭打轉，比如你喜歡平靜的心而討厭妄想。
學 生：是的。
阿姜念：想要心靜是貪，討厭妄想是瞋，所以煩惱老是糾纏著你。你如何能擺脫煩惱呢？但如果你的心行於「中道」的話，喜歡或不喜歡的心態自然擺平。

（另一天，另一位學生）
阿姜念：你修得怎麼樣？對於修行有什麼疑問嗎？
學 生：我修的時候想從四種姿勢中找到一種比較容易得力的姿勢來修，譬如走的姿勢。這樣修對嗎？
阿姜念：這樣還好，但是你要小心，如果你認為走的姿勢比較好，這樣貪念就來了。所以你還是要保持如理作意，注意觀照改變姿勢只是為了治苦－這樣就不會產生貪念了。
學 生：我修的時候，並不是因為身苦，而是心－我覺得煩躁而改變姿勢的。
阿姜念：那就不對了。你因為煩惱而改變姿勢。你就沒有用如理作意於觀照是因為苦而迫使你改變姿勢的。你知道你的心為什麼煩躁嗎？因為你沒有把心安住於觀照坐姿上面，你的心就變得不安了，當你心不安的時候煩惱就來了。你變成輕率、不注意－煩惱就接踵而來，所以你才會想換個姿勢來修修看。如果你是以貪念來改變姿勢的話，煩惱就會隱藏其中而不能見道。你用貪念修行，是因為你想要快一點成就。你要注意改變姿勢的時候是否夾雜著煩惱。

（另一位學生，另一天）
阿姜念：你修得怎樣？
學 生：今天早上起床後觀照坐姿，覺得身體很輕。覺得自己像個棉花球。我知道是因為太偏定，所以改變姿勢來修，但結果還是一樣。
阿姜念：試試看不要改變所緣的方式來減少定，你會嗎？只要提昇覺照力。可以試看看嗎？
學 生：我試過但沒效。身體還是覺得像要浮起來一樣。
阿姜念：你知道為什麼嗎？
學 生：因為我的正知太弱。
阿姜念：正念、正知要均等。但初學者正知太弱而正念太強就會失去正知。所以如果你有較強的覺照力的話，定就不可能把正知推擠掉。正念、正知要同時用於一個所緣上。如果正念太強就會減弱正知。你務必注意到這一點，試著提昇覺照力－使正念、正知能平衡發展。

（另一天，另一位學生）
阿姜念：從上次我要你注意觀照「聽」以後，你修得如何？
學 生：好一點了，聲音比較不會像以前一樣煩擾我。
阿姜念：你知道你為什麼能聽嗎？
學 生：因為有聲音，所以我聽到聲音。
阿姜念：能聽的是身或心？
學 生：是心。
阿姜念：什麼是心？當你在聽的時候你是否注意到什麼是心？
學 生：心在聽，而覺照力注意到心在聽。
阿姜念：事實上，以前我們認為，因為有聲音所以產生聽力。我要你注意心在聽，你會因此而發現心聽得到聲音是因為有助緣。聲音和耳朵是聽的助緣。聞性（聽力）是本自具足的，聞性是清淨的。它沒有煩惱，沒有喜歡或不喜歡。如果常注意到這點是有好處的，因為你不會不喜歡聽或不喜歡你聽到的聲音，也不會認為聲音干擾你修毗婆奢那。那麼你就會見到實相，因為心在聽即是實相，而且你也可以見緣－沒有人創造實相。

（另一天，另一位學生）
阿姜念：你修得怎樣？更了解修法了嗎？
學 生：好一點了，但身心（實相）尚未顯現。
阿姜念：你說的身心尚未顯現是什麼意思？
學 生：我尚未真正以心見到身心（實相）。我只是從學習當中了解名相，但還沒見到。
阿姜念：你還沒有足夠的實修經驗。你還不知道如何去把握當下，修毗婆奢那不是很容易的，你要有毅力，一點一滴慢慢學，就好像學走鋼索一樣，掉下去再爬上來走。修毗婆奢那比走鋼索還難，不要急，不要急著想見到身心。只要練習，要記住用正常的方式修不要存心想見身心－不管見到與否都無所謂，只要按正確的方法修。如果你想要見色身就是貪念，有貪念在，你就不能夠見法，因為你用心錯誤。你必須用心如理作意就好像看一齣戲一樣，而這齣戲只有四部份－行、住、坐、臥，就這樣而已。雖然僅有四部分卻很難觀照得住，而你必須了解怎麼樣去觀照它。

（另一天，第二位比丘）
阿姜念：你修得如何？
學 生：昨晚我太過偏定，以致於很容易受驚嚇。
阿姜念：太過偏定會導致容易受驚嚇是很正常的，再來你就會開始害怕，但不是怕鬼，只是害怕而已。因為那時你已經沒有覺照力。只有正念，而沒有覺照力。
如果心有正念正知或把覺照力放在身心上的話，你是不會受驚嚇的。如果你心不在焉而沒有集中注意力時，聽到一點聲音就會受到驚嚇。如果你有覺照力，雖然聽聲，而心裡知道是心在聽，這表示你活在當下，也表示修行正確，有正念正知。
學 生：聽別人講解很容易，但做起來卻很難。
阿姜念：具足正念正知表示當下你有覺照力，但這是很難解釋的。修行者必須不斷地嘗試和修習。在你發覺打妄想的時候，如果你知道妄想的內容，就表示你沒有覺照力;如果你有覺照力，你就不知道妄想的內容（會馬上回到觀照身心上）。覺照力表示當下在觀照身心。
學 生：我知道在坐，正觀照著坐的色身。
阿姜念：但如果你具足正念正知的覺照力不夠清楚的話，即使聽過教理（聞慧），還是不能了解正念正知真正的特性。剛來這裡的初學者大多都知道妄想的內容（隨妄想轉了），他們對行、住、坐、臥修行的經驗還不夠，所以修的時候不曉得要以身心那一樣為觀照的所緣－在各種不同根塵相對的時候（見圖2-1），因此他們的修行是時對時錯。
當他們偏定的時候，覺照力就沒有了，但自己卻不曉得。這時應該要洞察到這一點。如果一個人沒有覺察力，就不了解毗婆奢那的修法。
理論和實修是不一樣的，理論只是書上寫的。理論告訴你身心的特性－但身心的真相－你卻還沒體驗過。在你還不了解身心的實相之前，還很難正確地修行。

（另一天，教毗婆奢那的比丘）
阿姜念：經過一個星期之後，你修得怎樣？
學 生：這次和上次不同。上次我不會覺得厭倦，這次卻感到厭倦。我也不像上次那樣興緻勃勃的，但我卻不知道為什麼會這樣。
阿姜念：這是因為上次你修的時候，太過偏定成為煩惱的助緣，而使你感到興奮和欣喜。但這次你的定減少了，心就乾枯了，你也不再感到興奮了。修毗婆奢那，當煩惱減少的時候，心會覺得不那麼歡喜，以致於會對任何東西失去興緻。然而厭倦的原因，是因為太過精進，而這種精進摻雜著貪欲－想要見法的貪念。
知道一些修行的要點，會幫助你修得更好：
1）你要知道你在觀照那一樣，身或心，並且知道如何觀照。
2）你要注意那一種姿勢你觀照得最多，為什麼？
3）改變姿勢的時候，你要清楚是否曾經如理作意。這一點非常重要，因為如理作意可以破除隱蔽苦諦的觀念。改變姿勢的時候，務必保持良好的如理作意。你要知道是舊姿勢苦而且不是「你」苦，如此可以防止厭惡舊姿勢而喜歡新姿勢，而破除貪、瞋（喜歡和不喜歡）。
4）當你知道在打妄想的時候，你是注意到妄想的內容，還是清楚妄想的是心？這一點非常重要!
是誰擁有妄想心？
學 生：沒有人（妄想無主）
阿姜念：這就對了。妄想心即是實相，非男、非女、無我。
學 生：從我來這裏修到現在，還沒有見到身心（實相）。
阿姜念：你還沒有見到身心而且你覺得厭倦是因為你有貪念，這種貪念就是貪愛，促使你想要見到生滅的身心，因此你的修行沒有進步。而且，精進心太過勇猛的話，這種隱含貪念的精進心會使你感到疲厭。
你還修不到一個月就想要見這個見那個，那麼你做不到的時候，自然就會覺得沮喪了。這種想法是不對的，因為你有了貪念就不是中道，般若智慧也就不會起了。
而且你怎麼知道身心尚未顯現呢？這就是身心，當下就你所觀照的即是身心，但這只是思慧。
修毗婆奢那，如果你想要覺得喜悅，那就不是毗婆奢那了。正確地修行毗婆奢那是沒有喜悅的。如果你見到越多的苦，心會越乾枯（越有智慧），煩惱也越減少。我問你，你是否還繼續在觀照身心？
學 生：是的，但我不能保持在當下。
阿姜念：你觀照身心的時候，是用觀照的還是用想的？
學 生：用想的比用觀照的時候多。
阿姜念：你還是認為坐或走是為了見色身－而非治苦嗎？當你走的時候，你是否提起如理作意知道你為何要走？
學 生：是，但我常心不在焉。
阿姜念：不要緊。心不在焉不要緊。只要修行熟練了，心不在焉的現象就會減少。重要的是，不要想見身心或生滅的身心。你要放棄這些想法。甚至於也不要感覺你在修毗婆奢那，因為存心見道是一種貪欲、煩惱。你要感覺到你之所以必須要坐、要躺只是為了治苦而已，這才是啟發般若智慧的助緣。

(取自  內觀雜誌第15期【1999年10月】)