"佛法與滅苦"

（另一天，第一位比丘）
阿姜念：你修得如何？還好嗎？
學 生：是的，還好，但身心尚未清楚顯現。
阿姜念：身心對修毗婆奢那非常重要，你要先保持在當下觀照身心，身心就會時常顯現，你就會體會到我們之所以稱之為名色（身心）的道理。
我覺得你的修行還是夾雜著貪念。你一定要去除這些貪念，不要想見到生滅的身心，也不要想見三法印。不要產生貪念，因為貪念就是集。你所要做的就是觀照現行或生起的身心，你要記住就像看一齣戲一樣。首先當身顯現的時候，你必須具足分別身和心的智慧，接著就可以體會到顯示身心特性的三法印。身心沒有保持在當下，就不可能產生般若智慧。如果你先由教理了解身心，可以引導你在修行的時候容易見到身心的顯現。修行見到身心所生起的智慧叫作名色分別智，是第一階智。那時你就即將能體會到所有十六階智當中的身心了。
你要體會身心所依據的原理是什麼？
學 生：我必須要如理作意。
阿姜念：譬如看的時候，你如何如理作意？
學 生：看的時候，我正見是心在看。
阿姜念：以這種如理作意觀照的方式使你具足正念正知，如果你不如理作意就不會有正念正知。
保持覺照力對於身心的顯現是很重要的，如果你持續保持覺照力的話，七天當中，身心一定顯現的－這點是無須置疑的。正念、正知意即對身心的觀照－活在當下。如果你只有正念，就會偏定。如果你只觀身而不知道是什麼樣身或心－如坐的色身，站的色身等等，那就錯了。如果你觀照得對，就不會偏定。引發實相般若所需要的定（剎那定），只要在當下能明覺就足以防止煩惱（蓋）的侵入而生起實相般若了。
你以後成為教毗婆奢那禪觀的禪師，因此你必須知道你所教的人他們修得對不對，和他們修對、修錯的原因，如果修錯了，你也要知道為什麼修錯並且糾正他們。

（另一天，第二位比丘）
阿姜念：你修得如何？
學 生：我的正念比以前好。
阿姜念：只有正念較好，而覺照力不夠好的話，就會偏定。如果你只觀照坐姿的話，這就沒有覺照力，也就不是毗婆奢那修法。你必須還要知道坐著的是坐的色身（正知），以這種方式觀照坐的色身的人所具足的智慧是精進－正念－正知。如果你只有正念，你只知道姿勢，這樣並不能改變「坐的是我」的邪見，因此只是禪定的修法，而不是毗婆奢那的修法了。
你有正確的覺照力時，身心才能顯現。在開始修行之前，你必須先研究什麼是色身、什麼是心。但你只知道名相和定義，而不知道身心真實的特性;之後修行的時候，就能體會到身心真實的特性了。當坐的色身顯現的時候，你就會了解坐的色身的特性。這好比剛開始上學的時候，你學會說「A」、「B」、「C」、「D」－但你並不認得字形只會唸，那麼在你還沒學會字母之前，如果看到字母，你是讀不出來的。修行就像這樣，你必須知道理論和實修－形和音。
如此當身心靠實相般若而顯現的時候，你馬上就體會到身心的特性了。當你改變姿勢的時候，是否注意觀照呢？
學 生：是的。但大多數的時候我都不清楚（自己變換姿勢了）。
阿姜念：疼痛產生的時候，你未曾如理作意觀照變換姿勢。你不清楚變換姿勢的原因，那表示正念正知不夠好。疼痛產生的時候，生起想要換姿勢的欲念－對新姿勢的渴望。所以你要如理作意而提醒自己必須變換姿勢了。
學 生：清晨寺廟扣鐘的聲音非常大聲，使我無法修行。
阿姜念：你不想聽到鐘聲的干擾，但是正確修毗婆奢那的－見是我們一定會聽到聲音的。因為有助緣（聲和耳）存在的時候，就聽得到聲音，這是我們所無法控制的。心聽聲的作用是無我的，不要覺得煩擾。只要注意觀照心在聽，你會發現根本沒有人在聽，也不是你在聽。
身心顯現時，不管是什麼樣的身心，這種身心會有利於啟發你的實相般若，但修行者卻只想選擇他喜歡的身心去修，這就已經與煩惱相應了，因此你一定要保持正確的如理作意才行。
學 生：有時我會睡不著，不知道為什麼？
阿姜念：因為覺照力較好，有時你會無法入睡。這代表修持較好，你已經不需要睡那麼多了。如果你沒有覺照力（正念正知）貪念一來就會想睡了。如你觀照得好，甚至吃的時候你都不會去品嚐味道，但你還是會吃飽的，你也知道味道只是不再覺得美味了。因為吃東西是飢餓迫使你不得不吃，而不是因為你想吃。如果你能經常這樣觀照而防範煩惱的話，很快就能開智慧了。

（另一天，第一、二位比丘）
阿姜念：你們對修行體會如何？
學 生：我覺得我修得比較好了，我知道修行當中的因果關係，因此障礙生起時，我知道如何對治。
阿姜念：你如何對治你的障礙－或只是讓它們自己消失呢？
學 生：例如，觀照坐的色身時產生偏定的現象，我知道是偏定－就變換姿勢。
阿姜念：如果你不變換姿勢，偏定的現象會消失嗎？
學 生：如果我不變換姿勢，偏定的現象有時也會消失。
阿姜念：身心已經顯現了嗎？
學 生：我見過了幾次。
阿姜念：你是由理論還是實修來認知身心的呢？它們是同還是不同呢？。
學 生：我是由實修來認知身心的。由理論和實際所認知的身心是不同的。
阿姜念：你說由理論和實修所認知的身心不同，是怎麼不同呢？
學 生：由實修所認知的身心是不同的，因為它是一種覺受，而非想像。
阿姜念：那一種色身，你見得較多？
學 生：每一種姿勢我都可以見到色身，而關於心，我見到心在看，心在聽很多次，但還不是很清楚。
阿姜念：你以修行來認知，用的是什麼方法？
學 生：我必須對我所觀察的任何身或心保持覺照力（覺察而見）。
阿姜念：是的，想要見到身心，這是正確的方法，而且你要繼續保持觀照，直到你更有經驗為止，如果你只是觀照而不知道你所觀照的是什麼樣的色身（坐的色身等），或你所觀照的是不同的心的話，你會妄執身心是一體的，是「你」－而隱蔽無我的顛倒妄想就不能被破除。
覺照力是能觀，而身心是所觀，所以你必須對你所觀照的各種身心保持覺照力。如果你不這樣觀照，身心是不會顯現的。
如果你修得正確，身心會顯現，而且你會見到身心的本來面目。如果你一直以這種方式觀照身心的話，另一個所緣（如妄想等）就不會跑進來。如果你只觀照身心（而不知道是什麼的身心）覺照力就弱而不能防止貪欲生起。你走路的時候如何觀照呢？
學 生：我走路的時候觀照色身並觀照腳觸地的感覺。
阿姜念：你觀照走的色身並且觀照觸的色法，那就錯了。你用了兩種所緣。走的色身是身念住而觸塵是法念住。這樣做的話，你無法觀照走的色身，你會分心或是偏定。你只要觀照走的色身即可。
你如何觀照走的色身呢？你說你觀照腳步，那是錯的。修毗婆奢那的目的是要斷除認為「你」在走的邪見。你必須觀照整個走的色身－才能斷除認為「你」在走的邪見。
學 生：有時，我想要多一點定，因此常偏定－但有時卻做不到。定能讓我更專注。
阿姜念：為什麼你想要定？
學 生：我只是想試試看。
阿姜念：你修四念住每一剎那都注意觀照時就是定。妄想來的時候你觀照什麼？
學 生：我觀照心打妄想。
阿姜念：對，沒錯。察覺到妄想時，你再回到觀照坐的色身或其他你正在觀照的色身。不要等到妄想消失了再回來觀照色身，不要去注意妄想的內容。你只要把它當作心打妄想。妄想的內容是假法而非實相。
妄想本身是實相，妄想很容易察覺到。如果你知道這點可以增進智慧，因為妄想是心，妄想不能控制，是無我的。
你修過業處，所以你能在不同的方式體會到身心的特質。三藏不在別的地方，就在你自己身上。修毗婆奢那，其他的事與你無關，你只要修到從身心見到三法印，不要管是否能發慧。但要見到三法印，你所用的方法就必須要能如理作意，這是非常重要的。
我要你們知道由定和由慧所能認知的差別。如果不能認知到實相本身的，這只是定的認知。當你觀照「看」的時候，要知道正在看的是定，而認知心在看的才是正知－慧。如果你體會到存在的本來面目，這就是真理，也就是智慧。
你們二位已經更了解修法，也修得更好，而且也經常能保持在當下了。

(取自  內觀雜誌第15期【1999年10月】)