"佛法與滅苦"

◊◊ 有些人不曉得生命將隨死亡而結束，了悟死亡的必然性就能避免爭執◊◊

【006偈】
彼人不了悟：我等將毀滅。
若彼等如此，則諍論自息。

【註解】
許多人都不肯面對無常和死亡的真實。這是因為我們忘了生是暫時性的事實。因此，我們常與人爭吵，以為自己會永遠的活下去。但是，一旦我們面對死亡的事實，人與人之間的紛爭便自然的結束了。當我們必死無疑時，就會發現鬥爭是愚蠢的。可是，當情緒激動時，我們的心智模糊不清，因此無法領悟人生的真理。當我們悟出真理，心智便不再受情緒所束縛。

【回顧死亡帶來和平——俱生皮僧團的故事】
佛陀居住在舍衛城的祇陀園精舍時，在一次開示會上，曾提及俱生皮僧團。
　　
當時的俱生皮僧團分裂為兩派，一派追隨精通律藏的導師，另一派則追隨精通經藏的導師。有一回，兩派為了一個無關緊要的戒律問題爭吵了起來，連佛陀也阻止不了這場爭執。
　　
於是，佛陀便離開了他們，到巴利萊林裡的羅希達窟自己度過夏安居。當時，只有一頭叫做巴利萊雅的大象，自發的在那兒服侍佛陀。
　　
信眾們得知佛陀離開俱生皮僧團的緣故後，便拒絕供養僧團。僧團裡的比丘眾，這才悔悟，開始認錯，並雙方達至和解。
　　
但是，信眾們已不再像從前那樣恭敬地對待他們。要求他們向佛陀認錯。可是，佛陀已離開了僧團，而當時又是夏安居期間，俱生皮僧團的眾比丘，得不到信眾們的供養，在這個夏安居吃盡了苦頭，過著窮困的日子。
　　
夏安居結束後，阿難尊者和眾比丘一齊前往佛陀靜修之處，傳達給孤獨長者和其他長老的口信，懇求佛陀回去。
　　
於是，佛陀便隨眾人一起回到舍衛城的祇陀園精舍。
　　
佛陀抵達精舍後，眾比丘跪在佛陀腳下，向佛陀認錯。
　　
佛陀譴責他們當初為何不聽命於他，並告誡他們：「人總有一天會死。因此，應該停止爭吵，不要以為生命是永恆的。」

【評論】
佛學的精萃是面對死亡和無常的真理。我們為何受苦，因為我們逃避現實，被情緒心移神馳。情緒和現實往往互相矛盾；因此，我們必然會被現實所挫敗。一旦我們面對死亡的事實，不只是怒氣、怨恨，而是所有我執的情緒的終然結束。這真實的意念將結束所有的不悅。那些不通過佛理而面對現實者，將繼續受到挫折和被激怒，自受苦果。
　　
一般人不曉得，總有一天死亡將會降臨在他們身上。他們的行動忽略了這舉世真理。比丘和信徒們，通常忽略了品德的培養，在意念裡忘記了死亡，並把自己當作得道的仙人。他們處身於競爭，因此備受爭議。一旦希望和抱負破滅，便感到沮喪。有時，他們把工作押後，希望將來大規模的一起進行，最後一事無成。因此，每個人都應該天天反省死亡的真理。
　　
腦海裡念念不忘於死亡，就是了解大自然生命的佛理的終點。世上活著的許許多多人，各走不同的人生旅途，那些憤慨於死亡者，更不用說去反省它；他們被長命、安康、青春和繁榮所迷惑。他們完全忘了免不了一死的事實。他們的心、行沉浸在五欲的短暫快樂，他們只求物質享受，不理會來生而沉迷於身、口、意的不道德行為。他們把無常和短暫的生命當作永恆。為了使盲目和愚痴者覺醒，及平息永別親屬、富貴和財產的悲痛所引起的不滿。佛陀教誨人們無常的學說，並指引他們謀求永恆的安寧，這就是佛教的真諦。
　　
一個還未參透佛陀學說的人，被長命所迷惑，自以為是仙人，雖然他親眼目睹了身邊發生的許多死亡事件。他被安康所迷惑，以為自已不會染上疾病，雖然他看見周圍無數的病人。他被青春所迷惑，雖然碰過許多年邁的老人，但一直以為自已不會老化。他被榮華富貴所迷惑，雖然他見過無數人因失去財富而窮困潦倒。而他從來不曾想過，有一天，他或許也會淪落到這地步。

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