"佛法與滅苦"

焦諦卡禪師（Jotika Sayādaw）講

果儒法師 譯

此外也要培養慈心，如果你是一個有慈心的人，你的心會非常平靜、平和，我們被我們的慈心所保護，你感到在你周遭有一種保護，像無線電波一樣，像磁場一樣，你感到你好像被你的慈心所保護。任何進入這領域的人不會傷害你，即使他們來的時候懷著傷害你的企圖，當他們接受你的慈心時，他們改變主意，「噢，我什麼也不說，什麼也不做。」這是千真萬確！試著培養你的慈心。你越是努力培養慈心，你慈心的磁場會越強，而你會感到你被你的慈心所保護。許多人問我：「怎樣保護自己？」你透過培養慈心和正念來保護自己，兩者都可以保護你，並且要信任佛陀，信任你的修行。在你進入甚深的定之前，坐下來修慈心禪和修佛隨念（憶念佛陀的美德），然後告訴自己：「我將深入禪修，如果有任何危險，我會醒來。」你可以確定的是，如果你修習慈心修了好幾次，你會發現當發生事情時，你已經醒了。這是千真萬確的，在我們住的地方，我們必須修習慈心，不只是為了避免危險，如果你希望在特定的時間出定，你也可以做到。你坐下來禪修，在你禪修前，你說：「我要坐兩個小時，兩小時後，我將醒來。」於是你進入深定，當時間到了，你已經醒了。看鐘時，你發現正是那個時間，只有一兩分鐘的誤差。

當你去睡覺時，亦然，許多禪修者有這種本事。禪修結束後，你想要就寢，你告訴自己：「現在我要睡覺，在我睡了四、五個小時後，我要起來。」由於你下定決心，你慢慢的去睡，你會在預定的時間醒來。或許你已經聽過或讀過這些事情，這是真的，你也可以做到，你可以做相同的事，如果有任何危險，我將醒著，而且知道如何處理。有時，當禪修者禪坐很久時，他們甚至整天坐禪沒有起來，他們必須照著我剛才說的去做。在教導禪修的書裡提到：你必須這麼做。你必須有這麼做的決心，因為可能真的有危險。如果在森林裡爆發一場火災，後果將如何？發生事情是相當常見的，因此你決定：「如果有任何危險，我將醒來。」這是某人上週所問的問題。請問我像這樣的問題，並且給我準備的時間，以便我能給你一個非常明確的答案。這星期，我想再多談一些有關paññatti和paramattha，然後，我想談論三種不同的定。Paramattha是你直接的體驗，你沒有去思考它；Paramattha是身心變化過程的固有特質。

科學家試圖找出什麼是物質的究竟實相，到目前為止，沒有找到，因為他們越是深入去找，諸法的究竟實相變得越是虛假不實，因為它沒有形狀，沒有大小。物質最小的顆粒有點像光子（photons），就像包裝的能量，沒有形體。你能想像什麼東西沒有形體嗎？只有能量沒有形體，此外，還有什麼東西沒有形體，沒有人知道。我們所知道的唯一的事是事物的特質（quality）。禪修亦然，直接的體驗是禪修的特質。例如，當你接觸某物時，你有什麼感覺？你感到溫暖，那是特質；你感到它是柔軟的，這是特質；你感到有點振動，這也是特質。但是我們無法從觸摸腿中得知腿的特質，試著去了解。起先，要理解它是非常難的。「什麼！我不能觸摸我的腿，我的腿在這裡。」你如何知道這是一條腿？因為你已經有了腿的觀念。如果你要觸摸某物，你閉上眼睛，然後去觸摸它，你能知道它是什麼東西嗎？你能知道形狀嗎？不能，只有當你觸摸時，你知道形狀，知道它是一個平面，但是你不知道球的形狀。你如何知道球的形狀？因為當你看到球時，你已知道那是球；或者當你觸摸後，你可以說：「我知道形狀，它是一個圓形的球，它是中空的，它大約一公分厚。」你怎麼知道的？你把許多數據放在一起，但是如果你只知道它的材質，你無法知道那是什麼，除了它的材質，你知道它是冷的，此外，一無所知。

禪修時，我們回到這種純粹的感覺，別無其他。這是我星期四想談論的，我不期望你們能立刻了解。這種直接的體驗是我們想要獲得的，這種體驗是一直發生的。當我們經歷了某些事，我們會生起許多念頭，根據過去的記憶（從我們的眼睛和其他資訊獲得），對所經歷之事形成一種觀念。 試著去了解paramattha是什麼意思，因為這是我們修習觀禪的對象。除非你的心能專注在paramattha，否則你無法培養深的觀智。你可以透過專注於任何所緣境來培養深的定力，這些所緣境可以是聲音、形狀、顏色、一句話、一種想法，甚至可以是「無」（nothingness）。禪修時，若以「無」為所緣境，試著先修安那般那（ānāpāna，專注於鼻息）來培養定力；然後，試著以注視一個泥土色的圓盤來培養定力，注視它，並且把心放在圓盤上，即使當我們閉上眼睛時，它仍在我們的腦海裡。我試著在心裡保持圓盤的圖像。稍後，我拿了一根木頭，並在木頭中央切割出一個洞，然後把它放在窗子上，因此，我不能看見外面的樹和房子，我看著這個洞，知道這是一個洞。「洞」裡頭空無一物，我只是注視這個洞，心想：洞裡空無一物。這是非常奇怪的，當你全神貫注在「無」上時，你的心變得非常平靜。

然而我不想再這麼做，因為這種修法無法培養深的觀智，你可以非常專注，心會變得非常平靜。你知道為什麼心是平靜的嗎？因為空無所有，沒有任何事物可以擾亂你的心，你不能觀想「無」，因為它是一切的結束；它非常類似涅槃，但又不是涅槃（涅槃是所有痛苦煩惱的止息，而非生命的終止。）你只是看著「無」，並且試著在你的心中保持「無」。有時你閉上眼睛，你仍然能看見一個明亮的洞，你什麼也不想，心無一物。這是很難表達的，但是它讓人的心變得平靜。我的意思是，你可以透過專注於任何目標、物體來培養定力；你可以坐著念誦：「可口可樂，可口可樂」一整天。你的心可以全神貫注於任何話語、聲音、形狀、圖像、想法，一旦你非常專注，你可以培養定力；你可以專注於某些概念，甚至專注於一些持續的感覺或想法。如果你想培養與真諦有關的深的觀智，你必須接觸真諦。事實上，我們總是接觸真諦，只是我們把「真諦」變成一種觀念、概念。我們看見什麼？我們看見「真諦」，但是我們立刻把它變成觀念。我們看到人身上的顏色，黑色、紅色、棕色、白色，我們從過去的經驗得知這是人，這是我認識的人。

如果你失去記憶，你不知道那是誰；如果你看到某種你沒見過的東西，你會有什麼看法？例如，在這裡，人們帶來許多不同種類的水果、蛋糕和麵包。有時我不知道這些是什麼東西，我必須問人：「這是什麼？」我想知道我吃的是什麼東西。如果我不知道我吃的是什麼，我感到不安全。當我們不知道實情時，我們感到不安全，我們想要知道：這是什麼？這是怎樣做的？它適合我嗎？我想要知道。如果人們把東西帶來，放下他們帶來的水果、蛋糕，和有美麗形狀的糕餅，它看起來像一隻蝦子，我看著它，這是什麼？有時他們帶豬肉來，如果他們不告訴我，我不會知道，在我吃之前，我能猜測它的口味嗎？不能！我可以坐在那裡想：這個嚐起來像什麼？而且花一整天也查不出來。我可以問另一個人：「告訴我它嚐起來像什麼好嗎？」這個人即使花一整天告訴我它嘗起來像什麼，我聽了仍然不知道它的滋味，唯一的方法是把它放進嘴裡咀嚼，那麼你會知道它是什麼滋味。我們總是與真諦接觸，但是我們立刻把它變成觀念。當我看見一些我從未見過的水果時，像獼猴桃（奇異果），我第一次在澳洲吃獼猴桃時，我不知道它是什麼，當我把不同顏色的獼猴桃放在一起時，我知道他們的形狀。在繪畫裡，有一個稱為點描繪法的畫法，你拿一個輪廓鮮明的東西，然後你畫一個小的點，你把這些小點放在一起，然後畫成一幅畫，以此為例。我們只看到小的點，然後把這些小點放在一起，於是在我們的腦海裡形成一個形狀，是我們的心創造了形狀，我們的眼睛看不到形狀，這也是一件難理解的事。如果把顏色拿掉，你看到什麼？什麼也沒有，全部消失了。聲音亦然，我們聽到的是真的聲音，我們沒有聽到「話」。「話」是我們在心裡創造出來的。當你去一個國家時，那裡的人講不同的語言，你不了解他們在說什麼，你只聽到聲音，但是你不了解意思。

聲音是真實的，但是話和意思是我們創造出來的，它非常實用，當我們對真諦想要有更深的理解時，這種真諦是超越世俗的，我們必須超越言詞和它的意思。當一個禪修者正在禪修時，在這點上，他真的很用心而且很敏銳，那時，如果有人在附近講話，這個人可以聽到聲音，但是不知道意思，這是許多試驗之一。在緬甸的某些寺院，他們會這麼做。當某人培養某種定時，禪師會說：「去坐在一群人交談的附近禪修。」禪師故意叫學生去一個嘈雜的地方，像你坐在廚房聽人交談一樣，如果你真的有正念，你能聽到聲音，但是你不知道意思，它不再干擾你，因為它沒有在你的腦海裡形成任何想法，只是聲音從耳邊飄逝，這對初學者而言是很難的，即使這裡有沿著道路行駛的汽車，你受到干擾，「噢，這麼多汽車沿著道路行駛。」當你真的有正念時，雖然你聽到聲音，但是不會干擾你的心。試著去釐清什麼是paramattha和什麼是paññatti。你甚至不能看到物體的移動，這是另外一件非常奇怪難以理解的事，因為我們總認為我們看得見物體的移動，移動是身體感受的領域，而非視覺的領域。

我們如何看得見物體的移動？某些事物出現又消失，另一件事物出現又消失。現在我們來看這個例子：如果你點燃一支蠟燭，你能把火焰從這個地方移動到那個地方嗎？只思考火焰而非蠟燭，試著把你的心放在火焰上。火焰一直燃燒和消失，因此你不能把一支蠟燭的火焰從這個地方移到那個地方。當你把它帶來這裡時，這火焰在此之前便已消失，火焰有連續性，它一直燃燒，試著去深入了解無常的觀念。這是為什麼佛說：「一切有為法總是新的，沒有什麼是舊的。」舊，指相同的事物，沒有相同的事物。你可能在某些哲學書籍讀過這個句子，我不記得是誰說的：「你不可能進入相同的河兩次（「抽足再入，已非舊水」）。」但是我想說：「你甚至不可能進入相同的河一次。」這條河在那裡？你說的是什麼意思？當你拍一張一條河的大的照片時，你有河的觀念。當你視一個人為持續的生命時，那麼你可以說：「這個人進入河裡又回來，他不可能再回到相同的河，因為水一直在流動。」河的概念，是你在腦海裡已有的概念；人的概念也是你在腦海已有的概念，它總是一直改變。

再以另一個例子來說明，你會很清楚的了解它的意思。拿一個大的帆布袋，裡頭裝滿非常細的沙子，然後用一根繩子綁起來，把它掛在一根長的繩子上，在底部打個小洞。結果如何？沙會落下，你看見什麼？你會看見一條線，那條線是真的嗎？那條線真的在那裡嗎？不，它只是看起來像一條線，然後你抓住袋子，再去推這個袋子。你會看到什麼？你會看到一條移動的線。那條移動的線是真的嗎？不，沒有移動的線，只有一粒粒的沙粒在不同的地方落下。一條來回移動的線是一種幻象，只有細沙落下，根本沒有一條線，如果你忘記這個裝沙子的袋子，只看著這條線，你會有更清楚的概念，事實上沒有線。我們身體的變化亦然，它總是生生滅滅，外型不是視覺的領域，它是在心中形成的觀念。嗅覺亦然，你能聞到香味，我們說：「這是玫瑰的香味。」但是香味不是玫瑰，玫瑰是我們在腦海裡創造出來的一種觀念。香味是真的，這個名詞是你已經學過的，你把香味和玫瑰的形狀和顏色合在一起，這是真的玫瑰。如果在你心裡沒有這些觀念，你如何理解純粹的感覺？

當我在研究禪修時，我的老師一再問我：「糖是甜的嗎？」我說：「糖是甜的。」他說：「真的嗎？」我想：他是什麼意思？我不了解這個問題，為什麼他問我：「糖是否甜的？」他說：「糖這個名詞是真的，還是只是一個概念？」我說：「名字只是一個概念。」然後他說：「名字不是甜的。」我說：「是的，名字不是甜的。」然後他說：「什麼是甜的？」答案不再是糖。你只能說：甜食是甜的；甚至「甜」這個名詞也只是名詞。某種在你的舌頭上的受覺，你稱為甜的受覺，這是你在心中形成的觀念。如果你沒有告訴別人這是何物，何種滋味，當你問對方：「這個東西的味道如何？」他無法告訴你。 我們創造了世俗諦，這是必要的。它在人類的生活中有著重要的作用，但是在了解出世間的真諦，它成為一種障礙。我無意廢棄世俗諦，因為佛陀談到不同層次的諦，有真諦和世俗諦。它是真理（諦），不是謊言，當你想要了解「勝義諦」（它是一種出世間的真諦）時，我們必須超越世俗諦，因為我們堅持世俗諦，我們不想把它放下，我們被困在世俗諦裡。因此我的老師告訴我許多次：我們被概念（concepts）所束縛。第一次，當他這麼說時，我聽不懂。「我們被困住，被概念所束縛」，我試著去了解他說的是什麼意思？我們怎樣被概念所束縛？幾個月後，我開始了解。是的，我們被概念所束縛，你的觀念使你愉快或不愉快，如果你已證得勝義諦，沒有什麼會使你愉快或不愉快。因此我發現，所有的理想主義，共產主義，民主主義，社會主義，實際上像監獄一般束縛著人們。無論何種主義，只要我們執著它，我們便被它束縛，不得解脫，你可以在世俗諦中運作得很好，因為不再被束縛。你知道發生什麼事，你可以處理得非常好，在任何地方都能適應，如果你了解其他的「諦」，這將容易得多。我們非常執著世俗諦，因此受到傷害。

試著去了解我們為什麼禪修，我們修行的目的是什麼？這只是從世俗諦到勝義諦的另一階段。因為我不想用「ultimate reality」這個詞來說明勝義諦，我與智淨法師（Ñāṇavisuddhi）討論「ultimate」這個字，我們非常困惑，因此必須放棄「ultimate」這個字。Ultimate是什麼意思？要討論這個字是非常困難的，它不是我們的心所創造的真諦。儘管如此，我們必須了解這個諦，甚至超越它。有另一種超越精神和物質的「諦」──勝義諦；世俗諦屬於現象界，沒有什麼是持續不變的。我們從世俗諦進入勝義諦，在勝義諦中，現象界是不存在的，要了解和談論勝義諦非常困難，稍後我會談論更多有關勝義諦（paramattha），我會盡力去談論，希望我不會使你們迷惑，因為勝義諦是超越語言文字的。