"佛法與滅苦"

焦諦卡禪師（Jotika Sayādaw）講

果儒法師 譯

有許多念頭生起，當我們看見意識的生滅時，我們觀察它的生起和消失，而沒有改變它的本質。這意味著如果有任何慾望或貪念生起，它無法改變成另一種性質，在它能變成另一種性質之前（事實上它不能改變），這慾望或貪念已消失。慾望生起為慾望，它也以慾望消失。在某些書裡談到有關心理狀態、意識和智慧，書上說：你能把你的憤怒改變成愛，這是不可能的。你無法把你的憤怒變成愛，變成慈；你不能把嗔變成慈。嗔生起，它也以嗔消失（不會變成慈）。慈生起為慈，它也以慈消失；它不會改變性質，它獨特的、固有的性質不會改變，它會生起又消失，這是為何它是無常的原因。關於這點，禪修者有許多疑惑，有些人認為：他們能把一件事情變成另一個。有句巴利文說：Paramattha不會改變。有些人被這句話的意思弄糊塗了。「Paramattha不會改變」指它是永恆的（常），它的本質不會改變，但是它生起又消失；生起又消失是無常的，這種「無常」的特質不會改變，這句話並不矛盾。特別是對那些有潛力當禪師的人而言，這句話非常重要。

問與答︰
這是一個非常好的問題，謝謝你的發問。我們所謂的氫是什麼意思？由氫我們可以得知：我們有一個理論架構，一個原子中，有一個中子、質子和電子。當我們觀察氫原子時，我們會發現：即使這個原子也總是在改變，無法保持穩定，由於它改變如此快速，以致於看起來相同。如果你深入觀察氫原子的架構，你會發現：電子總是獲得光子（photons），又放出光子。收到光子，又放出光子，所以電子的能量一直在改變，我們不能把電子視為一樣東西。 我讀過物理學好幾年，我對物理學非常感興趣。我記得一名物理學家，我對他頗有興趣，他是諾貝爾獎得主Feynman（霍曼），最近才去世，他也是美國太空總署的成員。(其他的物理學家也有相同的說法) ，他說：「一個電子不是一件事物，而是一種理論架構，它只有能量，而能量總是在改變。」深入觀察原子核亦然，你會發現：原子核本身，中子和質子一直在發出和接受能量，它無法保持原狀；如果我們拍下整個照片，它似乎保持原狀。如果你深入觀察這種能量模式（pattern），你會發現：它總是變動不居。我們不能視任何事物為一件東西，整個宇宙是一個生滅過程，而非一件事物。當我們視某物為一件東西時，它似乎「沒有改變」；但是，如果你視電子、中子、質子為一個過程，你會發現他們總是在改變。當他們結合在一起時，他們也在改變，他們甚至改變他們自然的獨特的性質。「氫」的自然的獨特的性質和「氧」的固有特性並不相同，當你將氫和氧結合在一起時，你獲得一種新的質量，雖然是新的物質，卻無法一直保持原狀。

在毗婆舍那，我們只正談論事物的特質，不談論「一件事物」，因為沒有「事物」這樣的東西。我們永遠無法略去事物的特質，而去談論一件事物，我們只能思考它。毗婆舍那禪的目的是讓我們不執著，我們執著許多事物，也因此而受苦。我們執著什麼東西呢？我們執著我們所接觸的事物。我們不會執著我們未接觸過的東西，我們執著於我們所看到的、聞到的和嚐過的東西。我們執著任何與「我」有關的東西。當我們觀察日常生活中的經驗時，我們會發現沒有持續的經驗。我們毋須觀察「沒有什麼」持續，我們需要觀察的是「沒有持續的經驗」，經驗是無常的，你同意這個觀點嗎？這是「需要知道的」最重要的事，除了經驗，有什麼能讓我們確實相信？沒有什麼事物能讓我們確實相信，即使在物理學的理論方面也一再的被修改和改變，物理學家甚至對電子沒有把握。我被訓練為一位電機工程師，我問：「什麼是電？」他們說：「是電子在移動。」我說：「什麼是電子？」我一直深入觀察這些電子，到目前為止，我沒有找到真正的答案；這對我而言非常有趣。在毗婆舍那禪，我們觀察直接的經驗，因為那是我們所執著的。我們所謂的「我」是什麼意思？ 我們把過去的經驗放在一起，因此約定俗成的稱之為「我」；如果沒有過去的經驗，則沒有我。

當一種好的念頭生起時，禪修者觀察它是好的念頭，而它以好的念頭消失，沒有改變它的性質。沒有改變它的性質是重點，這指不好的念頭沒有變成好的念頭，好的念頭沒有變成不好的念頭。在內觀的這個階段，禪修者可以非常清楚的觀察到這些現象。當你觀察生滅現象時，你可以看到：是否有任何不悅的念頭生起又消失。你不需要對它採取行動，當任何慾望生起時，你只要看著它，它會自然消失。你什麼也不需要做，你沒有被迫去按照你的念頭行事，你不用去服從你的念頭，你可以選擇。如果你認為：這是我要做的正確的事，去做，但是不是「必須」做，否則我們會被迫去做許多事。我們看到喜歡的東西，便生起貪念；聽到不喜歡的事，便感到沮喪，沒有選擇的餘地；但是，當我們觀察自己的心時，我們可以選擇，我們可以不要貪念、不要沮喪，我們是自由的，這是一種極大的自由。在這階段，有許多重要的事要牢記在心。一是：不要想太多。要仔細的觀察現象的消失，我們已經觀察它的生起、停住和消失。此時，要注意它的消失，當它消失時，有一個間隔（gap），之後，另一個所緣境生起又消失，而又有一個間隔。