"佛法與滅苦"

焦諦卡禪師（Jotika Sayādaw）講

果儒法師 譯

在所有的煩惱中，證得初果的人已根除疑和邪見；證得三果的聖者已根除嗔；二果聖者不根除任何煩惱，凡是剩下的煩惱全部減弱。三果聖者只根除嗔，不包括貪慾，雖然他沒有感官上的慾望，但是仍然渴望一個非常清淨、平靜、無憂無慮的境界。證得三果的聖者並未斷除所有的貪慾，因為對更高的存在（生在無色界）的嚮往也是一種貪慾，這種「貪」非常細微，這是最後的貪，這種「渴望清淨、平靜、無憂無慮的生命型態」的貪慾，在證得四果阿羅漢以前被根除。因為仍有些微的慾望，這顯示三果聖者仍有些微的癡，只要有任何的欲望，無論它多麼細微，表示仍然有癡（moha），只有在證得四果阿羅漢時，癡才被完全根除。 證了初果，某些癡已被根除，只剩下非常細微的癡。四果阿羅漢完全根除貪慾，因為「渴望平靜、清淨、無憂無慮的生命型態」的慾望已被根除。Moha指癡或無明（avijjā），四果阿羅漢已經完全斷除癡。Māna（慢）是什麼意思？不要和別人比較，不驕傲，不自負。當我們有所成就時，我們會非常高興：「噢﹗我有所成就。」這也是一種「慢」，不要與他人比較，只對你所做的事感到高興，「慢」在證得四果阿羅漢時根除。請想想看：那種心境是多麼解脫，究竟解脫。

昏沉睡眠只有四果阿羅漢才能完全根除，因此，在證得阿羅漢以前仍會昏沉。阿羅漢不會昏沉，他可以長時間醒著，如果他想要的話，他可以好幾天不睡覺；如果他想睡，這是出於他的意願，如果我們有這種本事，該有多好！Uddhacca（掉舉）指心浮躁不安，即使證了三果阿那含，仍會掉舉；只有證得四果阿羅漢，才不會掉舉，阿羅漢的心是完全平靜、具足正念的。即使證了三果的聖者並非百分之百有正念，只有四果阿羅漢能具足正念。

無慚和無愧：因為三果阿那含仍然有些微的慢心，有點驕傲，有些微的貪慾。根據阿毘達摩，這指此人仍然「無慚」，仍然為自己的成就感到自豪。此處的「慚」並非人們在日常生活中所說的羞恥。當你禪修時，你會了解它的意思。當某些事情發生時，你可以觀察你的心，你發現你的心態不健全，你感到慚愧，不是因為別人發現了，而是因為你知道那是不好的，通常我們沒有這種體驗，因為要證了四果阿羅漢才能根除無慚無愧，所以我們仍然是「無慚、無愧」。Micchādiṭṭhi-musāvādo micchakammanto micchā-ājīvo ti ime paṭhamañāṇavajjhā; micchāsankappo pisuṇavācā pharusavācā ti ime tatiyañāṇavajjhā. Cetanā yeva c' ettha vācā ti veditabbā. Samphappalāpa-micchāvāyāma-sati- Samadhi- vimuttiñāṇāni catutthañāṇa vajjhāni.~~ Vsm684-5 （「在『邪性』中：邪見、妄語、邪業、邪命是初智所斷；邪思惟、兩舌、惡口是第三智所斷；綺語、邪精進、邪念、邪定、邪解脫、邪智識第四智所斷。」《清淨道論》）

在邪見、妄語、邪業中，像殺、盜，錯誤的謀生方式(邪命)，在證得初果時被根除；邪思惟、兩舌、惡口在證得三果時根除。根除指他的意圖被根除，而非自制。通常，我們自制，不兩舌、不惡口；在證得三果後，這指沒有意圖去造口業；四果阿羅漢則根除綺語（雜穢語）、邪精進、邪念、邪定、邪解脫和邪智。有時我們記得過去的事：「噢﹗我已經做了這和那，我曾經喜歡這個和那個。」如果我們不再想過去，只想那些有益的，像我們已經學過佛法，我們會想：「佛陀這麼說過。」這是一種正念，即使證得三果，仍會想以前發生的事，非關佛法，而是其它事情。如果你想與佛法無關的事，這是一種無益的想法，是邪念(micchā-sati) 。邪定（Micchā-samādhi）亦然，心全神貫注於任何念頭、任何所緣境，或讀一本書；四果阿羅漢只有正定，他的心不會專注在任何無益的事（邪定）。邪解脫（Micchā-vimutti）︰有時，有些人在禪修中體驗無憂無慮的境界，這不是真的解脫，但是他們相信這是真的解脫。當一個人已經究竟解脫時，他知道：那種境界是暫時的，不是真正的解脫。邪智（Micchā-ñāṇa）︰人們在做壞事時非常聰明，他們計畫周全，非常有智慧的用一些方法在做壞事，這是邪智，這在證得四果阿羅漢前被根除。

這些正如佛經所敘述的，證得何種果位斷除何種煩惱。知道這些事是非常有趣的，我強調要證得初果，因為那是我們所期望的，初果以上是非常難的。大多數的師父會強調：不要停在那裡，繼續往前，但是我知道很少人會一直修下去，他們是如此的滿足，以致於他們安於現狀。涅槃不是一個地方，也不是一種精神狀態。當某人證了四果阿羅漢，並且入般涅槃(parinibbāna)，他不在任何地方（不受後有）。有些人說：即使證了阿羅漢果位，阿羅漢仍會享受解脫之樂，而且永遠處在那種狀態，這是錯誤的見解。你知道他們為什麼這麼說嗎？他們仍然執著無憂無慮的境界，他們仍想繼續活著，這個我非常了解。要了解這種觀念並不難，你會發現他們仍然有所執著，想繼續活著。他們甚至說：佛陀仍然活著，在某處，或許在喜瑪拉雅山。這是不對的，了解這些非常重要，因為有許多錯誤的觀念和邪見充斥在周遭。無論這個人多麼清淨，多麼無憂無慮，佛陀說：這並非究竟解脫。所以涅槃不是一個住所，並非一種境界。

涅槃的性質與身心現象的性質完全相反。有些人說涅槃和Saṃsāra相同，不然，這是邪見，要理解涅槃，你必須了解Saṃsāra。Saṃsāra指身心的生滅過程，或譯為流轉、輪迴，指身心的生滅現象是流轉不已的；身心生滅現象的結束即是涅槃。你可以說涅槃與Saṃsāra有關，涅槃與身心的生滅過程有關，但是涅槃不在生滅過程裡，涅槃是身心生滅現象的止息，是痛苦煩惱的止息，從這點你可以說涅槃與Saṃsāra有關。這是為何佛陀說：「我宣稱涅槃在此身。」（相應部，i.62），這並非指有涅槃在我們體內，而是指：藉著徹底了解這個身體，了解五蘊，徹底了解身心生滅現象，我們可以證入涅槃，沒有其他的方法可以證入涅槃。證了某種果位根除某些煩惱是什麼意思？我們能根除以前的煩惱嗎？不能，因為煩惱已經產生了，是以前的煩惱。我們能根除已經生起的煩惱嗎？我們會認為：這是可能的。如果我們不根除他們，他們會保留嗎？假如你現在在生氣，你會有什麼反應？繼續生氣，從這一刻到下一刻。此時的心理狀態只有憤怒，因為心識的生滅非常快速，所以我們認為這是大怒；沒有大怒這回事，而是小怒聚集在一起。當它發生在這短暫的時刻時，它會消失，絕不停留。我們不能說：「請憤怒留下」，它會消失，所以我們不需要根除現在所生起的憤怒。因此當我們說：這個階段的果位根除這種煩惱時，並非指它根除現在生起的煩惱。那麼，它指根除未來會生起的煩惱嗎？你不知道未來會生起什麼煩惱，因為它尚未發生，所以我們無法根除未生起的煩惱。這表示證果的聖者並未根除過去、現在和未來的煩惱，它根除潛在的煩惱。潛在的煩惱尚未生起，如果你根除潛在的煩惱，它消失了，不會再生起。

由於過去的煩惱，過去的業，所以我們現在在這裡，而我們或多或少帶著過去的業，我們所帶的業是什麼形式？我們的煩惱又是什麼形式？如果是潛在的煩惱，它是非常隱微的，還沒有顯現出來。例如，一棵種子是一種潛能，它有潛能成為一棵大樹。如果你想要砍伐那棵樹，在過去，這棵樹曾經出現，死去，所以你毋須砍它；現在，如果這顆樹將死，就讓它枯死；至於未來，它還沒有成為一棵樹，所以如果你想摧毀一棵樹，只要摧毀種子。你毋須砍樹，只需摧毀種子，「潛在的煩惱」就像種子。你能明確的說：現在是五點四分，一小時後，哪種煩惱會在你心中生起？沒有人能預知，因為不一定正確，任何事情都可能發生，如果你能摧毀這種「潛在的煩惱」，那麼它就消失了。這種「潛在的煩惱」不在過去，不在現在，因為它還沒有顯現。這種「潛在的煩惱」很難理解，無法證明，只有可能性。這是「證了某種果位的聖者斷除某種煩惱」的原因，當所有的煩惱都根除時，我們稱之為涅槃境界（nibbānic state），我們不能說：涅槃是過去、現在或未來。涅槃是超越時間，不受時間影響的，這是非常令人困惑和難於談論的，或許研究次原子的物理學家能了解。

業也是一種潛能，當我們證得某種果位時，某種業無法再產生果報。我們所累積的惡業，在證得某種果位後，不會再產生果報。業在那裡？我們如何帶著業？我們所帶的是潛在的業，要了解這是非常難的。假如我們有生氣的潛能，然而我們現在不生氣，一旦有人觸怒我們，我們會生氣。我們無法知道我們什麼時候會生氣。我們要斷除潛在的煩惱，以免這些煩惱起現行，以免煩惱種子起現行。有時即使是非常博學的僧侶也無法了解，這需要很長的時間。要了解這些道理的最好方式是去修行，因為我們無法了解它，這是為何佛說：「不可思議」的原因。涅槃不是會生起或發生的東西，我們不能說：「當涅槃發生時。」涅槃是真諦，若有人已培養足夠的智慧，他可以體證涅槃，這取決於他的清明的智慧。你的智慧越清明，你的體驗會越深刻、清楚。這是為什麼在證得初果時，所體證的的涅槃與證得二果、三果、四果不同的原因。涅槃的性質是相同的，由於證果者的清淨智慧有高下，所體驗的涅槃自然不同。就像「看」一樣，你的視力越好，你看得越清楚。要找到一個譬喻也非常難，所以佛說：關於涅槃沒有例子。沒有語言、概念可以說明，涅槃的意思是「熄滅」。在《寶經》（Ratana-Sutta，SN, 2 1）中提到︰「Nibbanti dhīrā yathāyaṃ padīpo」，涅槃像已經熄滅的火焰，不再有貪，毋須再努力。

問與答︰在《法鏡經》中，佛陀說：「證了須陀洹的人有這些特質：」他對佛、法、僧有信心，絕不會破戒（以上為四不壞信）。如果你覺得你有這些特質，你可以告訴自己：「我是須陀洹。」如果你沒有這種知識，或者你沒有聽說過，雖然你有經驗，但是你不知道如何稱呼。你有所有這些特質和經驗，但是有經驗和特質不一定表示你知道它是什麼。假如我給你吃的東西，我要你閉上眼睛，給你你以前從未吃過的東西，我要你張開嘴，我把它放進你嘴裡，你咀嚼後，可以辨別它的口味。我問你味道如何？你會說：「噢﹗它嘗起來甜甜的而且有點酸，很好吃。」如果我問你：你吃的是什麼東西？你會說：「我不知道，但是我知道它的味道。」你只知道它的味道，不知道它的名稱，這是十分自然的。一位預入聖流者（須陀洹）是一次經驗一句話。為了證明的確如此，我將再度引用雷迪禪師（Ledi Sayadaw）的話︰「請等待足夠長的時間，甚至幾年，因為你會在這世間，在日常生活中被測試。」即使現在，你也不能說：「或許我已經證得初果。」不要急於決定，請等待足夠長的時間，你會被測試，你會發現：「我仍然必須禪修。」這叫做邪解脫︰你尚未解脫，但是你認為你已經解脫。任何人都會犯這種錯誤，我們不責備這個人；如果這個人是誠實的，他以後會發現，因為在世界上有許多人和許多情況會一直測試你，你會有所回應。如果你很誠實，你會知道；如果你不誠實，沒有人會告訴你。這看起來像打妄語，說非常微妙的謊話。

問與答︰不同的人，以不同的方式體驗不同的蘊（指五蘊：色、受、想、行、識），有些人體驗較多的「受」生滅；有些人體驗較多的心識的生滅，這取決於一個人的個性。對初學者而言，最好從受蘊開始，你在身體所觀察到的任何現象是一種「受」。我強調受蘊，因為對初學者而言，受蘊是他們開始觀察的地方。對一個初學者而言，一開始就觀察心識狀態是非常困難的，你可以從身念處（kāyānupassanā）或受念處開始，如果你修習的時間夠長，你會習慣修習同樣的法門，這是自然而然的。在我們身上，我們有苦受、樂受和捨受；在我們心裡，我們有愉快和不愉快的情緒。有時身心是互相影響的，當你的身體感到疼痛時，你的心裡也會感到不愉快，你感到非常苦惱：「噢﹗它是如此疼痛。」因此身心是相關的。然而身心不是總是互相影響的，如果你是一位好的禪修者，別說是阿羅漢了，雖然身體在痛，但是心是平靜的。身體的痛苦不會影響阿羅漢（阿羅漢沒有心苦），這取決於你如何訓練你的心。
問與答︰證得三果時，已經斷除貪與嗔，渴望感官之娛的貪欲已經根除，但是仍然貪求清淨、無憂無慮的生命型態。證得三果的聖者，所有的嗔和癡已經根除。在開始修行時，我們無法根除這些煩惱，當煩惱生起時，我們仔細的觀察它，它會變得越來越弱，然後消失，此時，心變得非常清明、平靜，然後觀察捨受。當強烈的慾望或嗔生起時，觀察他們是重要的，當他們非常強大時，雖然我們仍然能專心，但是無法觀察得非常清楚。真正好的觀智生起時，貪與嗔已經不存在，或者只是暫時生起，這是證得行捨智的人非常輕安的原因，沒有貪慾，沒有挫折，沒有浮躁不安，心變得非常清淨，然後有突破性的進展。當心變得非常清淨時，會有突破性的進展，在突破性的進展前，心清淨是必要的。在開始禪修時，煩惱會一再生起，我們必須觀察它。有關禪修的挫折，有關我們對禪修時的平靜狀態的執著，我們都必須克服，放下，觀察這些所緣境和放下非常重要。每當我們生氣時，我們會觀察「因為我們有所期待，有執著，有慾望」，所以我們會生氣。我們可以觀察兩者，每當其中之一生起時，另一個也會生起。當我們想要某種東西時，我們會擔心是否能得到它，這是令人痛苦的，而慾望本身是令人痛苦的、是不圓滿的。每當我們想要某些東西時，我們覺得有所欠缺，而這種欠缺是令人痛苦的。在第十一觀智，不會發生這種事，此時，沒有慾望、不會生氣，沒有挫折，心非常清明、平衡。

問與答︰在禪修營，我沒有時間解釋「為什麼」，我只能告訴你怎麼做，如果你已經做好準備，你的工作已經做了一半，好的準備是成功的一半，因此，事先準備，你的身體也要準備好。現在就打坐，如果你現在不打坐，在禪修營裡，你會發現：即使要坐一個鐘頭都不容易，你的心會浮躁不安。現在，你需要開始準備，心理準備，你的肌肉和神經系統也要先準備好。你不能期望它順其自然，即使一個賽跑者也必須準備，因此，從現在起，每天禪修。這裡的禪修只有九天，九個寶貴的日子，我不想浪費一分鐘，但是我要你們全部參加。我們如何一起合作讓這個禪修營盡善盡美，我想讓這個禪修營擁有友善、輕鬆的氣氛。有人說：一次禪修是一種「對待」（treat），這是非常特別的事，我衷心希望你們能體驗某些事情，有非常寶貴的經驗。時間真的不重要，幾天後，有些人會有非常深刻、有意義的體驗。