"佛法與滅苦"

焦諦卡禪師（Jotika Sayādaw）講

果儒法師 譯

Yad atītam pahīnan taṃ：指過去已不再。我們當然知道過去已不再，但是我們仍然執著過去，回憶過去，並且使過去的事如在目前。我們想我們喜歡的和已經發生的事，使它歷歷在目；如果我們不去想，它只是記憶而已。

Appattañ ca anāgataṃ：指未來尚未到來。這是我們所知道的，所以我們為未來做準備，或許會發生意外之事，而我們也有心理準備，我們準備隨時有突發事故，這也是我們生命中的一部份，如實的觀察生命現象。「如實的觀察生命現象」，生命什麼意思？並非七十或八十歲，因為年歲只是一個概念。如果你仔細觀察生命現象，你會發現：真正的生命是活在當下，是我們現在所看到，聽到，嗅到，嚐到和我們身體的感受，以及我們現在所想的。真正的生命是活在當下，生命不只是一個觀念或概念，而是我們此時此地的感受和知覺。當我們禪修時，我們在做什麼？我們仔細的觀察我們的感覺。今天我想要釐清sensation（感覺）這個字。你了解我所說的感覺的意思嗎？我的意思是︰當你感到冷時，這是一種感覺；當你感到熱時，這也是感覺；當你的身體任何部位感到痛時，這也是感覺；當你感到愉快時，當你看到某些事物時，這也是感覺；當你聽到，嗅到，嚐到時，這也是感覺。這是我所謂感覺的意思。

禪修時，我們仔細觀察我們的感受，因此，你現在應該知道禪修的要點是什麼。當我們觀察冷的感受時，冷有形狀嗎？沒有，冷的感覺沒有形狀。當我們觀察冷的感受時，我們不會想到形狀，我們只注意感覺。因此，直接的經歷是不可想像的。你們有疑問嗎？直接的經驗是不可想像的，你只能想一個概念、一種觀念。每當你想過去時，這不是你的直接經驗，它是一個概念，是已經在你心中形成的想法，是你對過去經驗的詮釋。未來亦然，你只能想未來的計畫，而非想直接的經驗。當我們禪修時，我們全神貫注於身心的生滅現象，這是直接經驗。每當有念頭生起時，我們直接觀察生起的念頭。有時沒有念頭，心是平靜、寧靜的，此時你也觀察你的心，沒有念頭，非常清楚、平靜、平和。

當我們禪修時，我們不做任何事，我們只是如實觀察當下所發生的事，這是非常重要的，深入觀察生命現象，只深入觀察，不做任何事。許多人問：禪修時要做什麼？只是專注的觀察生滅現象。大多數人對我的答案感到驚訝，他們認為他們必須做某些事，「做」是我們的習慣；然而當我們禪修時，我們不做任何事，我們只是專注。這非常簡單，對許多人而言是非常難的，我們有讓事情變得錯綜複雜的習慣。當我們做某些事時，「自我」會礙事；在禪修時，你必須放下，專注於禪修，沒有自我，不做任何事，只是全神貫注，這非常重要。 就在當下，如實的深入觀察生命現象；此時此地沒有故事，你能編造一個發生在此時此地的故事嗎？此時此地沒有「故」事，只有生起和消失的感覺，只有直接的感受。《一夜賢者經》中所提到的這首偈非常清楚，如果你了解每句話，它是很好的指導。 「就在當下，如實的深入觀察生命現象，修行者住於安穩和解多之境。」就在當下，如果你能讓你的心全神貫注，此時，你的心是安定的。這指你的心不在過去，不在未來，因此能安住於當下；如果你在想過去或未來的事，這表示你的心不穩定。當你的心安住於當下時，觀察你身心的生滅現象，此時你的心是安定和解脫的，因為當你全神貫注時，不會有任何念頭。 事實上，什麼樣的人有什麼樣的念頭，當我們全神貫注時，心中無貪，貪是一種念頭。當沒有任何念頭時，你能讓你變得貪婪嗎？試試看！

如果不想任何事或任何人，我們不會變得貪婪，因此貪慾是隨著念頭生起的。憤怒亦然，如果你什麼也不想，你不會生氣，所以此時此地，你的貪心和嗔心生不起來，這是解脫。無貪無嗔，完全專注，此時也沒有癡，而是具足正念。 Ajj' eva kiccam ātappaṃ; Ko jaññā maraṇaṃ suve ? Na hi no saṃgaran tena Mahasenena maccunā.「今天我們一定要精進，等到明天已經太遲。明天死神可能意外的降臨，我們如何與死神討價還價？」這使我想起一首歌中的句子：「等到明天已經太遲」，「機不可失，時不再來。」這首歌是誰唱的？我不記得了。我們現在一定要精進，等到明天已經太遲了，因為機不可失，時不我與。死神會突然降臨，我們不知道什麼時候會死，我們相信我們可以活很久：「我十分健康，我要再活至少20、30或40年。」我甚至希望能再活50年，我想工作到最後一天，最後一刻。無論何時，死神可能意外的降臨。

許多人意外的去世，而有些人知道他們將過世，因為他們病了很久，這些人很幸運，因為他們可以在數月前或數年前做好準備，所以他們非常幸運。有些人告訴我：「我想要立刻死，以免受苦。」我觀察那些會慢慢去世的人，剛開始，他們非常悲傷和沮喪，但是如果他們是禪修者，很快的他們不再沮喪，他們會禪修，他們充分利用每一刻，每一天。每天一醒來，他們感到非常愉快：「我仍然活著。」他們善用他們的時間；每當他們遇見某人或與別人相處時，他是真正的關心，關愛和慈悲，因為他們知道：他們只有幾天或幾個月相處的時間，然後他們將去世，不會再看到他們的家人、親友。 為什麼要想一些讓自己灰心的事，而非想好的事。我們都能做好事，例如：互相幫助，真誠相待，互相尊敬，仁慈，誠實和開明，非常真（不虛假），這也是我試著去做的。我不知道你的感覺如何，多年來，我覺得我不真，我只是扮演好一個角色，扮演得非常好，所以每個人都相信我。然而只要你繼續扮演，假裝，你覺得不真實，你會對你的生活不滿意；但是我想要「真實」，我想要做我想做的事，我覺得如何？我是誰？我要去哪裡？當死神出其不意的降臨時，我們如何與它討價還價？沒有商量的餘地﹗ Evaṃvihārim ātāpiṃ Ahorattam atanditaṃ Taṃ ve bhaddekaratto ti Santo ācikkhate munīti.：「賢者說過︰知道如何日夜保持正念的人，他知道較好的方式去獨自生活。」賢者指像佛或阿羅漢一樣有智慧的人，或任何睿智的人。如果我們日夜保持正念，這意味著正念是我們的家。

「知道較好的方式去獨自生活的人。」，「較好的方式」表示有另一種方式；有許多方式可以獨自生活，例如：在森林裡造一間小屋，獨自住在那裡，周遭沒有人。這不是獨居的較好方式，對某些人而言，在某個特定時間行得通，但是你不能一輩子獨自住在森林裡，你必須與他人來往，即使是出家人也必須與其他僧侶、師父、村民、護持者來往。「知道較好的方式去獨自生活的人」是什麼意思？大多數人感到寂寞，但是他們並非獨居；他們只是感到非常寂寞，他們並未獨居。你可以獨居而不會感到寂寞，這是禪修者應該學習的；學習「獨居而不會感到寂寞」是非常有用的。這是我們習慣的生活方式，我們獨自住在森林裡的一個小地方，但是從未感到寂寞；在這裡，大部分時間我待在房間裡，我極少出來，我獨居卻不會感到寂寞，我與他人有聯絡、有來往。你如何獨居呢？這是我們應該學習的。禪修者應該學習「獨居而不會感到寂寞」，這表示你不會想太多過去或未來的事，當你不貪不嗔時，當你的心平靜而有正念時，這是獨居的較好的方式。在周遭可能有許多人，在禪修營裡，我們一起打坐，但是每個人是各自獨立的，因為我們在禪修，我們非常有正念，不會起心動念。當我們沒有貪、嗔、驕傲、嫉妒等念頭時，我們是孤獨的；當我們有這些念頭時，我們不再孤獨；當我們起了貪心嗔心時，我們不再孤獨。

當你有正念時，你沒有貪，不會想太多有關過去或未來的事；有時你會想過去或未來的事，如果有用處，倒也無妨，在心理上我們是獨立的。「心理上獨立」非常重要，我在許多方面倚賴他人，但是在心理上我不倚賴他人，我不期望你使我愉快，我自得其樂。但是當我需要某些東西，或我想要去某處時，我希望你們幫助我。在這方面，我必須依靠他人， 你們幫助我，我深深感激，但是在心理上我不倚賴他人，我是獨立的。當你倚賴他人時，即使那個人離你很遠，你不是獨立的。禪修時，要培養這些特質，讓你變得獨立而非孤獨。試著去了解其差別，兩者大不相同。佛陀鼓勵僧眾去隱居，但是不鼓勵僧眾完全與世隔絕，佛陀不會鼓勵這種事。當你禪修時，你的心很平靜、平和，無貪無嗔，沒有驕傲、嫉妒，此時你是獨立的，但是你與其他人有來往。你每天到村子裡獲得你的食物，人們親近你，為你做事，徵求你的意見，你給他們建議，在心理上，只要你不依賴他人，你是獨立的。獨立是非常好的，而感到孤獨寂寞則不然。至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。（＜信心銘＞三祖僧璨著） 這是很久以前我讀過的偈頌中的兩行。＜信心銘＞是非常長的偈頌，長達三頁，我只記得前兩行，非常美的兩行，我以這兩句為生活的準則，這是我所做的。我的生活像詩，我的生活成為一首詩，我試著如此過日子。

偏好（揀擇）並不糟，而「需要」非常糟，我們常說：「我需要這個，我需要那個。」或「我要這個，我要那個。」；「缺乏」不糟，「需要」更糟，因為當你說：「我需要」，這表示你活著不能沒有它。多數情況下，我們需要的不多，我們真正需要的非常少，只不過少許米飯，一些青菜，相當少的豆子，這就夠了，足夠填飽你的胃，你的胃十分滿足，只有你的舌頭不滿足。至於衣服，你看我穿相同的衣服，如果需要換洗，我早晨洗一件，晚上變乾，然後我再穿那件衣服。我每天穿相同的衣服，不需要改變，只需換洗，我可以一再的穿同樣的衣服，沒有問題。我的身體十分滿足，有時我的眼睛會感到不滿意；那只是我的眼睛不滿，而非身體不滿，只要天氣暖活，我的穿著是非常舒適的。因此，現在我變得聰明一點，我不聽我的眼睛和舌頭的；但是當我走路時，我會聽眼睛的，以免掉進坑裡。