"佛法與滅苦"

蕭式球譯

　　22. “無論迦葉賢者怎樣說，我都不能夠放捨這些惡見的去處。拘薩羅王波斯匿和其他小王都知道我這樣說，都知道我持這種見解： ‘這是沒有他世、沒有化生眾生、沒有苦樂業的果報的。’ 如果我因迦葉賢者而放捨這些惡見的去處，他們便會說： ‘波耶尸王是一個愚人、不成熟的人，他不能堅持所受持的見。’
　　“即使令別人生起忿怒，我都要帶著這種見；即使令別人生起怨恨，我都要帶著這種見；即使令別人生起仇恨，我都要帶著這種見。”

　　23. “大王，既然這樣，我將說出一個譬喻，有智慧的人可從譬喻知道這個義理。大王，從前，有一隊千輛牛車的大車隊要從東部地區駛向西部地區，在行走期間，很快便將途經的水、草、柴、木用盡。車隊中有兩個首領，一個首領帶領五百輛牛車，另一個首領帶領另外五百輛牛車。兩個首領心想： ‘這是一隊千輛牛車的大車隊，我們很快便將途經的水、草、柴、木用盡。讓我們將車隊分開前後兩隊來行走，每隊五百輛牛車吧。’ 於是，他們將車隊前後分開兩隊來行走，每隊五百輛牛車。
　　“第一隊車隊的首領吩咐人收集很多水、草、柴、木，然後帶領車隊出發。車隊行駛了兩三天之後，遇見一個人駕著驢車迎面前來，那個人紅眼、黑身、帶著弓箭、戴上白蓮花環、衣髮盡濕，驢車的車輪滿是泥濘。車隊首領問他：
　　“ ‘賢者，你從哪裏來呢？’
　　“ ‘我從某某地方來。’
　　“ ‘你去哪裏呢？’
　　“ ‘我去某某地方。’
　　“ ‘賢者，前面的荒野下大雨嗎？’
　　“ ‘賢者，是的，前面的荒野下大雨，路上到處是水，有很多水、草、柴、木。賢者，你卸下車上的水、草、柴、木吧，牛車少負載便可以行走得快些，不要讓牛隻過勞啊。’
　　“於是，車隊首領告訴身邊的人： ‘賢友們，既然那人這樣說，我們便卸下車上的水、草、柴、木，讓牛車少負載，繼續出發吧。’
　　“身邊的人回答車隊首領： ‘好的。’ 於是，卸下車上的水、草、柴、木，讓牛車少負載，繼續出發。
　　“車隊到了第一個停駐的地方，完全看不見有水、草、柴、木，到了第二個停駐的地方，也完全看不見有水、草、柴、木，以至到了第七個停駐的地方，也完全看不見有水、草、柴、木。整隊車隊都遇上不幸與災禍，所有人和牛隻都被夜叉與非人吃掉，只剩下白骨。
　　“這時候，第二隊車隊的首領心想： ‘現在第一隊車隊已經走得很遠了。’ 於是吩咐人收集很多水、草、柴、木，然後帶領車隊出發。車隊行駛了兩三天之後，遇見一個人駕著驢車迎面前來，那個人紅眼、黑身、帶著弓箭、戴上白蓮花環、衣髮盡濕，驢車的車輪滿是泥濘。車隊首領問他：
　　“ ‘賢者，你從哪裏來呢？’
　　“ ‘我從某某地方來。’
　　“ ‘你去哪裏呢？’
　　“ ‘我去某某地方。’
　　“ ‘賢者，前面的荒野下大雨嗎？’
　　“ ‘賢者，是的，前面的荒野下大雨，路上到處是水，有很多水、草、柴、木。賢者，你卸下車上的水、草、柴、木吧，牛車少負載便可以行走得快些，不要讓牛隻過勞啊。’
　　“於是，車隊首領告訴身邊的人： ‘賢友們，雖然那人這樣說，但他不是我們的朋友，也不是我們的親屬，我們為什麼要相信他呢！我們不要卸下車上的水、草、柴、木，留著車上的貨物和水、草、柴、木，繼續出發吧。’
　　“身邊的人回答車隊首領： ‘好的。’ 於是，沒有卸下車上的水、草、柴、木，留著車上的貨物和水、草、柴、木，繼續出發。
　　“車隊到了第一個停駐的地方，完全看不見有水、草、柴、木，到了第二個停駐的地方，也完全看不見有水、草、柴、木，以至到了第七個停駐的地方，也完全看不見有水、草、柴、木。只是看見第一隊車隊所遇上的不幸與災禍，看見所有人和牛隻被夜叉與非人吃剩的白骨。
　　“於是，車隊首領告訴身邊的人： ‘賢友們，受愚人的車隊首領所帶領，整隊車隊都遇上不幸與災禍！賢友們，既然這樣，卸下我們車隊中那些價值低的貨品，然後裝上第一隊車隊中那些價值高的貨品吧。’
　　“身邊的人回答車隊首領： ‘好的。’ 於是，卸下第二隊車隊中那些價值低的貨品，然後裝上第一隊車隊中那些價值高的貨品。受智者的車隊首領所帶領，整隊車隊都平安地穿越荒野。
　　“大王，同樣地，你是一個愚人、不成熟的人，你不如理地求證他世，會令自己遇上不幸與災禍，就像第一個車隊首領那樣。那些聆聽你的說話、對你的說話有敬信的人也會遇上不幸與災禍，就像車隊首領身邊那些人那樣。
　　“大王，你要放捨這些惡見的去處！大王，你要放捨這些惡見的去處！不要讓這些惡見的去處為你長期帶來不利和苦惱！”

　　24. “無論迦葉賢者怎樣說，我都不能夠放捨這些惡見的去處。拘薩羅王波斯匿和其他小王都知道我這樣說，都知道我持這種見解： ‘這是沒有他世、沒有化生眾生、沒有苦樂業的果報的。’ 如果我因迦葉賢者而放捨這些惡見的去處，他們便會說： ‘波耶尸王是一個愚人、不成熟的人，他不能堅持所受持的見。’
　　“即使令別人生起忿怒，我都要帶著這種見；即使令別人生起怨恨，我都要帶著這種見；即使令別人生起仇恨，我都要帶著這種見。”

　　25. “大王，既然這樣，我將說出一個譬喻，有智慧的人可從譬喻知道這個義理。大王，從前，有一個養豬人從自己的村落去到另一個村落，在那裏，他看見一大堆被人丟棄的乾糞，心想： ‘這麼多乾糞可以給我的豬作為食物，讓我拿走這些乾糞吧。’
　　“他除下上衣，鋪開上衣來包乾糞，綁好乾糞包，然後頂在頭上來行走。在途中忽然下起大雨，他全身由頭至腳都染上滲流下來的糞汁，他仍然頂著那個糞包來行走。
　　“人們看見他那樣子，然後對他說： ‘喂，你是神智不清的嗎！你是瘋的嗎！怎麼全身由頭至腳都染上糞汁，都仍然頂著那個糞包！’
　　“ ‘你們才是神智不清的！你們才是瘋的！這些是我的豬的食物！’
　　“大王，同樣地，你的說話就像頂糞喻之中所說的那樣。
　　“大王，你要放捨這些惡見的去處！大王，你要放捨這些惡見的去處！不要讓這些惡見的去處為你長期帶來不利和苦惱！”

　　26. “無論迦葉賢者怎樣說，我都不能夠放捨這些惡見的去處。拘薩羅王波斯匿和其他小王都知道我這樣說，都知道我持這種見解： ‘這是沒有他世、沒有化生眾生、沒有苦樂業的果報的。’ 如果我因迦葉賢者而放捨這些惡見的去處，他們便會說： ‘波耶尸王是一個愚人、不成熟的人，他不能堅持所受持的見。’
　　“即使令別人生起忿怒，我都要帶著這種見；即使令別人生起怨恨，我都要帶著這種見；即使令別人生起仇恨，我都要帶著這種見。”

　　27. “大王，既然這樣，我將說出一個譬喻，有智慧的人可從譬喻知道這個義理。大王，從前，有兩個賭徒在賭骰子，第一個賭徒每次在輸的時候都是會吞下自己的骰子的，第二個賭徒看見他吞骰子，於是對他說： ‘朋友，將你的骰子給我，我替你的骰子施法，那你便會長勝不敗。’
　　“ ‘朋友，好的。’
　　“於是，第一個賭徒將骰子給了第二個賭徒，而第二個賭徒將骰子塗上毒藥，然後對第一個賭徒說： ‘朋友，來吧，我們賭骰子吧。’
　　“第一個賭徒回答第二個賭徒： ‘好的。’ 於是兩人再一起賭骰子，當第一個賭徒再輸的時候，又再吞下骰子。第二個賭徒看見後，便對第一個賭徒說：
　　“ ‘塗上劇毒之骰子，
　　　憤然吞下不醒覺，
　　　不停吞骰放蕩人，
　　　劇烈苦痛隨後至。’
　　“大王，同樣地，你的說話就像賭徒喻之中所說的那樣。
　　“大王，你要放捨這些惡見的去處！大王，你要放捨這些惡見的去處！不要讓這些惡見的去處為你長期帶來不利和苦惱！”

　　28. “無論迦葉賢者怎樣說，我都不能夠放捨這些惡見的去處。拘薩羅王波斯匿和其他小王都知道我這樣說，都知道我持這種見解： ‘這是沒有他世、沒有化生眾生、沒有苦樂業的果報的。’ 如果我因迦葉賢者而放捨這些惡見的去處，他們便會說： ‘波耶尸王是一個愚人、不成熟的人，他不能堅持所受持的見。’
　　“即使令別人生起忿怒，我都要帶著這種見；即使令別人生起怨恨，我都要帶著這種見；即使令別人生起仇恨，我都要帶著這種見。”

　　29. “大王，既然這樣，我將說出一個譬喻，有智慧的人可從譬喻知道這個義理。大王，從前，有些民眾在遷徙，在附近的地方，有一個人對他的好友說： ‘朋友，讓我們前往那些民眾離開的地方，或許在那裏能夠取得一些財物。’ 他的好友回答那個人： ‘朋友，好的。’ 於是兩個好友前往民眾離開的地方，去到村落的道路上。
　　“在那裏，他們看見一大堆被人丟棄的麻，於是那個人對好友說： ‘朋友，這裏有一大堆被人丟棄的麻，既然這樣，你扎一綑，我扎一綑，然後我們兩人拿著麻來行走吧。’ 他的好友回答那個人： ‘朋友，好的。’ 於是兩個好友各扎一綑，兩人拿著麻，然後前往另一個村地。
　　“在那裏，他們看見一大堆被人丟棄的麻線，於是那個人對好友說： ‘朋友，我們拿麻，目的就是想用來造麻線，而這裏有一大堆被人丟棄的麻線，既然這樣，你丟棄你的麻，我丟棄我的麻，然後我們兩人拿著麻線來行走吧。’ 他的好友回答那個人： ‘朋友，我拿著這綑麻走了這麼遠，而且這綑麻又扎得這麼好。你隨你的意思做吧，我不丟棄了。’ 於是那個人丟棄麻，拿著麻線，然後兩人前往另一個村地。
　　“在那裏，他們看見一大堆被人丟棄的麻布，於是那個人對好友說： ‘朋友，我們拿麻或麻線，目的就是想用來造麻布，而這裏有一大堆被人丟棄的麻布，既然這樣，你丟棄你的麻，我丟棄我的麻線，然後我們兩人拿著麻布來行走吧。’ 他的好友回答那個人： ‘朋友，我拿著這綑麻走了這麼遠，而且這綑麻又扎得這麼好。你隨你的意思做吧，我不丟棄了。’ 於是那個人丟棄麻線，拿著麻布，然後兩人前往另一個村地。
　　“在那裏，他們看見一大堆被人丟棄的亞麻……
　　“在那裏，他們看見一大堆被人丟棄的亞麻線……
　　“在那裏，他們看見一大堆被人丟棄的亞麻布……
　　“在那裏，他們看見一大堆被人丟棄的棉……
　　“在那裏，他們看見一大堆被人丟棄的棉線……
　　“在那裏，他們看見一大堆被人丟棄的棉布……
　　“在那裏，他們看見一大堆被人丟棄的鐵……
　　“在那裏，他們看見一大堆被人丟棄的銅……
　　“在那裏，他們看見一大堆被人丟棄的錫……
　　“在那裏，他們看見一大堆被人丟棄的鉛……
　　“在那裏，他們看見一大堆被人丟棄的銀……
　　“在那裏，他們看見一大堆被人丟棄的金，於是那個人對好友說： ‘朋友，我們拿麻、麻線以至銀，目的就是想用來換作金，而這裏有一大堆被人丟棄的金，既然這樣，你丟棄你的麻，我丟棄我的銀，然後我們兩人拿著金來行走吧。’ 他的好友回答那個人： ‘朋友，我拿著這綑麻走了這麼遠，而且這綑麻又扎得這麼好。你隨你的意思做吧，我不丟棄了。’ 於是那個人丟棄銀，拿著金，然後兩人回去自己的村落。
　　“在村落那裏，那個拿著麻而回的人，他的父母並不感到歡喜，妻兒並不感到歡喜，親友並不感到歡喜，他沒有因此而得到快樂與喜悅。那個拿著金而回的人，他的父母感到歡喜，妻子感到歡喜，親友感到歡喜，他因此而得到快樂與喜悅。
　　“大王，同樣地，你的說話就像麻喻之中所說的那樣。
　　“大王，你要放捨這些惡見的去處！大王，你要放捨這些惡見的去處！不要讓這些惡見的去處為你長期帶來不利和苦惱！”

　　30. “其實我在迦葉賢者說第一個例子時已經心感高興、心感快慰。因為我欲想聽迦葉賢者從多方面的對答，才想到提出頂撞的問題。
　　“迦葉賢者，妙極了！迦葉賢者，妙極了！迦葉賢者能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。迦葉賢者，我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願迦葉賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！
　　“迦葉賢者，我想舉行一場大祭祀，這將為我長期帶來利益和快樂。請你教我怎樣做吧。”

　　31. “大王，在祭祀之中屠宰牛，屠宰羊，屠宰雞和豬，繫綁各種動物；主持的人邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。這樣的祭祀不能帶來大果報、大利益、大光明、大美滿。
　　“大王，就正如有個農夫拿著種子和鋤頭走入樹林，他在不肥沃、沒有清除殘樹幹的田地之中播下碎裂、腐爛、受風吹日曬的種子，農夫沒有施肥，種子播在不適當的地方，天上沒有下適時的雨水，那些種子能否生長呢？農夫能否得到好收成呢？”
　　“迦葉賢者，不能。”
　　“大王，同樣地，在祭祀之中屠宰牛，屠宰羊，屠宰雞和豬，繫綁各種動物；主持的人邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。這樣的祭祀不能帶來大果報、大利益、大光明、大美滿。
　　“大王，在祭祀之中不屠宰牛，不屠宰羊，不屠宰雞和豬，不用繫綁各種動物；主持的人正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這樣的祭祀能帶來大果報、大利益、大光明、大美滿。
　　“大王，就正如有個農夫拿著種子和鋤頭走入樹林，他在肥沃、清除了殘樹幹的田地之中播下沒有碎裂、沒有腐爛、沒有受風吹日曬的種子，農夫有施肥，種子播在適當的地方，天上有下適時的雨水，那些種子能否生長呢？農夫能否得到好收成呢？”
　　“迦葉賢者，是能夠的。”
　　“大王，同樣地，在祭祀之中不屠宰牛，不屠宰羊，不屠宰雞和豬，不用繫綁各種動物；主持的人正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這樣的祭祀能帶來大果報、大利益、大光明、大美滿。”

　　32. 這時候，波耶尸王設立一個為沙門、婆羅門、窮人、流浪人、乞丐而設的布施場，當中布施的食物是酸粥，布施的衣服是粗衣。主持布施場的是一個名叫優多羅的年青婆羅門，他在布施後說： “由於這個布施場，我和波耶尸王在這世相見，但不會在下世相見。”
　　波耶尸王聽到優多羅年青婆羅門的說話這個消息，於是問優多羅年青婆羅門： “優多羅兒，聽說你在布施後說： ‘由於這個布施場，我和波耶尸王在這世相見，但不會在下世相見。’ 這是真的嗎？”
　　“賢者，是的。”
　　“優多羅兒，為什麼你這樣說呢？我們不是想布施修福，希望取得果報的嗎？”
　　“賢者的布施場布施的食物是酸粥，那些酸粥即使是賢者的腳也不想碰觸到的，更遑論食用。賢者的布施場布施的衣服是粗衣布，那些粗衣布即使是賢者抺腳也不想用到的，更遑論穿著。賢者是鍾愛與喜歡我們的，但怎麼在鍾愛與喜歡的同時又結合著這些使人不喜歡的布施呢！”
　　“優多羅兒，既然這樣，我吃什麼食物，就拿那樣的食物來布施吧，我穿什麼衣服，就拿那樣的衣服來布施吧。”
　　優多羅年青婆羅門回答波耶尸王： “賢者，是的。” 於是，波耶尸王吃什麼食物，就拿那樣的食物來布施，波耶尸王穿什麼衣服，就拿那樣的衣服來布施。
　　波耶尸王由於沒有恭敬心布施，沒有親手布施，沒有用心布施，沒有放捨布施物，在身壞命終之後投生在四王天的空舍利尸天宮之中。主持布施場的優多羅年青婆羅門由於恭敬心布施，親手布施，用心布施，放捨布施物，在身壞命終之後投生在善趣、天界的三十三天之中。

　　33. 憍梵波提尊者是時常去空舍利尸天宮午休的。這時候，波耶尸天子前往憍梵波提尊者那裏，對他作禮，然後站在一邊。憍梵波提尊者問波耶尸天子： “賢友，你是誰呢？”
　　“大德，我之前是波耶尸王。”
　　“賢友，你之前不是帶著 ‘沒有他世、沒有化生眾生、沒有苦樂業的果報’ 這種見的嗎？”
　　“大德，我之前曾帶著這種見，但迦葉童子大師使我離開這種惡見的去處。”
　　“賢友，現在主持布施場的優多羅年青婆羅門投生在哪裏呢？”
　　“大德，主持布施場的優多羅年青婆羅門由於恭敬心布施，親手布施，用心布施，放捨布施物，在身壞命終之後投生在善趣、天界的三十三天之中。我由於沒有恭敬心布施，沒有親手布施，沒有用心布施，沒有放捨布施物，在身壞命終之後投生在四王天的空舍利尸天宮之中。
　　“大德，因此，在憍梵波提尊者回到人間的時候，請你告訴人們： ‘應要恭敬心布施，親手布施，用心布施，放捨布施物。波耶尸王由於沒有恭敬心布施，沒有親手布施，沒有用心布施，沒有放捨布施物，在身壞命終之後投生在四王天的空舍利尸天宮之中。主持布施場的優多羅年青婆羅門由於恭敬心布施，親手布施，用心布施，放捨布施物，在身壞命終之後投生在善趣、天界的三十三天之中。’ ”

　　34. 於是，在憍梵波提尊者回到人間的時候，告訴人們： “應要恭敬心布施，親手布施，用心布施，放捨布施物。波耶尸王由於沒有恭敬心布施，沒有親手布施，沒有用心布施，沒有放捨布施物，在身壞命終之後投生在四王天的空舍利尸天宮之中。主持布施場的優多羅年青婆羅門由於恭敬心布施，親手布施，用心布施，放捨布施物，在身壞命終之後投生在善趣、天界的三十三天之中。”

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1 印度的傳統文化，有將日月神格化為日天子與月天子兩位天神。