"佛法與滅苦"

這種境界出現的時候我們並不會死亡。我們還是能按照自己的責任工作。我們還是能吃、能喝、能睡。但依照不可改變的自然的法則，現在已是對任何事物不再執著。假設有一條繩子緊緊地綁在兩根柱子之間，我們從中間把它剪斷，繩子就會斷落。要想再將它在中間綁到一起是辦不到的。如果從一個柱子上解下繩子，將它在中間打好結，我們就無法將它的另一端綁回到柱子上。這就像體證六根本性的人，他們的眼睛接觸到所緣時沒有執著，就像一支磨損的螺絲，因為沒有螺紋，所以無法再粘著。其它五根也一樣。

佛陀所有的教導都指向一個目標：滅苦。如果不明白這一點，我們就會懷疑他的教導，就會陷入對輪回、天堂、地獄等名相的思索中。這些思索都是沒有益處的，它們會迷惑我們的心。佛陀的教法超越時空，不受語言、種族、國家或宗教之藩籬所限制。根據《大念處經》（Satipaṭṭhāna-sutta）的記載，假使你能夠像鏈條一般持續不斷地修習四念處（也就是隨時培養覺性），那麼七年甚至短短七個月或七天之內，你將可望證得阿羅漢果（arahatta，無苦者）或阿那含果（anāgāmī，不還者）。假如你能夠依照我所說的方法培養覺性，並如同鏈子般持續不斷地保持覺性，那麼最多三年，苦就會減少百分之六十，甚至完全消除。有些人可能會在一年甚至九十天內獲得這樣的成果。不會有喜悅或悲傷，也不會有滿足或不滿足。這條通往滅苦的路是一條簡單的路。它之所以困難是因為我們沒有真正地知道，我們才會有疑惑而缺乏信心。

只要我們對修行的每一步都有信心，就不會有困難。你可以在任何地方修行，但是你必須掌握正確的練習方法。倘若你能確信知道自己，那你就是自己的皈依處。宗教就意味著皈依處。即使你鑽研書本多年，那也只是理論罷了。但假若你能真正地實踐，不用多長時間，你會比理論家知道得更多、更深刻。巴厘文經典中記載了兩種重要的心的品質：第一種是正念（sati）第二種是正知（sampajañña），也就是覺知自己。當你覺知你的手部動作時，你就同時具足正念和正知。這種修行的成就是巨大的，是無法估量的。―不苦是金錢買不到的，你必須親自練習，直到―不苦自動生起，因為它本已存在。

做功德與持戒就像未去殼的稻穀，不能吃，但很有用，因為我們可以用它們來播種，然後於來年收穫。使自己平靜就像已去殼但尚未煮熟的稻米，還是不能吃。有兩種平靜：第一種是奢摩它（samatha，專注，制心一處）的寧靜，第二種是毗婆舍那（vipassanā，如實觀照身心的實相）的寧靜。修習奢摩它時，你必須閉上雙眼靜靜坐著，並注意自己的入息出息。當呼吸變得非常細微時，有時會感覺不到呼吸，而且會覺得非常平靜；但貪瞋癡仍無法消除，因為仍有無明，你並沒有覺知念頭。而修毗婆舍那則可以去除貪瞋癡，我們可以在任何時間、任何地點體驗這種平靜。所以不一定要閉上眼睛、塞住耳朵地坐著。我們可以用眼睛看、用耳朵聽，念頭生起時我們看得見它們。這種平靜潛藏於每個人之中。

我們的心本來就清淨、明亮和寂靜。不清淨、不明亮、不安定的不是我們的心，而是煩惱（kilesa，染汙）。我們試圖戰勝煩惱，其實並沒有什麼煩惱，所以我們怎麼能戰勝它呢？我們唯一能做的只是清楚地觀照原本的心，清楚地看念頭。只要我們能清楚地觀照心，就不會有無明。

清淨”（clean）這個詞是指心沒有被污染和遮蔽時的自然狀態。當我們以觀智（satipaññā）【注：因為培養覺性而生起的智慧】去洞察心並看清它時，便知道心原本是穩固的，如如不動的。這就是心清淨。這明亮的心就像耀眼的光芒，能讓我們安全地抵達任何地方。沐浴在這樣的光芒下，我們每一分、每一秒、每一剎那都能夠看到我們的本心【注：心的本來面目】。這就是心的光芒。―寂靜則意味著息滅，亦即貪瞋癡的息滅，一切騷動與煩惱的息滅，同時也是對任何法門或體系的追尋的息滅。我們不再需要尋找老師，因為我們自己真的知道了，於身心之中自證自知。當我們真正知道心時，我們就會知道它一直都是清淨、明亮和寂靜的。

當我們體證了心的本來面目之後，我們就會知道苦如何生起、如何息滅。每當心思考的時候，我們都會看到它。我們甚至會覺知自己心的跳動。無論肢體如何移動，我們都能知道。我們能夠輕鬆地、毫無緊張與壓力地自然地知道。這樣的知道非常快，不但快過電流和閃電，而且比任何事物都要快。這種知道與智慧相同，與觀智相同；與覺、定、慧也相同，它們都是同一回事的。這種智慧知道一切。即使是最輕微的聲音，我們也會知道。風吹拂我們的肌膚，我們知道。任何一種念頭生起，我們也知道。念頭深沉的時候，智慧也是迅速的。無論念頭如何迅速地生起，智慧都會知道它們。

這被稱為緣起（paṭiccasamuppāda）。沒有無明（avijjā）時，產生苦（dukkha）的環鏈就斷裂了。這是因為有覺性在。你們或許聽說過佛陀只剃過一次髮，頭髮便不再生長了。這是一個謎語。頭髮一旦被剪掉就無法附著了。這和斬斷無明使它無法再生起很類似。這是不可違反的自然規律，就像緊緊地栓在兩根柱子之間的繩子，一旦被剪斷就無法再連接了。體證了這一點，我們就會知道它潛藏於每個人之中。然而修行為什麼這麼難？事實上修行並不難，但也並不容易。它既困難又容易。

泰國東北部有句諺語說：―貧窮者富有，富有者受苦。為什麼受苦？為什麼貧窮？因為富有的人只是在金錢上富有，他們卻因不能看見自己的本性而貧窮。貧窮者雖物質財富上貧乏，因能看見自己、懂得這種自然規律而內在富有。金錢無法將任何人帶到這樣的境界。每個人都有同樣的能力，能夠到達這種境界，因為這種境界人人本具。這與我們是女眾還是男眾，是泰國人、中國人還是西方人無關，而且也與宗教信仰無關。我們全都具足相同的本性，這是自然法則，正如每個人都是由四大所組成。我可以向你們保證，每一個人都能修習，但是你們必須有一顆真誠的心。

我相信法在佛陀出世之前就一直存在著。佛陀是法的第一個發現者。在佛陀之前，法存在著但不為人所知，直到佛陀發現了它。這種真實的本性存在於每一個人之中。當你站起來時，它隨你站起來；當你坐下時，它隨你坐下；當你睡覺時，它隨你睡覺；當你上洗手間時，它隨你上洗手間。無論你到哪裡它都跟隨著你。所以，你可以隨時隨地練習。你要知道如何練習──你要知道如何看到念頭。看到念頭的源頭是一個非常重要的起點。正道將從這個起點開始自行展現在你面前。

只要我們具足正見並行正道，一定能達成這一目標。無論聽法、佈施、持戒、修習奢摩它還是修習毗婆舍那，假如未能達到此目標，那也只是世間意義上的善法，並非真正意義上的善法。假若我們沒有佈施、持戒，也沒有禪修，卻仍能抵達此境界，那麼我們仍然可以說諸事皆已成辦，就像天空籠罩大地──它涵蓋了一切。因此我們可以說，囊括佛陀所有教法的巴厘三藏（Tipiṭaka）經典中所說的八萬四千法門都包含在這一目標中。倘若你研習了所有的巴厘三藏經典，你應當能抵達這個目標。但是，假若你研習了全部巴厘三藏經典卻未達此境界，那麼你仍會有疑惑，也仍會有苦。

我們不必學習構成巴厘三藏經典的經（Sutta，佛陀的開示集）、律（Vinaya，僧團的戒律）、論（Abhidhamma，對經教的系統性分析）三藏，但我們必須達到這一境界。當我們到達這個境界後，自然會明白整個巴厘三藏經典。有一次佛陀和一些比丘走在森林中。他抓起一把落葉，然後問這些比丘：―林中葉與我手中葉，哪個多？‖比丘們回答說：―林中葉遠多於您手中葉，世尊。‖佛陀於是說：―我所知法極多，如林中葉。但是，我教給你們的法如掌中葉。‖請你們務必瞭解其中的意義：佛陀只教導苦和滅苦，別無其它。研究經典、佈施、持戒、修習止觀應該能將我們引導至這一目標，否則它們就沒有什麼用。一旦達此目標，諸事便皆成辦。