"佛法與滅苦"

心的四聖諦 下

隆波帕默尊者

2017年8月20日A｜泰國解脫園寺

1981年，隆波看到一本介紹佛牌的書，在書的尾頁剛好有半頁的空白處，上面寫著一段法語：

心往外送，是集（苦因）；

心往外送的結果，是苦；

心清楚地照見心，是道；

心清楚照見心的結果，是滅。

另外，心的自然特性是必然往外送，

心往外送以後動蕩起伏，是集（苦因）；

心往外送以後隨著境界動蕩起伏的結果，是苦；

心往外送以後沒有動蕩起伏、有覺性在，是道；

心往外送以後沒有動蕩起伏、有覺性在的結果，是滅。

所有的阿羅漢都擁有不往外送也不動蕩起伏的心，擁有圓滿的覺性作為心的家，從此徹見四聖諦。

長老是如此開示的！隆波讀完之後，心感到非常震撼。

隆波在這之前看到的都是關於觀身的開示，但自己觀身觀到身體爆炸，也沒發現什麼，觀察之後根本毫無收穫。讀到這一段法談，就在想：為什麼這位師父教得那麼奇怪，直接教導心？從沒有聽過任何一位高僧大德教導心，因為以前的時代全都是觀身體的——佛使比丘教導安般念，是觀身；隆波田長老的「手部動作」也是觀身體；阿姜綢鐸尊者教導「腹部升降」，還是身體；上座部在念誦佛陀之後，又是思維身體。

只有這位師父的開示很奇怪——教導「心」。心往外送是什麼情況？隆波根本不知道，但是又感覺這個法很有吸引力，因為它如此強烈地震撼到了心！

隆波很想學，只是這本書當時用的是筆名，於是便四處打聽：這位師父是誰？住在哪裡？打聽了很久，才知道他是隆布敦長老，而且還是阿姜範尊者的師父。阿姜範尊者是1980年圓寂的，而那時是1981年了，所以隆波認為隆布敦長老不可能還在世，怕是沒有機會求法了，於是感到徹底絕望。

直到1982年，有人說長老還活著，就在蘇林府。於是隆波立刻趕去頂禮長老，向他報告說：「我想修行」。長老閉上眼睛一言不發，將近一小時之後才睜開眼睛，開示道：「修行並不難，難的是那些不修行的人。已經讀了很多的書，從現在開始讀自己的心吧。」長老教導隆波讀自己的心。「如果能讀自己的心，就會明白‘心的四聖諦’。」長老問：「明白了嗎？」隆波回答：「明白了！」

那時候隆波見到長老之後非常興奮，長老問「明白了嗎」，於是就回答「明白」，然後就告別了長老，隨後坐火車回孔那府去頂禮隆波蒲尊者，那也是隆波第一次頂禮隆波蒲尊者，因為剛好順路。

當火車從蘇林府開動以後，隆波猛然警醒：隆布敦長老教導我要觀心，心是什麼樣子的？心在哪裡？用什麼去觀？怎麼觀？自己全部都不知道，可一興奮卻回答長老「明白了」。

長老教導隆波去讀自己的心。心是如何的？不知道；心在哪裡？不知道；怎麼觀？也不知道。所有與心有關的事，一概不知。隆波自己嚇了一跳！一旦警醒了，接下來怎麼做呢？驚慌失措之下，隆波回來觀呼吸，重新吸氣念「佛」，呼氣念「陀」。

這是修行的基本原則——如果什麼都做不了，我們就先修習奢摩他，好過什麼都不做。那時候隆波驚慌失措，不知道要怎麼做，就回來修習奢摩他，吸氣念「佛」，呼氣念「陀」，很快地，心就寧靜下來。因為隆波已經習慣了每天這樣練習，立即就可以入定（隆波演示瞬間入定）。

來得及看嗎？沒來得及呀？哎，丟臉啊（隆波對有他心通的弟子調侃）。

心一旦寧靜了，退出禪定之後隆波就在思考：長老教導我要觀心，心在哪裡？心一定在身體裡，不可能在身外，心不在農田，不在樹上，也不在地上。因此，如果自己要觀心，從今往後要覺知這個身體。

正如隆波說過的，身體就像心的家，心是家的主人。身體是家，如果找不到心，就先觀身。類似於想見到家的主人但沒見到，不知道他去哪兒了，那麼就守在他家門口，總有一天他會回家，於是就可以見到。

因此，觀心但是卻觀不到的時候，我們覺知的範圍就別越過身體。這是修行的又一條原則——覺知自己的身與心，別越過身體而跑去外面遊玩。如果打坐之後，心變得光明以後去外面遊玩，那就違背了這條原則。它已經越過身體出去了，這是不行的。

隆波已經知道心在身體裡，那麼在身體的哪部分呢？心在頭髮里嗎？去觀頭髮，頭髮消融不見，沒有看到心現身。還是在指甲、牙齒、肌肉、骨頭……裡？隆波從頭到腳，再從腳到頭，逐一搜尋心藏在身體的哪個部分。知道心在身體裡，但它到底在哪兒呢？沒找到。啊！搜遍了整個身體也沒有找到心。

難道說心在苦樂的感覺裡？那麼去觀樂受吧。於是隆波修習禪定，心有了快樂之後去觀，觀到快樂都滅去，變成中捨，也沒看到心的呈現；再觀捨受，還是沒看到心顯露出來。重新來過，這次選擇一動不動地打坐，坐到全身酸痛，去看有沒有心。坐到全身麻了，最後痛全消失，也沒看到心。所以，心並不在苦受與樂受裡。

心在身體裡，但不在身體的某個部位，也不在苦、樂的感覺裡，難道說心在念頭裡？於是隆波又不斷地尋找。

心在念頭裡嗎？隆波刻意地去想。想著經文「大慈大悲的佛陀純淨無染……」剛一想到「大慈大悲的佛陀」，就看到念頭從胸口處的空無之中冒出來。「大慈大悲的佛陀純淨無染……」冒、冒、冒出來而後消失，它從空無之中冒出來，在胸口這裡湧現後消失。

隆波只是看見念頭湧現出來而後消失，知者的心就立即生起了。因此，無論何時，當我們知道心去想了，知者的心便會生起。隆波就是這樣不斷摸索著前進。

要及時知道心在想，於是隆波就帶領它去想「大慈大悲的佛陀純淨無染」，然後知道「心想」，而不是知道「想的內容」，這兩者是不同的。如果知道「心想」，會遇見「知者」；如果知道「想的內容」，我們則是迷失的。兩者是不同的。

「心想的內容」是指：比如，想到這件事覺得很好玩，想到那件事之後覺得不好，想到過去、未來。這樣想個不停，心是散亂的。但如果知道心偷跑去想了，心就會即刻抽身出來變成知者，禪定也會凸顯起來。

一旦出現這個狀態，隆波就意識到：「喔！這個是舊貨。」因為隆波從兒時就開始修定，得到的就是這個「知者」，所以現在感到舒服了，便開始呵護這個「知者」。要小心，這是錯的！想要呵護知者——錯了！

心有時會跑去抓住所緣，然後變成死結，於是隆波想方設法去解決——緊盯著它直到它完全爆炸，爆炸之後心又鬆脫出來。哦喲！好舒服。但很快心又重新去抓，這次再怎麼緊盯也不爆炸了，於是使用定力把心當作刀去砍、砍、砍，最後一切都消解，心又再次鬆脫出來。

一會兒這麼做，一會兒那麼做。有時讓心像針一樣去扎，就像扎氣球，扎、扎、扎……如果對準角度，「氣球」是會爆的。就這樣想方設法讓心日日夜夜獨立凸顯，真是笨啊！如果還想這樣操作，就直接入定啊，但那不是出路。

最後，心終於整日獨立凸顯，不再與其他現象有所牽連。這個境界持續了3個月。然後，隆波去頂禮長老，報告說：「我已經會觀心了，可以觀上一整天。」

長老瞟了一眼隆波，說：「還沒有觀心，你是在干擾心，在干擾心的狀態。心的自然狀態是想、演繹、造作。你卻訓練它不想、不演繹、不造作，一直是空空的、光明的、如如不動的。重新去實踐，已經修錯了，要去觀心。去觀心，而不是讓你去裝修心，讓心變靜止、空無與光明。」

隆波想：真是冤孽！努力了三個月還是修錯，只是去呵護心如如不動了。這次重新開始，長老開示說「要看」，就像我們看書一樣，只是讀書而不是寫書。別人已經寫好了，我們只是讀者；我們也不是評論員，無需說這個好、那個不好，別人並沒有雇請我們評論，我們的職責只是讀而已。

心也是同樣的。我們觀心工作時，不斷地去「讀」。觀心工作，別進去打壓它，別去裝修它——讓它必須好、必須快樂、必須寧靜！如果我們努力去裝修心，讓它變好、快樂和寧靜，那是在干擾心。

心好，知道好；心壞，知道壞；心快樂，知道快樂；心不快樂，知道不快樂；心寧靜，知道寧靜；心散亂，知道散亂。心是什麼樣子，就知道它是那個樣子。只有這樣才稱為「觀心」。

觀心並不是進去干擾心，而是心無論怎樣，就知道它是那樣的。隆波就是這樣緊隨著去觀察和瞭解，看到貪心生起而後滅去，嗔心生起而後滅去，以安住且中立的心，照見境界的生滅。

起先，心是沒有中立的：生起貪，不喜歡；生起嗔，不喜歡；善法生起了，喜歡；快樂生起了，喜歡；痛苦生起了，不喜歡……一整天都是這樣——喜歡和不喜歡。不斷地去及時知道（上述這些），心最終就會中立。

有快樂，心只是知道快樂，對快樂保持中立；有痛苦，心只是知道痛苦，對痛苦保持中立。隆波如此訓練了四個月。

有一天下班時，颱風剛好抵達曼谷，風力極強，雷電交加，非常可怕。隆波從辦公室打著傘出來，可是傘被吹壞，不能用了。隆波只好收起傘，結果被淋成了落湯雞，只好去附近的寺廟躲雨。進到出家人的寮房裡，由於自己全身是濕的，所以抱膝而坐，希望可以盡量減少弄濕的範圍，稍後起身再把地板擦淨，先就這樣坐等雨停。

屋子的主人說他去洗澡，然後隆波就獨自待著，這時看到心在擔憂：「這樣淋雨，一定會感冒的。」心一生起擔憂，因為自己已經嫻熟於及時地知道心了，所以在擔憂生起的一剎那，隆波立即就覺知到，擔憂當即消失。擔憂滅去後，心集中起來，整個世間全部消失，而後心自行發生變化，隆波並沒有做什麼。心感嘆起來，說：「心不是我！心不是我！」

經歷了這個過程之後，隆波又去頂禮隆布敦長老。長老說：「可以依靠自己了，可以依靠自己了。繼續用功，不斷地去觀照。」

因此，隆波修行始終依賴的是自我體會與觀察，並沒有一直跟自己的指導老師在一起。跟隨高僧大德學法時，他教導要觀心，隆波就不斷地尋找心，直到最後終於找到——知道了「心想」，「知者的心」便會生起。得到「知者的心」以後，隆波又修錯了，開始呵護知者。

別去呵護它，要放任它工作。心一會兒是知者，一會兒是想者，沒關係。放任它去工作，而後我們去緊隨著知道，進而會發現：心時苦、時樂、時好、時壞，一會兒想、一會兒緊盯、一會兒迷失，一整天這樣變化。如此不斷地去觀察與瞭解，有一天智慧就會生起，明白「此心不是我！」

一旦心不是我，就再也沒有什麼是「我」了。

要慢慢地觀察與體會，不斷地用功。因此，實際上，法並不難。如果什麼都做不了，就先訓練讓心寧靜。

高僧大德隆布蘇瓦長老曾經教導隆波，他說他第一次去頂禮阿姜曼尊者時，被指導說：「能觀心就觀心；觀不了心就去觀身；既觀不了心，又觀不了身，就修習奢摩他。」經由念佛陀或是觀呼吸等方法來訓練寧靜，一旦心有了力量，就又可以回來修觀。

這是修行的原則：能觀心工作，就去觀心。如果觀不了心，就去觀身，因為身是心的家。不斷地觀照下去，很快有了力量，又可以再回來觀心。或者有時觀身還是沒有力量，就回來修習奢摩他。就是這樣交替切換，直至心有了力量，再繼續觀。

隆波曾經失誤過好幾次：最初是只顧著隨光跑到外面，除了浪費時間，其他一無所獲；一旦不再跨過身體，不斷地觀照自己的身與心，心才可以繼續向前，能夠生起智慧。

要一步一步地前行，不斷地用功。

沒有誰可以讓道果生起，當我們的戒、定、慧圓滿以後，道果將會自行生起。想要讓戒、定、慧圓滿，我們的覺性必須圓滿。

因此，我們要有覺性。行、住、坐、臥，去覺知自己；吃、喝、做、說，去覺知；心跑去想，去覺知；想了之後，生起苦樂、好壞，去覺知。是去知道「心在想」，而不是去知道「想的內容」。

要牢牢掌握住原則，反復地體會與聆聽法。要經常且反復地聽法談，然後自己去用功。

好了，今天就到這裡。