"佛法與滅苦"

《最好的心，是平常心》1/2

隆波帕默尊者

泰國解脫園寺2017.8.12A

泰國禪修之窗 2017.11.29

中國人和泰國人坐在一起，根本看不出國籍。今天有一百多位中國人參加禪修，需要分出地盤給他們坐。我們泰國人很方便就來了，而有些中國人此生只能來這一次，所以要給他們一些機會。

目前有幾個國家的人來參加禪修課程，中國人的禪修班是最穩健的，國際班或是其他國家的禪修班的情況依然不太穩定。中國人的問題比較少，因為他們本身已經是佛教徒了，真心實意來學法，想要修行，所以很容易指導，而且我們兩國的文化非常相近。西方人卻不然，很難學法。

事實上，有兩類人學法與修行起來比較難。第一類人，他們自認為修行就是改造自己的心，這類人大多會打坐修習禪定，讓心寧靜如止水，認為強迫心在自己的控制範圍內，就可以離苦。這些人很難指導，因為他們黏著於禪定，就像是「井底之蛙」，一直停滯於這個狀態，以為修行就是打坐，無法接受進一步的指導。

打坐時，他們會去改造心——心不好，就讓它變好；心沒有快樂，就讓它快樂；心不寧靜，就讓它寧靜，諸如此類。他們以為修行就是做這些事情。這樣的理解過於膚淺。把自己封閉起來，固執己見，無法學到新事物。指導他別去緊盯，但他不願意聽，就是要緊盯。這種人有很多，類似的西方人也很多。或者有人喜歡去玩能量，或讓心變得靜如止水。這些人學法都很難。

因為真正的學法就是——一定要如身本來面目地去知道身，如心本來面目地去知道心。我們是要探究身與心的實相，這是學法修行的總指導思想，而不是改造身和改造心，令其變得不自然。如果一想到修行就開始改造自己，改造身，改造心，讓它們不自然、不正常，就無法看到身體自然而平常的狀態是如何的，心的自然而平常的狀態是怎樣的——全看不見了。

還有另一類人修行也很難，就是「想太多」的人。西方人修習的禪定有很多，他們喜歡禪定，修習形形色色的禪定，都可以歸於「打壓」之列。而中國人屬於另一種狀況——「想太多」，這也導致修行變難。想得太多，努力通過思維去學習一切，但是思維和念頭並不是實相，念頭和事實是兩回事。我們的所思所想，可能對，也可能錯。因此，無法經由思維來學到法。

我們可以觀察中國人，他們喜歡問問題。想得很好也問得很深，但是回答了第一個問題，他們又會繼續去想，於是就有第二個問題、第三個問題……想得越多，疑問越多，隨後就不停地問。

法，無法依靠思維和念頭來學習；法，也無法依靠打壓身與打壓心來學習。就是這兩部分導致修行變慢，白白浪費時間，因此佛陀教導我們踐行中道。中道就是不契入兩個極端。一個極端是：迷失去隨順煩惱。喜歡想的人就是處於迷失的狀態；還有另一個極端：打壓自己。打壓身與打壓心，這屬於修苦行的範疇。

倘若我們的心還沒有契入中道，就無法學法。真正的中道是什麼樣呢？就是自然、平常、普通的心。平常而普通的心就是契入中道的心。平常、普通人的心，就是最佳的心。

我們處於「人類的狀態」。「人類」是指擁有高心靈水平的人。平常而普通的人類之心已經是最棒的心了。我們卻在修行時扔掉了平常而普通的人類之心，轉而構建散亂之心或是苦悶之心，不斷地打壓自心，白白浪費了平常而普通的心。

最平常的就是最好的。平常之心，是「知者、覺醒者、喜悅者」。因此，我們的心，要成為所有境界的知者。

契入純淨無染與解脫自在的核心原則，佛陀教導道——「因為看到實相，才感到厭離；因為厭離，才放下執著；因為放下執著與抓取，才會解脫；因為解脫了，才知道已經解脫了。」就是在那裡獲致離苦。

因此，我們要想看到實相，首要因素就是——那位能觀的觀者，一定得是平常而普通的。如果觀者不是平常普通的，就無法如其本來面目地看到一切。

要想看到實相，首先觀者必須正確，然後才能正確看見那些境界或狀態，也就是名法和色法，這樣我們才會領悟實相。因此要努力地提升自己，讓心成為真正的觀者，而不是思者、想者、演繹造作者。

不斷思維的心並不是「觀者」或「知者」。「觀者」之心有許多稱謂，最精準的就是「觀者」。因為「毗鉢捨那」的意思就是「清楚地照見」，如其本來面目地看見、徹見。「鉢捨那」，就是指「看見」，「毗」，是指「清晰地」，合併起來就是「清晰地看見」。

因此，我們的心一定要先變成「觀者」，也就是成為「知者、覺醒者、喜悅者」，心一定要能夠來到這樣的狀態。

如果心不正常，變成緊盯者或苦悶者，觀什麼都會是苦悶的，就連呼吸也是苦悶的。比如：有些人修習觀呼吸的時候是苦悶的，經行是苦悶的，打坐也是苦悶的——做什麼都是苦悶的，因為心已經不正常了。

首先要訓練讓心變成普通而平常的心，然後以普通而平常的心去覺知所緣——組合成「我」的所有名法和色法。要輕鬆自在地覺知，如其本來面目地覺知，不久就會看到身和心的實相——無常、苦、無我。

因此，別去改造心，讓心變得不正常。究竟是什麼原因導致心變得不正常呢？因為有「想要」，心貪了起來。比如，「想要修行」的意欲一生起，就會干擾我們的心，「想要修行」本身就已經錯了。如果真會修行，就要「及時知道」。一旦心中生起「想要」，要直截了當地知道，一旦及時知道「想要」，「想要」就會滅去，然後就能以平常而普通的心來覺知身、覺知心，不讓慾望來主導。

會不會太難？翻譯得過來嗎？哦，真棒！隆波說的是泰文，翻譯可以實時譯成中文，厲害！注意到了嗎？隆波一停止說，我們的心就跑去想。觀察到了嗎？心跑去想了，大家要及時知道；心貪了，也要及時地知道。

心為什麼跑去想，因為想要知道。由於想要一探究竟，所以才跑去想。當有「想要」藏在背後，心就會工作，如果及時知道心的「想要」，心就會停止工作，然後變成知者與觀者，輕鬆自在。當「想要」生起時，及時知道它，「想要」就會滅去，心就會醒來。或者先有了「想要」，但我們沒有看見，接下來心跑去想，如果及時知道「心跑去想了」，心也會醒來。何時如其本來地照見境界，何時心就會醒來，便有正確的禪定。

當生氣生起，如果我們及時地知道，心就已經對了。但如果生氣生起之後，只想著怎樣令生氣消失，接下來心會不停地掙扎，這就不對了。因此，要輕鬆自在地去觀境界——貪心生起了，知道；嗔心生起了，也知道；心散亂，偷跑去想了，也要知道。就是這樣不停地訓練下去，最後，心就會變成平常而普通的觀者。

有一次，隆波去曼谷講法，去得稍早一些，就在半路的加油站休息。當時有泰國人和西方人在前面走來走去，隆波指給一起去的出家師父看，「你觀察到了嗎？他們沒有想到修行的時候，因為根本不會修行，所以他們的心是自然的。」

事實上，最好的心就是平平常常的心，也就是普通而自然的心，而不是被打壓到不自然的心。

因此，我們不要打壓自己的心，而要去知道——心是什麼狀態，知道；身體的運動變化是怎樣的，也知道。既不打壓身，也不打壓心。所有被覺知的對象無論名法或色法，都不去打壓。作為知者、觀者的心，我們也不打壓。任何事物都不打壓。

要以自然、普通、平常的心，去覺知自然、普通、平常的身與心，一旦這樣簡簡單單地覺知，隨後就會看到實相——身的實相，心的實相。當心變成真正的觀者，我們就會看到實相。如果我們去干擾、打壓，就看不到實相了。

要觀察我們的心——心跑了，知道；心跑了，知道。並不阻止它跑。如果什麼時候阻止心跑，立即就會憋悶，這稱為已經「干擾心」了。因此，心跑了，要知道「心跑了」。

如果在知道「心跑了」的瞬間，控制不讓它跑，這已經是在干擾、打壓心，也要及時地知道。我們不打壓它們，也不干擾它們，只是如其本來面目地知道它們——包括作為「觀者」的心，也包括所有被覺知的對象——名法與色法。

名法，就是比如，苦與樂的感覺，貪、嗔、痴之類的。而心是觀者。進一步會看見——心本身也是被觀察的對象。心會生起在眼、耳、鼻、舌、身、意，我們要及時知道，輕鬆自在地知道，老老實實地知道，不用改造它們。無需矯揉造作，不需要裝出一個不苟言笑的修行人的模樣，言行舉止跟普通人完全兩樣，無論做什麼都不普通、不自然、不平常。

讓自己成為一個平常而普通的人吧，不用打壓自己。比如，有人走過來了，感覺到了嗎？心立刻就跑去找他了，就只是知道，不去阻止。看見有人走過來後，心想要看，提醒自己「別看！別看！」這樣緊盯著就是在打壓和干預。那怎樣才是正確的？心跑是因為心想要知道，心跑掉，只要知道「心跑掉」，就可以了。

難嗎？不難，非常簡單。難是因為我們企圖變成「修行人」。就是這個「修行人」讓我們受了不少罪。我們覺得「修行人」一定要「做」點什麼，對嗎？一定要「做」得超乎尋常，不「做」不行！就是這個在欺騙我們，浪費我們的時間。

如身本來面目地知道身，如心本來面目地知道心，簡簡單單地知道，如何去知道？就已經切入修行的實質，大家要認認真真地學習。

（未完待續）