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《修習四念處 圓滿七覺支》2/4

 

隆波帕默尊者 

 

泰國解脫園寺2017.1.7

泰國禪修之窗 2017.4.11

 

念處分為四大類:身、受、心、法。只是透過觀呼吸,也能夠提升至四個念處的修習。修習念處,意味著我們已經在提升覺性。

 

看見色法、名法的生、住、異、滅,包括身、受、心、法的生、住 、異、滅,這是在提升「擇法覺支」,聽說過嗎?佛法的修行好比是進行調研工作,即深入進去看見真相。所謂「調研」,並不是坐在那裡自己思考。調研必須去現場勘察:事實究竟是怎樣的?是深入現場調研,而不是紙上談兵寫報告,也不是研究經典資料。要洞察正在運作的身、受、心、法的真相 ,這稱之為「正在提升‘擇法覺支’」。修習毗鉢捨那就像是調研工作,要看到事實。

 

如果我們持續觀照色法和名法的運作,那麼在觀察和覺知的時候,就是在進行「法」的調研,那是具有覺性的。已生的不善法會滅去,未生的不善法無法生起,因為那一刻具備覺性。如果我們提升覺性,未生的善法也會生起,至少覺性生起時,善法已經生起。隨後,善法會越來越頻繁地生起,戒定慧也會不斷漸趨圓滿,這稱之為「精進覺支」。精進不是愚痴地努力,佛陀所教導的「精進」是指——精勤地消滅已生之不善;令未生之不善無法生起;尚未生的善法,使其生起;已生的善法,使之進一步提升與茁壯。這稱之為「精進覺支」。

 

隨著精進越來越多,心會自行擁有「喜覺支」。一旦有了法喜,如果我們有覺性地及時知道,心就會契入「輕安覺支」,獲得寧靜祥和。法喜是粗重之物,一旦及時知道,就不會被法喜控制,有些人修行以後,被法喜控制了,無法繼續進步。因此,要及時地知道。

 

心契入寧靜與祥和,稱為「輕安覺支」。心保持禪定,成為知者、覺醒者、喜悅者,看見所有的境界或狀態不斷地工作,既包含色法,也涵括名法,全都呈現三法印。初級階段,也會迷失去滿意或不滿意,隨著修行至覺性和智慧漸漸圓滿,心就會契入「捨覺支」。

 

這些就是「覺支(菩提分)」的七個組成部分。依賴於每日持之以恆地修習念處,可令覺支逐漸圓滿。

 

覺支是覺悟的因素,當覺悟的因素圓滿以後,心因智慧而進入「捨」,這個「捨」不是基於禪定,而是由於智慧已經圓滿,洞見到色法、名法的實相,比如:看見苦、樂的實相,能夠照見——快樂無常,痛苦也無常;快樂被逼迫著要消失,痛苦也被逼迫著要消失;苦、樂無法由我們掌控。

 

隨著反反復復地看見實相,心會豁然頓悟。有快樂生起的時候,心不會忘乎所以,明白說:快樂臨時存在而後消失;有痛苦生起的時候,心不會痛苦不堪,明白說:痛苦也是臨時存在而後消失的。這稱之為「心因智慧而‘捨’」。

 

倘若心能夠保持中捨,不再進一步去造作,知道以後,就結束了。而不是有這樣的境界生起時,卻掙扎著想要那樣的境界;也不是有這樣的境界生起時,奮力想要其長久保持或者令其消失。

 

境界還未生起,就已經翹首企盼其生起,期待著尚未生起的境界生起,這稱之為「欲愛」;對於已經存在的境界,想要其天長地久,這稱之為「有愛」;對於已經存在的境界,想要其迅速消失,這稱之為「無有愛」。正是這種「渴愛」(渴愛有三種:欲愛、有愛、無有愛),讓心持續地造作,造作而後構建「有」、「生」 (十二因緣之中的有、生)。「渴愛」迫使心造業,心就會掙扎,觀察到了嗎?當「想要」生起時,心就會掙扎。

 

隨著越來越多地探究,心會中立而沒有渴愛,心因智慧而保持中立,已經沒有了「想要」,不再想要得樂、想要離苦。心保持了中立,心不再繼續掙扎,不再繼續造作,心真正做到了——「就只是知道,就只是看見」。一旦抵達這一點,如果積累得足夠的話,聖道就會生起,心會進入安止定,必須達到安止定,而不是眼睛一眨一眨的散亂著,這樣聖道不會生起的。

 

心會進入從初禪直至八定的安止定,在經典里講到一、二、三、四禪,並沒有提到五、六、七、八定。一、二、三、四禪屬於色界禪,如果仔細體會,四禪有「捨」與「一心」兩個禪支, 五、六、七、八定屬於無色界定,也有「捨」與「一心」兩個禪支。因此,無色界定與色界禪打了個平手,開示時有時提到一、二、三、四禪,比如佛陀進入四禪,但像佛陀那樣偉大的人物,也許進入的是無色界定。

 

心一旦進入禪定,就會在禪定之中開發智慧,看見境界生滅兩三個剎那,心就會放下,逆流而上去找尋「知元素」——已經不再是「知者」的心,而是「知元素」。包裹著「知元素」的漏煩惱便會破裂開來,此時,聖道生起,光明生起。然而遇到光明生起時,必須小心,因為源於禪定的光明非常多,聖道的光明同樣是光明,卻是不同的光明——禪定的光明是有邊際、有範圍、有地方安住的;而道果生起時的光明,是無邊無際的光明。遠在天邊的天神也看得見這種光明,然後就會隨喜道:又有一位聖者誕生了!倘若是證悟了阿羅漢,天神們更是盛況空前地歡慶。祖師大德分享說:天神、梵天神都會隨喜,到處地動山搖,比打雷轟鳴更加震撼。

 

所以,各位不要放下修行,我們並不需要同時修習四個念處,從任何一個念處入手修習就夠了。在能夠修習念處之前,心必須先與自己在一起。我們必須訓練:安般念也行,念誦「佛陀」也行,選擇任何一個方法,讓心有一個臨時之家,至少可以效彷彿陀——使用安般念。

 

有些人閱讀《佛陀傳》,讀到:佛陀修習安般念以後照見聖諦。於是就以為佛陀是修習安般念以後才悟道成佛的,這就已經是在渾水摸魚了。修習安般念僅僅屬於禪定,屬於奢摩他而已。佛陀在修習安般念後,進而修習法念處,洞悉了「緣起法」。因此,佛陀是經由什麼而證悟的呢?是經由修習法念處,而不是安般念。

 

那麼,我們是否會修習安般念呢?呼氣,覺知,吸氣,覺知,能做到嗎? 別聚焦於呼吸,僅僅是看見身體在呼吸,心是悠閒自在的觀者,進一步提升就會看見:是身體在呼吸,而不是我在呼吸,它只是一堆物質,好似一個有氣體進進出出的皮囊,這個身體就像是一個皮囊。

 

在三藏經裡,佛陀把身體比喻成一個皮囊。有時候,阿羅漢也會稱讚美女為「皮囊」,比如目犍連尊者,當有美女魅惑他時,他讚美道:小妹,我看著你就像是看著一個皮囊,有九個大孔和不計其數的小孔,始終有骯臟之物往外流淌。美女無法面對這一實相,落荒而逃,本來還覺得自己勝券在握,誰知道被這麼一說,毫無美麗可言。試著去看看,我們的身體是否始終有骯臟之物往外流淌?或是始終有漂亮的、香香的、潔淨之物往外散髮?

 

慢慢地訓練,呼吸之後覺知,呼吸之後覺知,別緊盯著呼吸,這是非常關鍵的。訓練安般念以後,聚焦於呼吸是不可行的。如果訓練安般念而後聚焦於呼吸,就是「風遍」,這無法導向念處,只能產生神通之類的境界。修習安般念,稍有不慎就可能修成好幾種「遍」,比如看見身體裡的間隙,或是看見空氣進出鼻孔裡的間隙,稱為「空遍」;看見有範圍的身體——氣體進去以後再釋放出來,被包裹著的身體,屬於「地遍」;如果看見氣體,看見跑進跑出的氣體,屬於「風遍」。

 

「遍」共有十種,無論是哪一種「遍」,隨著訓練的深入,最後都會變成「光」。比如我們觀照身體、覺知身體,緊盯著身體就好似緊盯著一堆土,最後它會變成「光」,呼吸也會變成「光」,空間也會變成「光」。如果我們嫻熟於某一種「遍」,其他的「遍」就不難了,剩下的類同,都會變成光,然後追著光去遊玩,這就偏離了正道,純屬浪費時間。

 

而如果觀身呼吸,心是觀者,看到身不是「我」,身體始終被苦逼迫著,這樣更好些;或者看見:快樂潛入身體而後消失,苦、樂、不苦不樂潛入心而後消失,這樣更有意義,這是在修習受念處;看見貪、嗔、痴生起而後消失,散亂、萎靡不振來瞭然後消失,這是修習心念處,比跟著「遍」玩更有意義。

 

有些人經行時緊盯著腳,這也與修習念處毫無關係。緊盯專注於某一點,觀腹部則去緊盯腹部,觀呼吸則緊盯呼吸,觀手則緊盯手,這並非是真正在修習念處,而屬於修習奢摩他。用功之後來到同一點——變成光,然後就被卡在這裡,無法進一步提升。

 

覺知自己,看見身體呼吸,不斷地覺知,倘若以心觀身,就會看見身體呈現三法印;如果是觀受——苦、樂、不苦不樂,則會看見苦、樂、不苦不樂呈現三法印;心是善還是不善,是否有貪、嗔、痴生起,有散亂、萎靡不振生起,去覺知,就會看見一切善、不善全都生了就滅,無法掌控,同樣呈現三法印。訓練既觀色法,也觀名法,要看見它們呈現三法印。

 

作為知者的心,知道什麼?知道色,知道身體,知道感受,知道生起的善與不善。作為知者的心,本身也處於三法印之下,有時作為知者,有時作為想者,有時是迷者,有時是緊盯者,心本身也是多變的,同樣呈現三法印,是無我的。比如我們試圖指揮心成為知者,而它不願意,有時它也會迷失。努力地不迷失,決定要「不迷失」的瞬間,就已經迷失了!從決定「不迷失」開始,就已經迷失了!(隆波笑)起點就已經偏了。

 

慢慢地訓練,今天的法濃度有點高,但高濃度的法不太受歡迎,人們更喜歡世間法——親子教育、親密關係之類的,覺得那個有意思啊!真正導向出世間的法,關注者是不多的。

 

(未完待續)

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