"佛法與滅苦"

《修行要領》7/7問答

隆波帕默尊者

翻譯：感覺頭暈乎乎的，是因為想得太多嗎？

隆波：有幾種狀況：有時是因為想得太多；散亂會導致暈暈乎乎；禪定力不夠也會如此；還有可能是被外在能量所控制。每個人都會釋放能量，不善的人也會在空間中散播能量。我們靠近某些人就會頭暈，有過這樣的經驗嗎？靠近某些人以後頭暈，不用喝酒就醉了，而接近某些人則感到心情舒暢、非常愉悅。因此，我們的感覺有時是源於外在因素，有時是源於自心的造作。

究竟源於內在還是外在，那並不重要，「暈暈乎乎」也是一種被心觀察的境界或狀態，一旦心看見之後生起滿意或不滿意，要及時知道。修行的重點在於及時知道心的滿意、不滿意，而不是去選擇——必須好的境界或狀態才行。因此，暈暈乎乎的時候，或感覺不知所措，什麼都觀不起來，要知道「什麼都不知道」，知道「自己想知道」，僅僅如此，就可以了。

隆波在第三個結夏安居時，心有點模糊，「嗯，為什麼又模糊了？」隆波修行以來都是心地光明，為什麼又模糊了？於是想方設法對治。臨時光明又再次模糊，最終，智慧緊隨而至：心對光明與模糊有滿意與不滿意。一旦及時知道這點，心就契入中立，再也不模糊，徹底和模糊告別。因此，那取決於心是否對境界或狀態保持中立。心保持中立，就會瞭解真相：那個境界或狀態並沒有什麼意義，全都不是「我」。因此別怕「暈暈乎乎」。

居士：頂禮師父！我自修行以來，一直法喜充滿，感覺這裡像天堂一樣寬廣、開闊與寧靜。

隆波：這取決於我們的心。如果心緒不寧，世界就是灰暗與動蕩不安的，我們的心是構建世界的人。比如當下，一切都覺得很好，唯一的欠缺是——心被法喜控制了。別投降。即便是美好的東西，也別被控制了心，必須從中獲得自由。這樣的「法喜」將會被隆波「扁一頓」。

居士：一直法喜充滿，越靠近師父越是法喜。

隆波：隆波每一天都有快樂，甚至醫生給一大把藥吃，也依然有快樂。（隆波笑）要及時知道心，別放任心被法喜等任何感覺控制，如其本來地知道，要照見法喜與心是不同的部分。

    比如，當下已經開始分離了，感覺到了嗎？別讓它們聚合，但也別刻意分離。當下你有刻意，會感到憋悶，那就步入了打壓自己的極端。被感覺所控制，便已迷失於世間。而極力對抗，去刻意分離，依然不是中道。如果心被情緒掌控，要知道被情緒掌控。不喜歡，知道不喜歡。有些人被情緒控制以後很喜歡，喜歡，也要知道喜歡。持續地及時知道心的喜歡與不喜歡，在任何情形都要持續的如此覺知。

居士：頂禮隆波！我在瑞士，不在泰國，而且剛剛聽法。

隆波：不錯，作為剛起步的人，已經不錯了。感覺到了嗎？你的心與以前不同了。

居士：是的，是的。

隆波：已經對了。

居士：去年年底剛剛開始聽隆波的法談，絕大部分的修行是在日常生活之中。

隆波：無論誰都是在日常生活之中修行更多些。

居士：嗯？

隆波：因為生命的大部分時間是在日常生活中。

居士：有時會透過想傷心的事來檢測自己的修行。然後內心會流淚，表面上不會。自己覺得能夠分離身和心了。

隆波：嗯。

居士：有那樣的感覺。

隆波：已經分離了。別放任心流淚，心依然還被難過的情緒控制。

居士：啊？

隆波：你要直接觀察痛苦的感覺。它會從心中分離出來，但是別去刻意的抽離，如果刻意抽離，心就會寧靜、呆滯、僵硬。

居士：對！對！

隆波：比如當下你正在刻意抽離，就會感到憋悶，心不正常。

居士：是的。

隆波：要如其本來的去知道。

居士：大部分情況是下班回家後，看隆波的視頻，做家務以前，播放隆波的法談，每天如此。

隆波：很好，持續聽法以後，理解就會改變，剛開始聽法的時候，是這樣一種理解，修行一段時間以後再聽，理解就會不同。

居士：是的，感覺自己在戒方面的進步很大。

隆波：很好。

居士：在修習禪定的時候，能夠更快入定。

隆波：是的，很好。

居士：想在回瑞士之前，再次頂禮隆波，非常非常感恩隆波！

隆波：去用功吧，慢慢練習。

居士：好的，師父！

隆波：不停地觀察自己，及時的知道心，及時的知道煩惱，深入地學習下去。

居士：好的。

翻譯：他曾學習隆波的法談，隆波說他陷入緊盯。

隆波：已經沒有以前那麼緊盯了。如果緊盯就會憋悶，現在心開始松脫出來。修行已經進步，沒有非常強的緊盯。

不斷覺知，接下來，心有快樂，要及時知道。快樂時多時少，有時則不苦不樂，我們會看見它們變化不斷。有時候會有苦，有「擔心」等來來去去。

不斷的學習，不斷的觀察。就會照見：心每天在變，整天在變。持續的觀照，直至智慧生起——這個心是無常的，這個心不是「我」。若能獲得這樣的領悟，心就會越來越快樂。

大家注意到沒？中文真的非常難學，隆波努力在聽，依然不知何處是頭，何處是尾。他們說話的時候沒有停頓，根本摸不著頭腦。翻譯不錯，全能翻譯出來，還有誰嗎？

翻譯：想請尊者開示接下來如何修行？

隆波：修行已經進步了，心比以前舒服、寧靜。繼續學習，修行就是探究自己，探究身，探究心，要看見實相：一切都是臨時的。包括身體也包括心。不斷觀察，我們僅僅只是臨時依靠它們而已。修行基本不錯。

翻譯：請求懺悔。

隆波：嗯，還有別的要問嗎？

隆波：法師您的修行比以前進步了，心鬆脫出來了，輕鬆舒坦。以快樂、輕鬆、覺醒的心，覺知身、覺知心。心能夠覺醒，很好。這位法師的修行已經上路了。

翻譯：不太適應這裡，不知為何睡不著。

隆波：睡不著的問題去問醫生。我們要訓練心，比如：有擔心，知道擔心。要及時的知道心。身體有恙可以找醫生。而我們的心要自己來照顧。睡不著而覺得鬱悶，要知道鬱悶。為什麼會鬱悶？因為想要睡著。每次生起慾望，每次都會生起苦。體會到了嗎？想要睡著時，偏偏睡不著，睡著的時候，卻往往忘了「想要」。因此，如果擔心起來，要知道擔心。你除了擔心之外，有時心調皮起來也會興奮。快要回家了，睡不著的狀態很快就會消失。

翻譯：來聽法後感覺自己有所轉變，請尊者開示。

隆波：對的，但依然有習慣性的緊盯，緊盯會使心靜止，別緊盯。你容易習慣性的緊盯，這樣就要解除緊盯，讓心平常自然。如果緊盯，心就會憋悶。

翻譯：兩年前參加過別的禪修，吃飯時看見手動來動去，想知道這樣對嗎？

隆波：想知道什麼？

翻譯：想知道吃飯時，看見手不是「我」，分離出來，這樣是否正確？

隆波：如果心呆滯僵硬，就是緊盯。你的覺知如果像隆波喝水這樣，是不行的。如果看見身體移動，感覺這不是「我」，不是出於緊盯，而是自行感覺到的——身體正常移動，感覺它不是「我」，這樣才行。你粘著於習慣性的緊盯，心非常憋悶，會看見身體不是「我」，但往往是一段段的。比如只看見手不是「我」之類的，若像隆波這樣去感覺，就會感覺「我」根本不存在，包括身與心。

    住在附近的龍陵寺的中國人也在嗎？

翻譯：是的。

隆波：她們怎麼聽法？

翻譯：就在後面，使用耳機收聽。

隆波：哦，能夠聽。

翻譯：是的。

隆波：以為來了聽不懂就糟了。在哪兒？站起來給隆波看看臉，有幾個人？

翻譯：三個人。

隆波：可以把號牌放下來了，讓隆波看看臉，站起來一下。好，可以坐了。同樣不錯，去覺知自己，觀身工作，觀心工作，常常及時知道自己的心，快樂生起，痛苦生起，好、壞生起，都如其本來地知道，我們只是舒適的觀者，並不干預它們。三個人基本不錯。

翻譯：他想問，涅槃是名色斷滅時的剎那的心嗎？

隆波：什麼？

翻譯：名色滅去的瞬間，就會看見涅槃，對嗎？

隆波：自然狀態的心，一次只能感知一個所緣：感知色法，便感知不了其它所緣，感知名法，也感知不了其它所緣。還有另一種所緣，稱為「概念性所緣（世俗諦）」，心大部分是知道「想的事」，而看不見名與色，如果不迷失在造作裡，則會感知名與色，如果放下名色，就會照見涅槃。

但別陷入思維與分析，涅槃是想像不出來的，要慢慢觀察心的慾望，有慾望，要知道，心有「想要」，要知道。如果慾望生起而沒有看見，就會變成慾望的奴隸，無法照見涅槃。若想真的照見涅槃，就要及時知道「想要」，何時沒有「想要」，何時照見涅槃。

問得太遠了……難。

翻譯：請隆波開示「緣起法」。

隆波：「緣起法」非常長，要講好幾個小時，現在沒時間了。「緣起法」是為了註解——事實上，並非真的有「我」存在。諸法因緣生，生起之後又成為生起其它現象的因，世間一切全都是相互關聯的。

「緣起法」是為了讓我們明白：苦源於什麼？佛陀的教導讓我們最終明白苦的根源：無明。無明就是不知道「四聖諦」。如果想要徹底根除苦，就必須清除無明。清除無明的方法就是隆波所教導的——有戒、有禪定、有智慧，始終徹見名色、五蘊、身心。心放下，不再執著，就會接觸涅槃，心再也不會有苦，苦不復存在。

「緣起法」很長，這是簡縮版的。諸法因緣生，環環相扣。比如：祖父生出父親，父親生出我們，環環相扣。

心也是環環相扣的。因為不知道「四聖諦」，故而迷失於造作（無明緣行）；因為心迷失於造作，故而六識生起（行緣識）；依賴於識，於是呈現此名色身心（識緣名色）；依賴此名色身心，有了眼耳鼻舌身心（名色緣六入）；依賴於眼耳鼻舌身心，產生「接觸所緣」 （六入緣觸）；眼見色、耳聽聲、鼻嗅氣味、舌嘗味、身觸、心想，依賴於接觸所緣，則感覺生起——時苦、時樂、時不苦不樂（觸緣受）；依賴於感覺的生起，煩惱習氣混雜進來；快樂時，貪趁虛而入；痛苦時，嗔趁火打劫；不苦不樂時，什麼也觀不了，痴又見機行事。

依賴於煩惱習氣的鼓動，慾望產生，生起了「想要」。有快樂時，想要快樂得久一點，快樂消失了，想要它再次回來。痛苦生起時，想要它快點消失。而痛苦、快樂又演變成生起慾望的「因」，一旦有「想要」，心就會產生掙扎，心想要有快樂，就掙扎著尋找快樂，心討厭苦，想要讓苦消失，則掙扎著排斥苦。心越掙扎，就比以前越苦。這就是「緣起法」的簡縮版。

此人問的是「涅槃」與「緣起法」，其實問的應該和「覺性」、「禪定」有關，具備覺性與禪定，才會照見「緣起法」。

重新說一遍，剛才他剛好把耳機取下，沒聽見。也就是必須訓練覺性，訓練禪定，當覺性和禪定茁壯之後，就會生起智慧，始終徹見緣起法，則會明白：清除了無明就會照見涅槃。如果只是一味地分析與思維「涅槃」和「緣起法」，而沒有覺性、禪定、智慧，不去修習毗鉢捨那，只會獲得思維，不會見到真身。若想見到真身，就要訓練覺性，覺知身、覺知心，觀身、觀心工作，將來就會看見緣起法，將會照見涅槃。

翻譯：他以前沒有學法和修行過，這是第一次。

隆波：很好。

翻譯：第一次聽法，感覺有點發懵，請尊者開示。

隆波：發懵知道發懵，別以為學法必須是學習非同尋常的事物，學法就是學習自己，稱之為「自己」的就是身與心。心發懵，知道發懵；心樂，知道樂；心苦，知道苦；心生氣、貪、痴，如其本來地知道。

知道是為了什麼？為了照見「一切能生則能滅」。比如：發懵生起，是自行生起的，發懵臨時存在，然後滅去；苦、樂、好、壞同樣如此——即生即滅。如果反反復復的看見，智慧就會生起：所有的一切都是生起而後滅去。

接下來，無論生命中發生什麼，心都不會動搖：身體老、病、死，心不會動搖。因為心已經聰明，明白一切生起的，必然滅去。身體最後也必然滅去。與所愛者分離，遭遇不喜歡之人等情況亦然。心不會動搖，因為已經明白一切全是臨時的。

慢慢練習，直到心聰明起來，明白事實是：所有的一切都是臨時的。就是這樣不斷訓練，不是什麼稀奇古怪的事情。知道嗎？生氣、貪、痴全是臨時的。知道嗎？苦、樂是臨時的。就是如此覺知，一而再，再而三的重復直到心聰明起來。一旦聰明，就會明白：凡生起的，必然滅去。隨後無論發生何事，有何離散，心都不再動搖。因為心已經明白一切全都是臨時的。

翻譯：能觀與所觀必須有距離，他想問…

隆波：什麼？

翻譯：知者在哪裡？

隆波：知者的心無處可安，我們無需找到「知者」在哪裡？只需知道它存在，且是觀身和觀感覺的，然後會看到無論身還是感覺，皆非「我」。知者的心也不恆常，一會兒是知者，一會兒是想者。不用去找知者在哪裡，找不到的。

隆波：這個人已經修得不錯了。

翻譯：這段時間她感覺非常昏沈。

隆波：沒關係，是正常的。修習毗鉢捨那一段時間以後，會開始厭倦外面的世界，看到這個世界毫無意義，就出現昏沈的現象。這是正常的，僅僅只是一段時間而已。昏沈也要修行，而不是昏沈就去睡覺。昏沈也要修行。

有的人不曾經歷它，有的人會經歷，不一定。修行已經很好了，才會昏沈，但這不是每個人都適用的答案。有人也會昏沈，卻根本不會修行；但這個人是由於會修行，所以碰到昏沈。

三十多年前，隆波也遭遇過，經行也能睡著，特意雙盤痛得要命，同樣睡著，怎麼做都睡著。1983年8月5日去羌邁頂禮隆布信長老，問說，坐著睡著、經行睡著，怎麼都睡著，如何對治？長老開示說：知者知者，懷疑什麼，繼續用功，很快會在這個安居期間得到寶貝。長老叮囑不要懷疑，隆波就不再懷疑。第二天在羌邁繼續禮佛，7號坐長途汽車回曼谷，坐車時也打坐，很快睡著，快到曼谷時，心醒過來。長老叮囑說：別懷疑！繼續修行。

但這是針對個案的。如果每次打坐都睡著，是因為心萎靡不振。但這個人不是。

翻譯：請求隆波開示。

隆波：嗯？他講這麼長，翻譯得這麼短？

翻譯：他想問問題，看見自己的「想要」…

隆波：嗯，很好。

翻譯：聽別人做小參時，生起嗔心，也知道。

隆波：嗯，那樣很好。就是那樣，持續地及時知道自己的心，去用功吧。結束了，請回家吧。

（全文終）