"佛法與滅苦"

【德加尼亞禪師所教禪法的核心要素，你知道多少？】

[法心尊者]

正知、正念、精進
 
在大念處經裡，佛陀反復地強調這三個詞。
德師說，正確的態度，輕鬆的覺知，還有持續的覺知。
 
正知——正確的態度
 
你在觀察所緣的時候，你用什麼樣態度在觀察？你觀察的心不能帶著貪心和嗔心。你遇見你喜歡的所緣，你不會去執著它，有一些人的定力提升以後，會有輕安啊，然後打坐的時候就想回到這個好的狀態，就想我這個輕安，怎麼還不來？這是帶著貪心來禪修，這就是錯誤的禪修態度，而且這樣的態度同時還會導致嗔心。比如你遇見不好的外緣，你被打擾的時候，你的心散亂的時候，身體痛的時候，這時候就會起嗔心，「哎呀！煩死了，怎麼今天的狀態一點都不好」。葛印卡老師說，你的心玩起了感覺的遊戲。你的心失去了中道，他在造作、煩惱中左右搖擺。
 
從廣義上來說，這個正確的態度也包括你如何看待你的修行。你的修行目的應該是如實了知實相，而不應該帶著其他的什麼目的。

我們都帶著一些目標在修行，比如達到滅苦、證得果位、或者只是單純的像讓生活更快樂、變成更好的人，這些目標都是好的。但是在修行的當下，你必須放下這些，讓自己的心安住於中道，不要在修行的時候，時時刻刻都在想要達到一些目標。華納大師說，你要麼在計劃未來，要麼在追憶過去，你的心沒在當下。
 
正念——輕鬆的覺知
 
很多人都誤解了正念的意思。德師總是強調輕鬆的覺知，很多人就是太用力了。輕鬆的覺知也就是中道，過於輕鬆了呢，你就會跑去想了，去散亂了，太緊了呢，就打壓造作了。所以要去找中間的那個點。那個點是比較難體會的，很多修行者，總在想著"我"要這樣修，那樣修，因為世間法就是造作，所以總在兩個極端搖擺，很難找到中道，出世間法是放下、厭離，阿姜查說"你能不能什麼也不做？"。

有一些禪修者問我，輕鬆的覺知應該輕到什麼程度呢？我問他，你的頭痛嗎？他說，不痛。我再問，你確定嗎？對方說，確定。我說，你剛剛覺知了一下你的頭。很多人會很驚訝，就用那麼輕的觀照就可以了嗎？是呀，所以我問他確定嗎？他說他確定，也就是說他剛剛那一刻的覺知已經很完美了。這就是輕鬆的覺知，這個力度就足夠了，心自己知道如何正確的覺知，它很有經驗的，只是我們習慣了造作，一想到修行就要去控制或命令心，偏離了中道。
 
還有正念其實是一個一個的點，比如你剛剛心跑去想了，然後你意識到心跑去想了，其實你剛剛意識到的那一個剎那就是正念，但是初學者的正念還很稚嫩，散亂的習氣太強，在他意識到自己走神的時候，就又跑去想了，然後他提醒自己說我現在要去觀察這個想，之後會發現，為什麼我在觀察想的時候，這個思維還在繼續呢？其實這已經是被捲入到這個想的內容裡面了，他是在"想"這個想。或者會陷入到另一個極端，比如觀察到這個想，就起了嗔心，說「我要斬斷這個思維」。其實真正的正念就是你意識到你跑去想的那一個剎那，但是很難找這個平衡。

精進——持續的覺知

有一個很常見的詞叫保持覺知，我個人不喜歡用這個詞，因為精進不是保持，談到保持就有點努力逼迫或者思維造作的意思了。

德師說"知道"，佛陀在大念處經裡也是說"知道"，走知道走，坐知道坐。很多人就曲解了這個"知道"的意思，比如我吃飯知道我在吃飯啊，我走的時候知道我在走啊，實際上他是在「想」。

吃飯的時候，他問自己，我知道自己在吃飯嗎？嗯，知道，他認為這樣就是在修行了。你當然知道自己在吃飯了，除非你是傻子，兩歲的小孩子也知道自己在吃飯，那你這個知道是個什麼程度呢？是在當下了知身心這個剎那的狀態，這一個剎那就知道，而不是從概念上知道，如果你說「我知道我在刷牙」，這其實已經是一個概念了，落入了思維造作。此時此刻你知道這一個剎那的身心就夠了，然後你再知道，再知道。有一個詞叫「剎那定」，這個詞是非常準確的，因為真正的正念就是剎那剎那的，因為身心的生滅就是剎那的，你剛開始定力不夠的時候，你觀察身體、情緒，感覺它們是持續的，實際上當你的心夠有力的時候，你會發現它們是一個點一個點快速生起的。比如說動機，當你坐著，你想去做什麼事情，你剛開始可能會覺得這個「動機」是持續的，你一直在想要去幹什麼，而當你心速度很快的時候，你會發現它是生起以後馬上滅，生起以後馬上滅，然後它們是越來越強越來越強，一下一下非常快的，像縫紉機一樣，所以真正的正念也是跟在所緣後面，也是剎那剎那生起的，是所緣先生起，覺知的心才跟著生起，所緣滅去，覺知的心也滅去。有些人想到要保持正念的時候，其實已經錯了，這樣的作意背後有一個"我"，會覺得是"我"在控制這個正念。真正的正念是剎那的，一個一個點的，大念處經說，坐知道坐，站知道站，走知道走，有貪心知道有貪心，有嗔心知道有嗔心，其實這是一個完整的體系，有些禪修者想到要看自己有沒有貪心，如果有，就努力盯著它，其實這樣往往就陷入思維裡面。

還有些禪修者說覺知不到自己的貪心和嗔心，這也是源於錯誤的作意。你怎麼可能覺知不到呢？如果我問你，你現在心情怎麼樣，你知道嗎？我的一位朋友，禪修了很多年，說他定力不夠，觀不到心。後來有一天，他跟我描述他的情緒，他描述的很細緻，例如"嗔心裡面還帶有一些控制欲"這樣細微。我聽完之後問他，你是怎麼知道這些情緒的？他回答不上來，但是他的確在情緒升起的很確定的觀察到了。我說恭喜你，你現在知道什麼是觀心了。
 
精進指的是你正念生起的頻率，如果你不懈的培育，正念就會生起的越來越頻繁，這就是精進根在增長。你看的時候，突然知道在看，吸氣知道吸氣，呼氣知道呼吸，你的心變得敏感了，這個正念的心會自動的生起，比如你忽然聽到什麼，然後心就跑去聽，之後覺知的心馬上就跟著生起，知道"心跑去聽了"，它已經形成習慣了，它一下子就覺知到了。隨著正念越來越熟練，這個覺知的心就會變成自動自發的，絕對不是你刻意在控制它，如果你控制它，"我"要"保持"正念，你會有一種錯見「是我在觀」。覺知的心可以快到什麼程度呢？我們身心的生滅是每一個剎那成千上萬次的，就像瀑布一樣，覺知的心可以快到這個程度，就像一地的碎玻璃，陽光照在上面，一直閃一直閃，全身心都像這樣閃，每一個身心的生滅後面都跟著一個覺知的心，所緣生起滅去，覺知的心也跟著生起然後滅去。如果你在那裡選擇，我要觀個這個，我要觀個那個，你能有多快？一秒鐘，你能選幾個所緣？所以只有這個習慣培養出來以後，才能看到身心的生滅。如果你還在刻意的選擇所緣，你是不能看到全貌的。就像看一片沙灘，你如果在選擇性的看一下這粒沙子，看一下那個沙子，你要怎麼看完整片沙灘？你一眼掃過去以後，發現整片沙灘全是沙子，這時你明白，曾經以為沙灘是一整片的，現在發現原來是一粒粒沙子組成的，這是初級的智慧。
 
概念法和真實法
 
德師經常提到概念法，但是很多人理解不了。真實法是六根接觸到的所緣，眼睛接觸光產生畫面，耳朵接觸到聲音，這是真實法，看到聽到以後，心開始定義畫面、聲音中的內容，知道"這是一個人"、"這是鳥叫的聲音"，這個是概念。毗婆捨那的所緣一定要是真實法，看的時候知道在看，聽的時候知道在聽。身體的冷熱，觸，身體的動，膨脹收縮，軟硬都是真實的。空間和時間都是概念法，一般人沒有這個體驗，是跳不出這個概念的。佛陀說是無始，沒有時間就沒有開始，就沒有結束。就像柏拉圖的洞穴理論，你就是通過六根來認識這個世界，你怎麼確定這是真的？（此文完）

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