《內觀基礎》/馬哈希法師 著 

 

九、緣 起 ~ 十四、無 常

 

九、緣 起

 

  現在的現象是正在六根門起的。它還未受污染,如未弄髒的布或紙。如你能在它生起時隨即觀照,它不會被污染。你無法觀照它,它就會被污染。一旦受污染,它就難以袪除。如你無法在名色生起時觀照就會執著。有貪愛的執取──執著於覺知的欲念;有邪見的執取──執著於邪見、儀式、自我的理論。如果執著發生,將如何呢?

 

 

 

  「緣取有有,緣有有生,緣生有老、死、愁、悲、苦、憂、惱。如是一切苦蘊集(生起)。」(《相應部》第二冊1頁)

 

 

 

    執取非小事,它是善行與惡行的基本原因。一個執取的人盡力完成他認為好的事。我們每個人都自以為所做的為好的。什麼使他認為好的呢?是執取。他人可能認為不好,但做的人認為好。如他認為不好,他肯定不會去做。「一個人認為自己所做的為善的,不會認為自己所做的為惡行。」(阿育王的刻勒文字記載)小偷以偷為好事;盜賊以搶劫為好事;殺人者以殺人為好事。阿闍世王殺死父親頻毗娑羅王,因為他認為這是好的。提婆達多陰謀傷害佛陀,對他來說這是好事。一個人服毒自殺因為他以為這是好事。飛蛾撲火因為牠以此為好事。一切眾生以其所以為好事而行。自認為好事就是執取。一旦真正執取,人就去做。結果呢?世間於是有善行與惡行。

 

    克制自己不令他人受苦為善行,幫助他人為善行,布施為善行,向值得致敬者致敬為善行。善行可為今世帶來安寧、長壽和健康。它也將為來世帶來善果。這執著為好的、對的執著。如此執取善行的人,例如布施和持戒將產生善果的因。結果如何?「有緣生」,死後再生,生在哪裡?在善界,人與天界。為人,他們就賦有好的果報,如長壽、漂亮、健康、好的出生、好的同伴和財富。可稱他們為「快樂的人」。為天人,他也將被大批的天人所照顧,並住在堂皇的宮殿裡。他們執取快樂的觀念,在世俗的眼光,他們可說是快樂。

 

    但從佛陀的教義中看來,這些快樂的人和天人不能免除苦。「由生之緣發生老和死。」雖然生為一個快樂的人,他將會長大成為老的「快樂」人。看看世間那些「快樂」的老人,一旦超過七十或八十歲,不會一切都順心的。斑白的頭髮、斷齒、視力差、聽覺差、駝背、全身皺紋,一切力氣已用盡,一無可取!以他們的財富、名譽,這些老人他們會感快樂嗎?接下來是老年的病痛。他們無法安睡、無法好好的吃,他們坐下和站起都會感吃力。最後,他們必須死。有錢人、國王或有權人,總有一天會死。沒有任何東西可依賴。朋友、親戚圍著他,但當他躺在床上,他閉著眼死去。死後他獨自一人到另一世。他將發現非常辛苦捨棄全部財富。如他非行善的人,他將會為來世擔憂。

 

    偉大的天人,同樣的會死,天人也無法倖免。在死前一個星期,五種衰相出現。他們所戴的不曾凋謝的花開始凋謝了、所穿的不曾破舊的衣服現在看來破舊了,汗從腋窩流出,這是不尋常的事。他們那永遠年輕的身體現在變老,不曾感覺厭煩的天人生活,他們現在感覺厭煩。

 

    當此五衰相出現,他們即刻理解到逼近死亡並非常驚慌。在佛陀住世時,帝釋天出現此衰相。他非常驚慌將去世和失去尊榮,他去請求佛陀幫助。佛陀教導他佛法,他證得預流果位。老的帝釋天死了,新的帝釋天出世。他很幸運有佛陀救渡。如非佛陀教導,老帝釋天將遭不幸。

 

    不只老和死,「愁、悲、苦、憂、惱生起」,這些都是苦,「如是一切苦蘊集(生起)。」所以緣於執取而得到的快樂生活終究是大苦,人與天人都要受苦。

 

    如果緣於善行的快樂生活是苦,那我們不是最好不去做?不,如我們不行善,惡行會產生,這會使我們墮入地獄、畜生道、餓鬼道,這些下界苦道更苦。人與天人生活如與不滅的涅槃比較是苦,但如與下界苦道的苦比較是樂。

 

    正確的執取使人行善。同樣地,不當的執取會使人作惡行。有些人認為如此任性而為是善行,就殺、偷、搶、對他人做壞事,結果他們往生惡界──地獄、畜生界、餓鬼界。墮落在地獄猶如跳入大火裡。既使是很偉大的天人對地獄火也無可奈何。拘留孫佛住世時,有一個叫度使(Dusi)的魔王,他蔑視該佛和僧團。有一天他導致一位阿羅漢的死亡。因此殘酷的作為,這魔王死後出生在阿鼻地獄。一旦在那裡,他只能任憑煉獄的宰割。在此世上欺負他人的人將有一天會遭遇如天人度使的厄運。在地獄受長期的苦後,他們將再生為畜生或餓鬼。

 

-----------------------------------------------------------

 

十、執取如何生起?

 

  因此執取是可怕的。它也是非常重要的。我們觀照使執取無法形成並終止它。我們習禪,使自己不執取於貪欲或邪見──不執著為永恆或快樂、為「我」。那些無法觀照的人執著於所見、聽、感受或所覺察的一切。試問自己,如你不執取,答案是很明顯的。

 

 

 

    讓我們從「看」開始談起。如你看到某種漂亮東西,你如何想呢?你對它感到喜悅、滿意,不是嗎?你不會說:「我不要看,我不要看它。」實際上,你在想:「多美麗的東西!多可愛啊!」高興的微笑,你對它感到滿意。同時你在想它是永恆的。不管所見的目標是人或無生命的東西,你認為它曾存在過,現在存在著,將繼續永遠存在。雖然不屬於你的,精神上你當它為己有並感到高興。如是一塊布,你穿上它,精神上並感到滿意。如是一雙拖鞋,你精神上穿上它們。如果是一個人,你精神上利用他或她並感到滿意。

 

    同樣的事也發生在你聽、嗅、嘗或觸的時侯,每次你都感到高興。通過思想,你高興的範圍就更廣。你幻想和喜好於非你所擁有的,並渴望得到它們,想像它們為你所有。如它們為你所有,不須說,你不斷的想它們並感到滿意。我們習禪以阻止對它們感到喜悅和執取。

 

    我們也執著於邪見。你執著於個人見解。當你看時,你以為你見的是一個人、自我。你也把你的眼識當作一個人、自我。若沒有充分的內觀智慧,我們當即執著於所見的事物。反省一下,你將會明白自己如何執取。你以為自己及他人都有自我,已經活著。實際上,並非如此。沒有一樣事物活著,只有名色一個接一個不斷的生起。你把這名色當作個人、我,並執著。我們觀照,使邪見的執取不再產生。

 

    但我們需觀照正生起的事物。只有如此,才能阻止執取。執取由看、聽、嗅、嘗、觸與想生起。它們由六處──六根門產生。你能執著於看不到的事物嗎?不可能。你能執著於聽不到的事物嗎?不可能。佛陀曾問過這些問題。

 

 

 

    「你以為如何?鬘童子!眼睛現今見不到,以後也見不到的東西──你能對它生起欲念、染心、愛情嗎?」

 

     「不會,尊者。」(《相應部》第四冊72頁)

 

 

 

    哪一些形狀你不曾見過?你不曾到過的城市、鄉村、國家,不曾見過住在那裡的男女及景物。一個人如何能愛上不曾見過的男人或女人?你如何會執著於他們?所以你不會執著於未見過的事物,不會生起污染心,你不需觀照它們。但你所見的事物是另一回事,污染可能會生起──即是說,若你不觀照,阻止它們生起的話。

 

    對所聽、嗅、嘗、觸、想的事物也是這樣。

 

----------------------------------------------------------

 

十一、即刻觀照

 

  假如你無法觀照所生起的現象,就不會知道它們無常、苦、無我的自然實相,因此,你可能會再經驗它們,而再度煩惱。這是潛在的煩惱。因為它們從對象中生起,我們稱之為「對象潛伏」。人們執著於什麼?為何執著?因為見過所以他們執著於曾見過的事物或人。如果當它們生起時無法觀照,執著即生起。污染潛伏在我們所見、聽、嘗等的一切之中。

 

    假如你觀照,你會發現你所見的事物消失,所聽的聲音消失。它們當下就消失。一旦你看到它們的實相,就無從貪愛、憎恨、執著。沒有執著的對象,就沒有執著、沒有執取。

 

    你要馬上觀照,接觸對象的當下就要觀照。不能拖延。你可能賒帳買東西,但你無法賒欠觀照。即刻觀照,只有這樣,執取才不會生起。根據經文,當眼根看見的過程剛結束而隨之的尚未開始時,你就要開始觀照。當你看到一個對象,其過程如下:起初你看到對象這是看的過程。接著你回想所見的對象,這是省察過程。接著你把所見的聚集起來並見到形狀或物質,這是聚集形狀過程。最後,你知悉對象被賦予的名稱概念,這是取名過程。對未見過的對象,你不知名稱,所以取名過程不會發生。這四項中,當第一項或看的過程發生時,你見到它生起時的形狀實相。當第二項或省察過程發生時,你回顧過去所見到類似的形狀。這兩個過程都專注在所見對象的實相──尚未注意到觀念。這兩個過程的不同在於一個注意到現在的形相,另一個則注意過去的形相。第三過程形成觀念。第四個過程時形成名稱的觀念。接著的過程則產生各種觀念。沒有修習內觀的人都會有以上的過程。

 

    看的過程總共有十四個念頭。如不看、不聽、不想,意識沒有生起時,生命的勢能繼續著。這與再生的意識相同。這是當你正睡覺時繼續運作的意識。當可見對象或有關的對象現起,連續生命潛勢被阻,眼識等生起。當連續的生命停頓時,一個念頭生起,並使意識注意進入眼界內的對象。當這個念頭消失,眼識生起。當眼識再度消失,接受意識生起。接著出現的是分析意識,判斷對象是好或不好。根據你當時對對象的正確或錯誤態度,生起七個強烈善或惡的知覺念頭。當這七個念頭消失,兩種有記憶性的結果生起。當這些停頓,就融入連續的生命中,就像入睡。從注意到記憶之間共有十四個念頭。這些念頭構成眼識,這就是看的過程。當一個內觀禪修得好的人,在看的過程之後,所現起的連續生命中,會生起省察「看」的內觀識。你應嘗試即刻觀照。如能這樣做,好像它們剛生起時,你就加以觀照。這種觀照在經典稱之為「觀照當下」。

 

 

 

    「當事物生起時,當下加以觀照。」《中部》

 

    「省察當下的生滅即是生滅隨觀智。」(《無礙解道》54頁)

 

 

 

  這自經典的摘錄,清楚的顯示我們應觀照當前的情況。如你無法觀照當前,了知意識生起而截斷連續生命流,這意識生起以省察所剛見到的。念頭包括:了知意識 1個、明覺7個和記錄意識2個──共有10個念頭。每次你想或沈思,這三種意識和十個念頭發生。但對於行者,它們只呈現為一個念頭。這與《無礙解道》和《清淨道論》裡有關「壞隨觀智」的講解符合,假如你在了知之後能觀照,你不可能有觀念,並可能住於實相──所見的目標。但這對初學者並非容易。

 

    假如你甚至在了知階段都無法觀照,你會達到形狀過程和取名過程,接著發生執取。假如你在執取出現後才觀照,它們將不會消失。這就是為何我們指示你,在觀念未生起時即刻觀照。

 

    聽、嗅、嘗、觸過程也類似。

 

    如果思想在意根出現,而你無法即刻觀照,思想後會有隨著的過程生起。因此你即刻觀照使它們無法生起。有時,當你觀照上升、下降、坐、觸,其間會生起思想或意念。你在它生起時觀照,你觀照它,它就在那裡消滅。有時心將要胡思亂想,你觀照它,它就停止。有些行者說:「它如一個頑皮的小孩,當被喊『安靜』時,行為會檢點。」

 

    因此,如你在看、聽、觸或知覺時觀照,不會有隨著的意識生起,而造成執著。

 

  「你只是所見事物的視覺、所聽事物的聲音、所感覺到的事物的感覺和所覺察的事物的意念。」

 

    這段《鬘童子經》的摘錄顯示:「見只是見,聞只是聞,覺只是覺,知只是知。」記住其涵義,你了解的就只是實相,不會有執著。當事物生起時就加以觀照的行者,見一切生滅,並清楚的知道一切為無常、苦、無我。他自己知道──並非有老師向他講解。這才是真正的智慧。

 

----------------------------------------------------------

 

十二、不斷的修習

 

  要達到此智慧需充份的修習。沒有人能保證你能在一次的坐禪中就能獲得這種智慧。機會可能是百萬分之一。佛陀住世時,有人聽完一段偈語後即證得道與果,但這在現今是不太可能發生的。當時是佛陀親自教導,他很清楚聽者的根性。另一方面聽者是那些修為完美者,他們在過去世已累積修行資糧,但現今傳法者只是凡人,傳教他所知的那一些些。他不懂聽者的根性,而且很難確知這些聽者為修為完美者。如他們是完美者,那他們早在佛陀住世時就獲得解脫了。所以我們無法保證你在一次的坐禪可得特別的智慧。我們只能告訴你,如果努力修習,就有機會。

 

    我們要修習多久?要了解無常、苦、無我始於抉擇智慧。但它不可能即刻達到。必須先心清淨、見清淨、度疑清淨,才可能有抉擇智慧。以現今行者的程度,特別天賦的人可在兩、三天內獲得這智慧。多數需五、六或七天,但他們需勤勉的修習。那些懈怠的人即使十五或二十天過了,也無法獲得。所以,我要先說關於認真的修習。

 

  要不間斷的修習內觀──每當看、聽、嗅、嘗、觸或想都修習,不可遺漏任何事物。但對於初學者,要觀照一切是不可能的。從部分開始。觀照腹部的上下移動是容易的,這我們已談過。不停的觀照,「上升、下降」,「上升、下降」。當你的正念與定力加強時,加上坐和觸,觀照「上升」、「下降」、「坐」、「觸」。當你斷續觀照時,意念可能生起,觀照它們:「想」、「計劃」、「知道」。這些是障礙。除非你祛除它們,不然你無法獲得心清淨,不能清楚的了悟名色現象。所以別讓它們侵入,觀照它們,祛除它們。

 

    如無法忍受的感受如疲倦、熱、痛、或癢在身體出現,專注它們並觀照:「疲倦、疲倦」,「熱、熱」。如伸出或彎曲四肢的意念生起,觀照它:「想彎」、「想伸」。當你彎曲或伸出,每個動作應予觀照:「彎、彎」,「伸、伸」。同樣地,當起身時,觀照每個動作。當走時,觀照每一步。當坐下,觀照它。當躺下時,也觀照它。

 

    每個身體動作,每個生起的想,每個生起的感受,全都需觀照。如果沒有特別可觀照的,就觀照「上升」、「下降」、「坐」、「觸」。吃或沖涼時,你需觀照。如特別地看到或聽到事物,也要觀照它們。除了四、五、六個小時的睡覺,其他時間你應持續觀照事物。你需嘗試最少每秒觀照一樣事物。

 

    如你繼續認真的觀照,你會在兩、三天發現正念與定力相當強。如非兩、三天,那就五、六天。那麼散亂的思想就甚少生起。如它們生起,你在它生起的時刻觀照它們,並在你觀照的時刻消失。所觀照的對象如「上升」和「下降」及觀照的心好像在時間上恰當的配合,於是你不用費力,就可以觀照它們。這顯示你的正念和定力變強。也即是說你已經心清淨了。

 

-----------------------------------------------------------

 

十三、事物的分解

 

  從現在起,每當你觀照時,所觀照的對象和觀照的心是兩件事。你發覺到物質如「上升」和「下降」是一件事,而觀照的心態為另一件事。通常物質和觀照的心不像是分開的,它們好像相同的事物。你的書本知識告訴你,它們是分開的,但你個人感受它們是一樣的。搖動你的食指,你看到那要搖的心嗎?你能分辨心與搖嗎?如你誠實回答,答案將是不能。但對正念與定力已發展的行者,所注意的對象和明覺的心是隔開,如牆和拋向它的石頭。

 

    佛陀用珠寶和線當譬喻(《長部》第一冊72頁)。就如當你看著一串的青金石,你知道:寶石由線穿過,這是寶石,這是穿過寶石的線。行者如是知道:這是物質,這是明覺物質的心識,依賴物質,和物質有關連而生起的心識。註疏說此心識為內觀心識,內觀智慧,在觀照著物質。青金石是物質,而線是觀照的心識。線穿在寶石裡就如內觀的明覺力穿透物質。

 

    當你觀照上升時,上升為一件事,明覺為一件事──只有這兩者存在。當你觀照下降時,下降為一件事,明覺為一件事,只有這兩者。智慧自動的清楚顯現。當你舉足走路時,其一是提起,另一是明覺,只有這兩者存在;當你將它推向前,是推和明覺;當你將它放下,放下和明覺。物質和明覺,只有這兩者,沒有其他。

 

    當你的定力進一步加強,你了解到當下所觀照的物質與精神不斷的消失;當你觀照上升,上升的狀態漸漸的生起和消失;當你觀照下降,下降的狀態逐漸的生起和消失。你也發現到上升和明覺的消失、下降和明覺的消失。每個觀照,你發現只有生起和消滅。當觀照彎曲,這一個彎曲和另一個不相混亂。彎曲、消失,彎曲、消失──因此,彎曲的意念,彎曲的狀態和明覺以各自的時間和地方生起與消失。當你觀照疲倦、熱、痛,這些在你觀照它們時消失。它們生起然後消失,所以它們是無常。

 

    行者自己明白註疏所說的:「它們是無常,生後就滅。」他了解這智慧,但並非從書中或從老師獲悉,他自己了解,這是實際的智慧。相信他人所說的是信仰;因信仰而記住是學問,這不是智慧。你需以自己的經驗去了解,這是重要的。內觀是觀照使自己了悟。你觀照,親眼見到,並知道──這是內觀。

 

    對於觀照無常,論上說:

 

    「無常需加以理解。」

 

    「辨明無常需加以理解。」《清淨道論》

 

    這簡單陳述之後解釋說:「此處的無常,指的是五蘊」,你需知道五蘊為無常。雖然你可能無法以自己的知識理解它,但你應知道這麼多。不僅如此,你應知道它們為苦、無我。如你知道這麼多,你可以學內觀。《中部》《愛盡小經》裡提及透過學習而得到的了解:

 

    「如果,比丘聽到『一切不執著』,他了悟一切真理。」

 

    「了悟」指的是觀照名與色並明覺它。這是基本的內觀智慧,「名色分別智」和「緣攝受智」。,你已經明白名與色為無常、苦、無我,你可從分別名色開始習禪。接著你可繼續修習更高的智慧如「審察遍知智」。

 

    「由於了解一切狀況,他明覺全部。」

 

    所以初學者所需的最低資格,是他應聽過或已經明白名色的無常、苦、無我性。對於緬甸的佛教徒,這些是自小就知道的。

 

    我們說名與色為無常,因為它們出現,然後消失。如一件事不出現,我們不能說它是無常。什麼事物不會出現?那就是觀念。

 

    觀念不切實際,不曾真正存在過。就如一個人的名字,它在小孩取名那一天開始應用。它好像曾出現,但實際上人們只是在叫他時使用它。它不曾出現,它不曾真正存在過。如果你認為它存在,把它找出來吧!

 

    當一個小孩出世時,父母替他取名,如男的取名為Master Red(紅少爺)。在未取名前,根本沒有人知道Master Red。但從小孩取名那天開始,人們開始叫他MasterRed,但我們不能說自此後這名字就出現了。Master Red ,這名字不存在那裡。讓我們來發現它。

 

    Master Red這名字在他身上嗎?在他頭上?在他身旁?在他臉上?沒有,不在任何地方。人們同意叫他Master Red,僅是如此而已。如他死,名字和他一起死嗎?沒有。只要人們沒有忘記,名字將繼續存在。所以說:「名字或姓不被損壞」,只有人們忘記Master Red這名字才消失,但它不被損壞。若有人再使用它,它就再度出現。

 

  試想在《本生經》裡,菩薩的名字:Vessantara, Mahosadha, Mahajanaka,Vidhura, Temiya, Nemi ……這些名字在當時是人們所知悉,但已消失了幾百萬年,直到佛陀再度使用它們。四阿僧衹劫十萬劫(阿僧祇劫是1之後140個零的年數)前燃燈佛和隱士善慧(Sumedha )非常出名。後來的人不知道這些名字,但我們的佛陀又再使用它們,我們遂又知道這些名字。只要佛法住世,它們將為人知悉。一旦佛教失傳,這些名字也將被遺忘。但如未來佛再談起他們,他們將再被知悉。所以,觀念、名字只是世俗的設立,它們不曾存在。它們不曾有且將不會有。它們不曾生起,所以我們不能說它們「消失」。我們也不可以說它們無常,每個觀念是如此──不存在、無有、不消失,所以不是無常。

 

    涅槃,雖然是實相但不能說是無常,因它不曾有或消失。它被當作永恆,因它代表著永恆的安寧。

 

 

 

-----------------------------------------------------------

 

十四、無 常

 

  除了涅槃之外的實相──名與色,一開始並不存在。每當有因出現,它們就會生起,生起後它們就消失。因此,我們說名與色的實相為無常。以看為例,開始時沒有「看見」,但如眼根完整,對象生起,有了光線,注意力被吸引,如這四個因素同時發生,那麼就有「看見」。一旦生起,隨即消失,不再有。因此我們說看是無常。要一般人知道看為無常並不容易,聽則比較容易了解。開始時並沒有聽,但如耳根完好,聲音產生,沒有阻礙,注意力被吸引,如這四個因素同時發生,那麼就有「聽見」。它生起,然後消失,不再有。因此我們說聽是無常。

 

    現在你聽到我講話,你聽到一個接一個的聲音。一旦聽到它們,它們就消失。聽,「聲音(sound)、聲音、聲音」。當我說s,你聽到,接著它就消失。當我說ound,你聽到,然後它消失,這是它們的生滅。對其他的心物現象也是這樣。它們生起和消失。看、聽、嗅、嘗、觸、想、彎、伸、移動──全部都生滅。因為它們不停的消失,我們說它們無常。

 

    在這些名色的生滅之中,心識的消失非常清楚可知。假如在觀注上升、下降時,你的心胡思亂想,你觀注胡思亂想。當你觀注它時,胡思亂想的心不再有,它已消失。它不曾存在過。它剛生起,然後當你觀照它時即完全消失。因此我們說它是無常。苦受的消失也很明顯。當你繼續觀照上升、下降時,疲倦、熱或痛在身體某部份產生。如你專注著它,觀照疲倦、疲倦等,有時它完全消失,有時最少在你觀照它時消失。因此,它是無常。行者觀照它的生起和消失,而了解它無常的特牲。

 

    如是了解到事物的變化性質就是對無常的觀照。它經由你親身經驗產生。只是思考而沒有親證的經驗並非真正的智慧。若不禪修將不知道什麼事物生起、什麼事物消失。只是閱讀,可能是善行,但並非實際的內觀智慧。

 

    真正的內觀智慧是通過觀照事物的生起和消失而親自了解。在這裡的聽眾有很多是達到這階段智慧的行者。我不只說出個人的經驗,也不只我的四十或五十個信徒的經驗而已,而是好幾百個人的經驗。初學者可能還沒有這種清晰的智慧。它不是這麼容易,但也不難達到。如你跟隨我的指示努力修習,你可以達到。如你不努力,你不能達到。學歷、優越、榮譽──都是努力的成果,沒有辛苦何來收穫,佛陀的內觀智慧也是要努力才能獲得。

 

    當你的定力變得更敏銳,你將會看到在一個彎曲或伸出四肢的動作裡有很多念頭。當你有意要彎曲或伸出時,你將會看到很多念頭一個接一個的生起。當你舉足時,也有如此多的念頭。在一眨眼間有很多的念頭,當這些飛逝的念頭生起時,你需要觀照。如你不能說出它們的名稱,就只觀照「覺察、覺察」,你將看到有四、五或十個念頭在你每次觀照覺察時持續的生起。有時候覺察非常快速,連「覺察」這詞都不再需要,只要以你的知識隨著它們就可以了。

 

    一個念頭生起,心覺察到;另一個念頭生起,觀照心識也覺察到。就如一句俗語:「一揮筷子,一口食物。」對每個生起的念頭都有觀注的心識覺察到它。因此通過覺察,這些生起和消失就很清晰。當你在觀照腹部的上升和下降時,胡思亂想的心會被觀注的心識抓住,如同一隻野獸直接跌入陷阱或被一塊石塊擊中的目標。一旦你覺察它,它就消失。你非常清楚地感覺到它,如你將它握在手裡一樣。任何心識生起時你都能如此感覺。

 

    當疲倦生起,你觀照疲倦,它就消失。它再出現,你再觀照,它再次消失。這種消失在更高的內觀中,顯得更加清楚。疲倦,觀照,消失;疲倦,觀照,消失──它們一個接一個的消失。這一個疲倦與另一個疲倦無關連。痛也如此。痛,觀照,消失;痛,觀照,消失──每一個痛在每次的觀照時消失。這一個痛與另一個痛不混雜,這一個痛與另一個痛不同。

 

    對於常人,疲倦或痛是不間斷的,它好像使你疲倦或痛一段長時間。實際上沒有長時間的疲倦和痛。一個接一個的疲倦和一個接一個的痛,一個一個都是非常短暫和分開的。行者在觀照時會覺察到。

 

    當你觀照腹部上升時,上升逐漸出現並逐漸消失。當你觀照下降時,下降逐漸生起和消失。常人不瞭解這事實以為上升和下降為荒謬的腹部形狀。因此以他們的經驗,認為行者也只將看到荒謬的腹部形狀。有些人譴責這結果。別猜測,嘗試著去自己觀察。如果你努力,你將會發現到。

 

    當你觀照彎曲,你清楚的看到如何移動和消失,移動和消失,一個接一個。你現在了解到經典所講的實相,如名和色不會從一個地方移動到另一個地方。常人以為是同一隻手在移動,是彎曲前的那一隻手。他們以為同樣的手向內移、向外移。對他們來說手是不變的,這是因為他們無法看透物質連續的實相,物質一次一次生起的實相。這是由於他們缺乏智慧來看透。無常被連續所覆蔽。這是因為沒有觀照事物的生起和消失。《清淨道論》說:

 

  「因不觀照生滅,為相續所覆蔽,故不現起無常相。」

 

  既然行者觀照每個生起,一切精神與物質顯現為分開、片段──並非完整和無破碎事物。從遠看,螞蟻看似一條線,但近看可看到一隻一隻的螞蟻。行者正觀事物為片段、片段,所以對他來說相續無法覆蔽事實。無常相展現他眼前,他不再有錯覺。

 

  「然而一旦把握生滅,破除相續之際,就清楚事物真實的無常特性。」

 

    這就是你觀照和獲得觀照無常智慧的方法。只省思而不習禪不會生起這智慧。一旦產生這智慧,苦與無我隨之而生。

 

 

 

    「彌醯,觀照無常的人明白無我。」(《增支部》)

 

 

 

    你如何接受那些你很清楚生滅不住的事物為個人、自我、一個人?人們執著於自我因為他們認為他們一生都是同一個人。一旦由親身的經驗了解到生命是不斷生滅的事物,你將不再執著於自我。

 

    一些固執的人說此經典只適合彌醯而已。不可這樣說。我們恐怕有人將說佛陀所說的只是適合於佛陀住世時的人們而非現今的我們。這講法不只在那經典述及,在《正覺經》(Sambodhi Sutta),佛陀說:「諸比丘,一個已察覺無常的人,亦領悟無我。」

 

  如一個人了悟無常,他也會了悟苦。了知事物如何生滅的行者,可看到生滅一直在壓制著他。《正覺經》的註疏說:「當見到無常印,也見到無我印,當見到三法印中的其中一項,其他兩項即可見到。」

 

  因此,了知無常印是非常重要。

創作者介紹
創作者 佛法與滅苦 的頭像
佛法與滅苦

"佛法與滅苦"

佛法與滅苦 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()