"佛法與滅苦"

這樣明白真理時，心對五蘊的生與死不再焦慮憂懼，心只是認知五蘊的活動——它們怎麼生起、互動和滅去，還有最後死亡時它們如何的分離。既然心知道的根本特性永遠不死，就不再怕死。當死亡到來時，他接受死亡；活著時，他接受生命，兩者是同一真理的兩個側面。

這總結了心的觀察。到達這個層次，心永遠切斷生與有，徹底切斷一切無明和貪愛的顯現。“無明緣行”——根本無知形成有為的生起——的境界徹底消溶。它被“無明滅則行滅”——緣起的離散熄滅使得苦聚滅——所取代。

無明熄滅後，帶來苦的緣起也熄滅，它們從心知道的特性中消失。作為五蘊組合的緣起，比如想，繼續在它的領域內運作，可是不再帶來苦，它們不再受煩惱所染污，只是構成和引導心理活動。識從心中生起，簡單純淨不產生苦。“識緣名色，明色緣六處，六處緣觸”，一切感官媒介和它們所緣的觸只是根據它們內在的特性而自然發生的現象。它們不會對已經完成“純大苦聚滅”工作的心產生負面影響之類。這是整個苦聚的徹底熄滅。

無明與所有的煩惱熄滅時，它們是在心裡面熄滅。無明的熄滅意味著生死輪回的毀滅，兩者必然在心裡面熄滅，因為無明—心是輪回世界的核心，是生、老、病和死的核心。愛欲，以無明作為主要的推動者，是生、老、病和死的根源——只是存在於心裡面。當無明最終崩潰，永遠從心中切除時，就達到徹底的熄滅。心之後就自由了，廣大無際的空，無界無垠——徹底廣闊，沒有限制或障礙，一切矛盾都已消除。當心知道，它只知道真理；當它看見，它只看見真理，這是真正的空。

空的程度可以有不同層次的體驗，三摩地是一個層次。在高深的三摩地中，身體和思維心暫時從覺知中消失。心顯得空，不過這空只維持在這三摩地的境界內。在修行智慧的初期，心可以永恆地把自己與身體分離，可是還無法脫離個人的心理組合：受、想、行和識。它徹底空於色身，所以身體的影像不再出現在心內，可是它不空於心理概念。修到這個階段，智慧已可以分別自己與身體這物質組合，因此可以永遠不再相信身體是自我。可是它還未能分開受、想、行和識的心理功能。繼續觀察下去，心變得不再執著於這些心理功能。這樣除了那影響整個宇宙的特別光明，一個看似無限光明的存在，還有一個驚人而深刻的心理的空無，就什麼也不剩了。這是真正無明令人敬畏的力量。繼續發揮念住和智慧最大的力量修行，最後無明將在心中被消滅，當滲透入心的一切都被除去，一個真正的空被證得。這個階段體驗到的空是徹底和永遠離繫的，不需要任何努力來維持。這意味著心的真實和絕對的解脫。

無明—心的空和解脫於無明——清淨心的空，兩者的不同處可以通過想像一個人在一間空屋子裡。那個人站在屋子中央，敬畏於屋子的空，他忘了自己。看到屋子裡面他的周圍沒有任何東西，他只考慮到他所認知到的空，沒有注意到他佔據了空間的中央。只要有人在屋子內，它就不是真正的空。當他最終醒悟到只要他不離開，屋子就不可能真正的空，那就是無明分解，清淨心生起的一刻。一旦心放下一切現象，心就變得極度的空，可是那個敬畏空的，被空所威懾住的那個人仍然存在。那無明的本質，作為根據點的自我，仍然融合在心知道的特性中，這是真正的無明。

在那時刻，個人的“自我”是真正的障礙，只要它崩潰消失，就再也沒有障礙留下。一切皆空：外在世界是空，心的內在也是空。就好像那個在空屋子裡的人，只有當他離開了，我們才可以真正地說屋子是空的。心對一切外在事物，一切滲入它本身的事物獲得徹底的明白，才可以說心變得徹底的空。當一切世間真實的痕跡都從心消失時，真正的空就發生了。

無明的熄滅與這階段之前我們觀察到的其他事物完全不同，其他事物的熄滅是隨著對它們真正的本性清晰和絕對明白而來。無明的光明在一瞬間熄滅，就如閃電般一閃而過，很獨特。存在的瞬間突然發生：它只是翻過去然後徹底消失。只有在之後，當光明消失了，我們才知道它確實是真正的無明。留下的是純粹的獨一無二，它的本質絕對清淨。雖然之前不曾體驗過，可是當它出現在那一刻時卻不會有任何懷疑，任何會引起懷疑的隨著這出現而消逝。這是一切負擔的結束。

一切隱藏著自我、自我存在本質的表現，都必然是真正無明的作用。這些表現的存在顯示真正無明仍然原封不動。一切的觀察就是為了這問題。這個自我是能知者：這個自我是能理解明白者。這個自我是放光、明亮和快樂。“我”和“我的”——真正無明就在此，一切都為了它而作。一旦它最終崩潰，自我認知也一起隨之而去。事情仍然進行，可並不是為任何人的緣故而進行。

這就好像是個脫了底的罐子：不管倒入多少水，仍然一滴不剩。思想和意見作為蘊的自然功能繼續生起和滅去，可是沒有東西黏住心，因為那個用來盛它們的器皿——無明——已經被摧毀了。一個念頭這一瞬間生起，下一瞬間滅去，因為沒有東西盛它們，也沒有人對它們提出擁有權，念頭只是經過然後消逝。知道自我是徹底的空，這本性徹底滿足，這本性是真正的絕對清淨，徹底解脫於一切負擔。

心的真正本性被無明如此完整地覆蓋著，以致無法見到真正的心那不可思議的微妙神奇。無明的陷阱偽裝得那麼善巧，禪修者一到達這個階段皆被愚弄，全被催眠相信這是心真正的神奇。他們是那麼的珍惜它，覺得要不惜一切代價地維持護衛它。其實，本質上這是他們的真面目，這令人驚異的光明屬於他們自身。

真正無明是裡面含藏著許多殊勝神奇東西的焦點——有我們無法想像到的東西。這些令心染污的因素，就好像一小片足以殺死一隻動物的毒餌。由於無法找到概念化的事實可以拿來比擬那藏在無明中的染污因素，我只可以給予簡單的解釋，這些因素包括：一個存在的光明，它是那麼殊勝以致看來像最終的果證；一個最特殊的快樂感受，源自於那滲透心的光明的力量，彷彿超越整個世間實相的領域；一個堅不可摧的感覺，感到是那麼的堅強以致認為沒有東西可以影響它；對這個發光本質有著珍惜、保護的執著，好像它是純金一般。

無明—心似乎擁有一切功德：它光明，它無畏，它無比的自足，而且它能知的品質好像是無限的。但是，雖然它知道一切可以想像到的事物，這個能知的特性不知道它自己，這是真正無明的根本無知。一旦這能知的特性回過來看自己，無明就崩潰。這崩潰的發生，顯露出心的實相、法的實相。過去是無明把這實相隱藏起來不讓看到。

還未真正純熟於智慧領域的禪者，要脫離無明會有困難，因為一般的無明和真正無明完全不一樣。一般無明的本性是一切虛妄的不同層面，包括外在和內在的，綜合成一個心理染污。我們用樹來比擬的話，它是葉子、嫩枝、枝幹和樹幹的綜合。另一方面，真正無明就像一棵被放倒、所有的枝幹都被砍掉的樹。也就是說，經過不斷的努力，智慧一次切除掉一個無明的外在枝末活動，使它逐漸失去繁茂，被迫彙集到一個點——心。這時，無明不再擁有它全盛時期供使喚的那夥黨羽。在這點我們發現真正無明。

無明的枝幹有多種多樣，一切其他的心理染污只是它的嫩枝和分枝。我們傾向於專注於枝幹，忽略根源。因此，當實際到達真正無明時，我們會混淆並認不出它。它就像一棵藤蔓，從一處長出來，沿著地面四處生長。它不斷往各處蔓延並向上攀爬，愈來愈多分支，長得愈多愈糾纏不清。我們必須緊抓著那藤蔓並往根部的方向跟隨它去，直到最後找獲主幹，在這裡我們會找到根。把根部拔出來，整棵植物就會死亡。

中譯者按：本篇文章翻譯過程中曾參考網路上流傳，由Anicata翻譯的〈滅苦之道〉一文。

PART 2

死亡的真相正好存在於心，死和生都存在於此。心本身既沒有生也沒有死，是煩惱的影響滲透入心內，使到我們不斷輪回生死。你們明白嗎？看著這顆心，如果你看不出心的毒性，那你就看不出這些煩惱的毒性，修行到最高的層次時，那令人迷惑和發亮的心本身就是真正危險的所在。所以不要只是想著心是多麼的寶貝和神奇，其實危險潛伏在其中。你能夠從這個角度來看心的話，就可以看出埋藏在裡面的危害。你們明白我的意思嗎？只要繼續把發光的心看得很崇高，你就會被卡在死胡同裡，就那麼簡單，不要說我沒警告過你們。時候到了你就得掃除一切，半點都不剩，什麼都不保留，凡是你沒觸及到的，那就是終極的危險。

說到這裡讓我想起了當我在達摩支提山寺( W a t D o I Dhammachedi)的修行。當時是上午早齋之前，那時我的心擁有令人無法注視、驚異的品質，我整個被它攝住了，想到：“噢，天哪！為什麼心亮得那麼令人驚歎？”我站在經行道上分別思維著這光明，難以置信它為什麼會那麼令人驚異。其實，這令我驚異的光明代表著終極的危險。你們看到我的觀點嗎？我們很容易就上這光明心的當，事實上，我就被它迷惑欺騙了。要知道，當所有的東西都被清除了之後，我們就會把注意力專注在這最後的聚焦。其實，它就是作為不斷輪回生死的中心——我們稱為“無明”——的根本無知所顯示出來的狀態。這個聚焦就是無明的最深細境界，是心在輪回中的最高尖端。

阿羅漢果：在法的震撼中流淚

2002年5月2日阿姜摩訶布瓦尊者89歲時的開示

由於在這個階段什麼都沒有剩下，我對這無明照耀的光明感到讚歎。那個光明有個焦點，它就像汽燈的紗罩，紗罩會發光，把周圍照明。這是關鍵問題，它是那麼的神奇，使我震驚敬畏不已，讓我不得不疑惑：“為什麼我的心是那麼不可思議的明亮？”它看似已經完全超越輪回的世間。你看！這就是當我們修行到達最後階段，無明所展示的壯觀力量。我那時還沒有意識到自己已經墮入無明的騙局。

突然毫無預警地，一句法語自然地浮現，就好像是有人在我心中說出來一般。我怎麼可能會忘記呢：“如果在任何地方能知有一個點或一個中心，那就是存在的核心。”就好像是汽燈燈紗罩發光的中心點。你看哪！它準確地告訴我所應該知道的：這個點就是存在的核心。儘管如此，我還是抓不到它的意思，我被迷惑了。一個點、一個中心……它意味著那個光明的焦點。

阿姜曼尊者去世之後，我開始觀察那個“點”：如果在任何地方能知有一個點或一個中心，那就是存在的核心。假使他還活著，他會當下指出我的困擾：它就是那個光明的焦點！然後那個點就會當下分崩離析。因為一旦我明白它的意義，我就會知道它的危害，並令它消滅。結果我不但沒有這樣做，反而小心地呵護保留它。

終極的危險，當時就在那裡。終極危險的點就是那創造出整個世間實相的光明之核心。我永遠記得，那時是二月，阿姜曼尊者的遺體剛荼毗，我入山去，接著就卡在這關口上。它徹底地迷惑了我。最後，我從那句內心浮現的法語中一無所獲。它不但沒有成為巨大的恩惠，反而成為折磨我的巨大虛妄的一部分。我感到混淆：“這個點在哪裡？”它當然就是那個光明的點，可是我從來不曾預料到光明心的中心竟然會是終極的危險，我還一直以為它是終極的功德呢！這是煩惱如何地欺騙我，雖然我已被警告它是終極危險，可是它仍然下詛咒迷惑我，使我相信那是終極的功德。我絕不會忘記這矛盾是如何地壓迫著我。

後來我離開達摩支提山寺去錫清邁縣(Sri Chiang Mai)的瓢村(Ban Pheu)地區，在那裡待了三個月，住在森林深處的帕達洞(Pha Dak)。然後，在內心依然背負著那沉重難以理解的謎之下，我回到達摩支提山寺。最後，住在這山脊時，問題終於解決了。

當這個決定性時刻來臨時，時間與空間的事項都已淡出，完全與這無關。出現的只是心這燦爛、自然的光明，我已經修到再也沒有任何東西剩下可以供觀察的階段，我已經完全放下一切——只剩下那光明。除了心中光明的焦點，整個宇宙都已確實無疑地放下了。所以，你們可以瞭解我的意思麼：這個點是終極的危險？

在這個階段，大念住與大智慧匯合於心的焦點，把所有的能量都集中在全面觀察這個點上，要求它給予解答。我修至這個階段，驚訝於為什麼心會有那麼多的狀態。我可以毫不含糊的指出心的每一個狀態我都已知道，而每一個已知的狀態都會變化，它在還未被逮著時就變了：這個狀態是善的、下個狀態是惡的。觀察專注於那點，分析一切，嘗試明瞭：“為什麼單單一顆心就有那麼多不同的狀態？它似乎並不統一。”由於大念住和大智慧在最精細的程度上一起運作，合起來兩種力量可以跟上心一切任何微細的變化。不論觀察心的哪個狀態，都可以清楚明瞭任何可能出現的變化。這一刻它光明，下一刻它黯淡。“為什麼心會有那麼多的狀態？變化是從裡面發生的。

看！現在我開始追上它們了，這一刻是樂，下一刻是苦。”在世俗諦的層次裡，這個狀態必然是心不可或缺的一部分。因為沒有其他的需要觀察，大念住和大智慧直接專注在這發生變化的點上。這一刻是樂，下一刻是苦；這一刻，光明，下一刻，有點黯淡。

不過你們要知道，這個從樂到苦，或從光到暗的轉移，非常的微細，微細到僅僅可以被覺知的程度。無論如何，大念住正好無時無刻不在它們之上。“心為什麼會有那麼多的變化呢？”在這關鍵時刻，念住放下其他的一切，把整個注意力放在這最主要的嫌疑，觀察的每一面向都集中在心，它們全都相互關係。在這最高的層次，大念住與大智慧同樣的極端微細，它們無例外地滲透進入一切。大念住和大智慧在這最高的層次與用來達到這最終階段的自動念和自動慧不同。自動念與自動慧不必作意地一起運作，它們在連續階段觀察東西，把物件切成一片片；而在最高的層次，大念住與大智慧雖然同樣不必作意地一起運作，可是它們卻同時滲透一切。

當時，他們在檢查心的焦點核心，除了那小小的“能知”的點，其他的一切都已檢查過並且放下了。現在這裡變得很明顯的是發出樂與苦的根源，光與暗——這差別在同一個源頭生起。為什麼一顆心會有那麼多的性質呢？

接著，突然的一個瞬間，法回答了問題。一瞬間——就那樣！這稱作“法從心中生起”。煩惱從心中生起是束縛我們的力量；法從心中生起是我們束縛的解脫。法突然出乎意料地生起，恍如心中的一個聲音：不管是暗或光、樂或苦，這所有的二元都是無我。喏！最後，是無我一勞永逸地熄滅了這些。這個最後的、無可置疑的覺悟可以是三特相中的任何一相，看個人的根機和稟性。我個人是無我。那意思很清楚：放下一切，它們全是無我。

突然，當領悟到這些不同的狀態——暗、光、樂和苦——都是無我，心變得徹底地靜止。明確地達到一切皆無我的結論，它再也沒有耍花招的餘地。心在這個層次的法上停息下來——中立、靜止。它對我或無我沒興趣，也對樂或苦、光或暗沒興趣，心安住在中心，平等並寧靜。不過它保持著大念住與大智慧的中立，不是像你們那樣愚蠢地目瞪口呆木然的中立。從世間的角度而言，它似乎散漫不專注；事實上，它全面覺知，心只是懸掛在靜止、不活動的狀態中。

然後，從這平等、不動的心，存在的根本——知道的核心——突然分離出來脫落。光和暗等一切突然一勞永逸地撕裂粉碎，最終還原至無我。

無明從心翻轉掉落的那一刻，虛空坍塌下來，整個宇宙傾覆崩裂。事實上，由於是無明使到我們不斷流轉在輪回的世界中，所以當無明從心中分離消逝，感覺上就像整個宇宙與它一起掉下毀滅，大地、虛空——同一刻粉碎。你們明白嗎？在這決定性時刻，沒有人在下判，是自然法則自己生起來下判。世界自己傾覆。這發生源自心平等的境界，一切太突然了：一刹那整個宇宙似乎翻轉過來然後消失了。是那麼的光亮！噢！天哪！！真正的壯觀宏偉！太超乎語言文字的形容了！這就是我現在教導的法它那令人震驚的本質。

當我體驗到這時眼淚流下來，即使是現在，你們看我！即使是現在，當我回憶起當時的情形，眼淚也禁不住流下來。這些眼淚是蘊的作用，要知道在當時那純淨自然的境界中，它們並不存在。那不可思議莊嚴宏偉的自然境界突然出現，我要你們這些那麼自滿的人領悟佛世尊的法真正的樣子。噢！實在、實在太震撼了！天哪，眼淚如湧泉般的流滿面！我整個在震驚中，歎道：“佛世尊就是這樣證悟的嗎？他是這樣證悟的嗎？真正的法就是這樣嗎？”這是我從來沒有預設想像過的，它只是在毫無預警的一刹那生起。噢！不可思議的震撼！你們看，回憶起到它的震撼我現在都哭了起來！那個記憶仍然鮮活在我心中，從那時起它就一直保留著。

當時我整個身體在顫抖。很難解釋整件事，一切同時發生：天塌下來世界消失了，然後是我不斷重複：“什麼？佛世尊就是這樣證悟的嗎？”其實根本就不需要問，因為我已經親自證到真理了。“真正的法是這樣的嗎？真正的僧是這樣的嗎？”三者全都成為一，合起來成為一至高無上的法——我稱之為法界。“什麼？佛世尊、法和僧怎麼可能合而為一、是同一個？”我不曾想像過這可能性。

自從我長大到能明白這事以來，心中的印象一直“佛是佛；法是法；僧是僧”。但是至高無上的法在光輝中生起，這三者成為一並且有同樣的性質——殊勝法的真正性質。當它從自己的光輝中生起，那隱藏著、我所不曾知道的真相突然被揭露了出來。我不是在編造虛幻故事騙人。即使是現在，那殊勝的法仍然感動並震撼著我。它無所不包，光明遍照法界，顯示一切，沒有一法再被隱藏覆蓋著。

接著，善惡果報以及天堂與地獄的存在以那麼明顯而無可辯駁的力量衝擊著我，我希望這股力量能同樣震驚你們這些懷疑者，你們這些受煩惱欺騙不相信惡業和善業有果報、天堂和地獄存在的。從無始以來它們就遍及一切地存在著，只是你們還無法覺察到罷了。你們明白嗎？這一切一直都存在著，愚癡不信這些的人會一直受到傷害，他們受煩惱欺騙永遠無法瞥見真理。