"佛法與滅苦"

附錄：心——意識知道的根本特性

以下關於心的特性之評論摘錄自阿姜摩訶布瓦幾篇不同的開示。

最重要的是心——意識知道的根本特性。它由純淨與簡單的覺知構成——心只是知道。覺知善與惡，以及隨之而來的判斷，僅僅是心的活動。有時，這些活動可能顯示成念；另一些時候，是智慧。可是真正的心完全不會顯示活動或任何狀態，它只是知道。所有從心生起的活動，比如覺知善與惡，樂與苦，譽與毀，全都是從心流露出來的意識狀態。既然代表著心的活動和狀態，這類意識的本質不斷生起滅去，始終不穩定、不可靠。

能認知現象生滅的是識(viññaṇa)，比如，識(viññaṇa)認知，同時記錄下色、聲、香、味、觸，接觸到眼、耳、鼻、舌、身時產生的影像。每一項外塵與相應的內根接觸的同時，都會產生並記錄下與之相應的識，並在接觸結束的同一時間熄滅。識因此是心的一個狀態。行，或思想和想像，是心的另一狀態。一旦心對這些狀態作出反應，它們就會無止盡地增長。另一方面，如果沒有任何狀態生起，心本來的功用——知道——就凸顯出來。

無論如何，一般凡夫能知的心與阿羅漢知道的心完全不同。凡夫能知的特性從內部受到了染污。作為漏盡者，阿羅漢已從一切染污中解脫，他們的知道是純淨和簡單的覺知，沒有染污。純淨的覺知沒有任何染污，是無上的覺知——帶來圓滿快樂、真正殊勝的知道，與阿羅漢徹底清淨的境界相應。這無上的快樂是恆常不變的，不像世間一直為無常、苦、無我所累的有為法那般變化，這類世間法根本不可能進入已經徹底清淨者的心。

心構造輪回的真正根本，它是有情不斷輪回的本質。心是輪回的煽動者，也是生死相續流轉中的主要驅動者。說輪回不斷流轉，是因為有情不可避免地受業力支配不斷地生死不息。心被業力所統治，因此而受業力所奴役恆常流轉生死。只要心繼續受業力統治，情況就必然如此。唯一例外的是阿羅漢的心，他的心已完全的超越了業力的主宰，同時他也徹底超越一切世間的相對，沒有任何世俗法有可能干涉阿羅漢的心。在阿羅漢的境界，心徹底出離一切。

一旦心徹底的清淨，它就只是依據自己內在的本性覺知。在這裡心才證得它最高的境界，它在這絕對純淨的境界中證得圓滿。在這個境界裡，從一期生命延續到另一期生命的輪回終於止息。在這個境界，那無止盡地從高層次的生命墮落到低層次的生命，然後又回升，不斷歷盡生、老、病、死的輪回，終於止息。為什麼會在這個境界止息呢？這是由於那些平時滲透入心，使它不斷輪轉的隱密雜染因緣，已徹底熄滅，剩下的只是純淨不再經歷生死的心。

如果心還未達到這個層次的清淨，輪回將無可避免。有人可能會否認死後有輪回，或者有人會頑固地堅信虛無主義，否定死後生命會延續的任何可能。但是信仰無法改變事實，一個人意識知道的根本特性不受猜測所主宰，也不會被個人的觀點或意見所影響。它是一個人自己內在最主要的主宰，與無上權威的業力聯合，淩駕一切猜測思想。 

結果是，一切有情被迫從一期生命投向另一期，經歷或粗的，如陸上、海或水中生命；或微細的，如餓鬼、天、梵的生命。雖然後者是那麼的微細，不為人類的肉眼所見，不過心可以毫無困難地投生這些道中，所需要的只是相應的業。業力是決定性的因素，它驅使心在輪回中流轉無盡。

心極端的微細，以致難以明瞭它到底是由什麼建構而成。只有在心證得某一層次的禪定，它的本質才凸顯出來。即使是有經驗的禪者也無法瞭解心的本質，除非他證得三摩地。雖然心安住在身體中，可是我們卻無法偵察出它，它就是那麼的微細。因為它遍佈在整個軀體中，我們不能說哪部分或側面是真正的心，它微細到只有禪修才能覺察它，並從身體的各組合中把它辨別出來。通過禪修我們有能力把心分隔出來，看出身與心是不同的存在。這是一個層次的分隔，心在三摩地中的層次，不過這只有在三摩地的狀態中做到。在另一個層次，心可以從身體中完全分隔出來，可是還無法從受、想、行、識，這些組合成個人心理的作用中分隔出來。心在這個層次，我們可以用智慧把它從身體分隔出來，並且最後永遠的不再相信身體是“我”，不過它仍然無法把心從受想行識的作用中分隔出來。繼續用智慧分別的話，心最終可以從這些心的作用中分隔，屆時我們可以清楚證到——現證——五蘊與心是不同的真實。這是第三層次的分隔。

在最後的層次，我們專注於一切虛妄的根本原因，那極端微細滲透的無明。我們只知道無明這個詞，可是卻無法覺悟到它隱藏在心裡面。事實上，它滲透進心裡面就像無色無味的毒藥，我們無法看到，可是它就在那兒。在這個階段，我們得依靠高深的念力、智慧和精進把毒取出。最後，通過應用全面發揮的念力與智慧，即使是無明也可以從心中分隔出來。

當滲入心的一切全部都被除去，我們就證得最終的境界。這個層次的分隔是永恆的，徹底脫離，不需要再努力了，這是心真正的自由。身體生病時，我們清楚知道這只是物質元素受影響，因此不為病狀所干擾或沮喪。普通的情況，身體的不適帶來心理的不安。一旦心真正自由，儘管身體遭受極端的痛苦，心依然保持無上的喜悅。身體與疼痛跟心是不同的現象，所以心不會受痛苦所惱。被毫不猶豫地捨棄之後，身體和感受就再也無法與心混合。這是心的絕對解脫。

心的內在是光明與清淨的，它一直保持與任何東西接觸。雖然一切有為法無一例外地都受無常、苦、無我的法則所限制，唯心的本性不受此限制。心之會受無常、苦、無我所限制是因為受這法則限制的法染污了心，使得心也一起流轉。無論如何，雖然心與有為法一致，可是它不會分解或崩潰。它隨著那些影響它的力量流轉而流轉，可是心的本性真正的力量，也就是知道，是不會死亡的。這不死的本性超越分解敗壞。由於超越分解敗壞，所以它也超越無常、苦和無我這自然的法則。但我們對這點茫然無知，因為染污心的有為法完全纏住了心，使心的本性被它們所主導。

生與死一直是心被煩惱染污的狀態。可是，由於煩惱本身是我們無知的原因，這使得我們無法覺察這事實。生與死是煩惱帶來的問題。然而我們真正的問題，唯一最根本的問題——也是心最根本的問題——是我們缺乏成為真正自己的力量。相反的，我們一直把假的當成我們真正自己的本性，這使得心從來沒有真正與它的本性一致。更甚的是，心一直受煩惱的欺騙擺佈，使它擔憂和恐懼幾乎一切事物。它害怕生存、害怕死亡，不管什麼事——小痛、劇痛——它都恐懼，即使是最微不足道的干擾都令它不安。結果心長期充滿憂慮和恐懼。雖然恐懼和憂慮不屬於心的一部分，可是它們仍然有能力干擾心。

只有在心已經被淨化，徹底清淨自由於一切干涉了，我們才能見到一顆免於所有恐懼的心。然後，沒有恐懼與勇氣，只是心真正的本性，自然獨自存在，永遠獨立於時間與空間。只是這個存在，沒有其他的，這是真正的心。“真正的心”僅僅是指阿羅漢的絕對清淨、有餘涅槃，沒有其他的可以由衷、毫無保留地稱之為“真正的心”，把這個詞用在其他方面我自己會感到慚愧。

“本來的心”是指無盡流轉生死的心的本性。佛陀說“比丘們！本來的心內在是光明和清澈的，可是它和穿過的煩惱混合在一起而受染污”時，就指出這點。從這點而言，“本來的心”是指世俗諦的本來，不是絕對清淨的本來。提到本來的心，佛陀說：“比丘們！本來的心明亮(Pabhassaramidaṁ cittaṁ bhikkhave)”。Pabhassara意思是明亮，不是清淨。他的理由絕對正確，無法辯駁。如果佛陀把本來的心等同清淨心，人們可以立刻反對：“如果心本來清淨，那它為什麼還會再生？”阿羅漢已經清淨了心，不會再生了。如果他的心本來清淨，那他還何必去淨化它？這是明顯的異議——有什麼理由要淨化它？相反的，光明的心，可以被淨化，因為它的光明不過是無明的核心本質。當心超越這光明達到絕對的解脫時，禪者自己會真正明白真相。然後，那光明不再呈現於心。在這一點上，他就真正覺悟心的最終實相。

一旦心那麼充分地淨化了，它就會一直光明清澈，然後當我們在安靜的地方，為寧靜所圍繞時——就如在靜止的深夜——即使這時心沒有集中在三摩地的境界，它覺知的焦點是那麼殊勝微妙難以形容。這微細的覺知顯現成光明向我們周圍所有的方向放射。雖然心此時並沒有進入三摩地中，可是我們卻沒有意識到色、聲、香、味、觸。事實上，它正在體驗自己堅固的基礎，心的根本已被充分的淨化到剩下令人迷惑、壯麗的能知成為它最凸出的特徵。

這類絕對微妙的覺知似乎獨立存在於色身之外，完全從心中凸顯出來。在這個階段由於心的微細和顯示出的本質，能知的特性完全占了主導地位。在這裡沒有任何影像出現。只有覺知獨自凸顯出來。這是心的一個側面。當這充分淨化的心進入禪定時，就可看到它的另一側面——沒有思維或想像任何東西。停止了一切活動、一切行為，它只是在安止一會兒。心中的一切思維與想像全面停止下來，這稱為“心進入完全的定的境界”。在這裡，僅僅剩下心知道的根本特性還保留著，除了這微細的覺知——似乎涵蓋了整個法界的覺知——絕對沒有其他東西。不像光束，照射的範圍有限，依據它的強度只照到或遠或近的距離，心流沒有局限，沒有“近”或“遠”。譬如，電燈的光強弱是依據它的瓦特數，瓦特數愈高照得愈遠，瓦特數低就照得近。可是心之流與這非常不同，距離不是因素。精確的說，心超越時間與空間的限制而能涵蓋一切，遠就好像近，空間的概念在這裡用不上。唯一呈現的是微細的覺知彌漫整個宇宙的一切，整個世界好像都充滿了這覺知的微細特質，其他一切似乎都不存在，雖然世界上的一切都一如既往地存在，這已經清除障礙和遮蓋物的心之流無所不包地涵蓋一切。這是心真正的力量。絕對清淨的心比這更難描述，由於它已超越了可以解釋的範疇，我不知要如何來界定它。由於它已不是世間相，所以不能像一般世間事物那樣子來闡明。它只屬於那些超越一切世俗諦、自證勝義諦者的領域，所以語言文字無法描述它。

為什麼我們要分“世俗”的心和“絕對解脫”的心？它們是兩個不同的心嗎？不儘然如此，它們還是同一個心。當世俗的真實，例如煩惱和漏控制著它時，這是心的一個狀態。當智慧功能淨化這狀況使到它徹底地崩潰分解，那可經得起考驗的，真正的心、真正的法，不會與之一起崩潰消失。只有那滲入心的無常、苦和無我的狀態會消失。

不論煩惱多麼的微細，它仍然受無常、苦和無我所支配，所以必然只是世間相。一旦它徹底崩潰，那真正的心、超越世俗諦的心，就會全面地展現。這稱作心的絕對解脫，或心的絕對清淨。一切之前和心的聯繫已經永遠截斷，現在只是絕對的清淨，心知道的根本特性自己單獨存在。

我們不能說這知道的根本特性集中在身體的哪個部位。這之前，世俗的心，形成一個明顯的點，讓我們可以看見並知道。比如在三摩地中，我們知道它位於胸口中心，因為覺知那能知的特性很明顯處在那裡。平靜、明亮和光輝從那一點耀眼地顯示出來，我們自己可以看見。所有禪定能入基本三摩地的禪修行者都會明瞭“能知”的中心明顯地在胸口。他們不會辨稱它在頭腦裡，就像那些沒有三摩地經驗的人通常說的那樣。

可是當這顆同樣的心徹底淨化之後，那個中心就消失了。我們不再說心位於上或下，或安住在身體的哪個部位。現在它是純淨的覺知，一個那麼微細精緻，超越一切世俗稱謂的知道的特性。當我們說“特別的精緻”，是因為世間的語言無法表達真相，當然用絕對的精緻這樣的說法也是相對的。由於這微細的覺知沒有一個點或中心，它不可能安住在某一部位。它只是知道的根本特性，絕對沒有任何東西滲透進去。雖然它仍然在諸蘊中，這些蘊跟之前心和它們混合一起時一樣，可是此時心不再和它們擁有任何相同的性質，那是兩個不同的世界。只有至此我們才清楚知道身體、蘊和心是完全不同和分開的實相。

辭彙注釋

阿姜(ācariya)： 亦譯作阿闍黎，意思是老師或導師；也用於尊稱長老比丘。學生尊稱老師時用這個詞，例如阿姜曼和阿姜摩訶布瓦。

無時間性(akāliko)： 不受時節因緣限制；超越時間與空間的存在。傳統上用來表示法的特性。

阿那含(Anāgāmī)： 亦譯作不還。阿那含是已經捨棄束縛心使之輪回生死的五下分結者，死後生於淨居天，最終在此證得涅槃，不再回來此世間受生。

無我(anattā)： 一切現象中並沒有任何一法是“我”的真理。這意味著在物質與心理組合的個人（五蘊）中，沒有單獨或組合的實體，心(citta)中也沒有一個自我。因此，人們所經驗到永恆的自我，只不過是由無明和虛妄所投射出來的產物，刹那生滅而不穩定，並且為苦所束縛。

無常(anicca)： 不穩定、變化、生滅的性質，是一切層次的存在共有的現象。換句話說，一切生起滅去，變化不居，由於這個特性，使得世人無法滿足安住，而成為苦的原因。

阿羅漢(Arahant)：“圓滿證悟者”或“清淨者”。指跟隨佛陀解脫之道，已徹底熄滅內心煩惱，因此絕對肯定一切無明虛妄已完全被消除，不會再出現於心中。由於已徹底切斷過去驅使他輪回生死的結使，他將不再投生。所以，阿羅漢是已證涅槃者，雖然在去世前他的五蘊還繼續存在，可是他的心(citta)——已解脫於一切染污因素——絕對清淨。死亡時，身體和意識(mind)分解，剩下超越世俗概念——心(citta)無為、絕對清淨的本性。

無明(avijjā)： 根本無知。這無知是對自我真正的本質產生迷惑的核心根源，所以它也是眾生輪回生死的根本原因。無明完全存在於知道者——心(citta)——中。無始以來它就混合成為心認識作用的一部分，它篡奪心知道的特性，使本來只是單純的知道功能被扭曲，產生二元對立的“能知者”與“所知者”。並從這個自我的觀點產生對錯、善惡、天堂與地獄乃至純大苦聚，構成輪回的世間。所以無明是“有”和“生”，一切存在的核心。它也是其他一切煩惱的根源。它顯現出來的絕不是黑暗或恐嚇性的形象。相反的，它以眾生極端尊重的善良和崇高的心靈這種形象出現，令人迷惑的受引誘，這是眾生無法看透它真面目——生與死的最終統治者——的原因。它一開始就偽裝成最崇高的善和快樂、心真正的歸依處來顯現自己。當智慧最終滲透它的核心，暴露出它的根本欺詐時，無明就被熄滅。此時，純淨圓滿的心、真正的快樂——涅槃——就顯露出來。

比丘(bhikkhu)： 佛教僧侶；佛教僧團中已出家並接受大戒的男眾。在今日的上座部佛教國家，比丘構成佛教社會的核心。比丘的出家生活遵守安貧、獨身、戒律和禪修為基本原則，生活中的食物等必需品完全依賴人們的佈施。

菩提(bodhi)： 證道、覺悟；出世的智慧。菩提等同對四聖諦圓滿的領悟和證悟涅槃，一切苦的熄滅。

梵天(brahmā)： 天道眾生之一，住於三界中的色界。能生於這微妙的天界據說是因為有禪修入色界禪的體驗。梵天的身體由光組成，非常微細。他們也體驗極端微妙的心理喜悅。當投生梵天的業力最後耗盡時，他們會逝去，並依照餘下的業力投生至相應的生命。

佛教(Buddhasāsana)： 佛世尊的教導，廣義而言即由此而發展出來的宗教——佛教。（參閱“教”條。）

佛陀(buddho)： 圓滿覺悟。傳統上把圓滿覺悟者——“佛陀”(buddho)這個詞，用來當作禪修入門的念誦詞。修行時心裡不斷重複“佛陀”同時憶念佛陀的功德。最簡單的方法是禪修時全神專注在重複“佛陀”上，不斷想“佛陀”這個詞。禪修者必須完全排除一切，只是覺知重複每一“佛陀、佛陀、佛陀”。一旦能持續不斷，這簡單的重複就會帶來內心的平靜和定。

心(citta)： 心（或譯作“質多”）是意識(mind)知道的根本特性，是一切生命知道功能的根本特徵。當與身相對論時，它是指意識(mind)或一般稱謂的心(heart)。 由於心受到根本的無明所染污，它往外流顯現成受、想、行和識，結果導致它捲入自我欺騙的圈套中。它蒙蔽了自己真正的本性。心的本性是它只是“知道”。沒有能知、所知，沒有二元對立；它只是知道。心不會生起或滅去，它不受生死。通常，心“知道的特性”是超越時間、無垠和光明的，可是這真正內在的特性被煩惱所覆蓋。由於根本無明的力量，當觀察外在世間時，一個“能知者”形成這知道特質的中心。這個錯誤的中心創造了“我”，在意識往外流時就產生二元對立的“能知者”與“所知者”。結果導致心糾纏於生、老、病、死中，純大苦聚集因此而生。在本書中，心通常是指一般用法的心(heart)，兩者一樣。心形成身中的核心。它是身中的中心、本體、根本。它是最根本的基礎。從心生起的狀態，例如想，從這裡生起。善、惡、快樂、悲傷皆在心中。三摩地的禪修讓行者確定心的意義，當心把它所有的外流彙集在一點時，就進入三摩地的寧靜和定的境界。從禪修者的角度而言，他會在胸口中心體驗到這彙集點。在這體驗中的定、光明和覺知都清楚地顯示在心口這部位。心知道的特質在這裡顯現。所以識位於心口這個部位。因此，應明智地避免認為意識在腦子裡運作，主要只有思維作用。一般總是以為意識純粹只是在人腦內複雜的運作產生出來的，所以當腦死，意識即消失。這種機械化的觀念是根本上的錯誤。當我們能證明某些心理功能與頭腦的某些部分有關，並不就表示頭腦產生意識。本質上，頭腦只是一具複雜的運算器官。它接受從受、想、行和識輸入的訊息，然後加以處理，可是它並不產生這些心理功能，也不產生意識覺知。那些全在心的領域之內。（詳細的談論請閱讀本書附錄）

集中(converge)： 心把外流的意識往內彙聚成一點，即心的集中。三摩地的修行是用方法把散亂的意識專注到一個焦點，把心集中到一個完全靜止和定的境界。

法(Dhamma)： 無上真理；真理的根本原則；心靈最高的素質；佛陀的教導。首先，法的本性本質上圓滿和諧地存在，與一切現象無關，但卻存在於有情眾生的一切層面。法是萬物正確的自然秩序，存在於一切，但它不受任何存在所限制。最後，法包含所有無上的素質，例如離執、慈愛和智慧，令心和諧的圓滿修證。要再加以補充的是，法還包括佛陀教導的基本原則，包含個人與自然法則相應的修行。

苦(dukkha)： 痛苦、疼痛、不舒適；一切現象無法令人滿足的本質。苦是一種根本的不安，存在於所有眾生的內在本質中。由於世間的一切皆無常、不可依靠，因此即使是最快樂的經驗也潛在著不滿足的感覺，這不滿最終必然會破壞快樂的經驗。所以輪回中的生命皆有苦的本質。

欲貪(kāmarāga)： 淫欲；愛染。欲貪是渴愛，甚至是染執，相信身體是自我，從身體的感官作用可以帶來快樂，因此利用身體來追尋享受和自我滿足。受這心理染污的驅使，人們主要以刺激生理官能，來解決空虛感及帶來滿足。如果放縱這種染執，結果將導致更強烈的染執，最終使心永遠饑渴無法滿足。

業(kamma)： 個人有意的行為、語言與意志，將帶來“生”與未來的生命。業也含有行為上善、惡及中性的價值內容，並使意識將來受到相應的果報。佛教相信未開悟的眾生不斷出生、活著、死亡然後再出生，如此輪回於不同的生命層次中，而出生的生命層次則由眾生自己所造作、無法避免的業力決定。

蘊(khandha)： 意思是“組合”或“聚合”。複數的蘊是指個人五種生理和心理的組合（色、受、想、行和識）以及一般的感官接觸（色、聲、香、味和觸）。蘊也被稱作“五取蘊”，因為它們是被執取為個人存在的物件。其實，它們只是一組不斷生起滅去的自然現象，當中沒有永恆的自我或任何存在。

煩惱(kilesa)： 心理染污。煩惱是一切眾生內心中的負面心理和情緒力量。這些染污最根本的有三種：貪、嗔和癡。它們全部都使人墮落，染污人們的思想、語言等，使人的生命從內愈來愈墮落沉淪，無法出離輪回。這些煩惱顯現出各種各樣，包括貪愛、妒嫉、羡慕、驕慢、虛榮、自負、吝嗇、傲慢、嗔、怨恨等，以及各種微細的不善和有害的心境。這些都帶來不善的後果。各種的煩惱心境互相混雜產生的行為，使人們不斷受苦，並為世間帶來擾亂。

道、果及涅槃 出世間道、它們的果證與涅槃。根據阿姜摩訶布瓦的用法，道、果以及涅槃是指佛教修行中出世間性質，主要的目標是使修行者一個階段一個階段，通過連續層次的解脫，最終證得絕對的自由——涅槃。

念(sati)： 為了行文的順暢，本書中多譯作“念住”。意思是注意；是指把注意力專注於所選擇對象上的能力。在一切形式的禪修中，這意味著一段時間把注意力集中在所選擇的禪修對象，或者是集中於正在發生的觀察物件上。無論什麼禪修法門，念都是修行時所需要用到一個重要的能力。沒有念，心必然不能穩定下來，致使修行無法達到目標。

名(nāma) ： 心理現象。名是指組成個人的心理組合（名蘊），這包括了受、想、行和識。

涅槃(Nibbāna)： 意思是“熄滅”，涅槃可比喻作燈或火的熄滅。這是說，貪、嗔、癡由於缺乏燃料，而從心中熄滅。這個熄滅讓心解脫於使它輪回生死、並受苦的一切束縛。涅槃是絕對的自由、無上的快樂。因此，它是佛教修行的最終目標。它不生、不滅、無為，由於它已徹底超越一切世間概念，所以關於涅槃是或不是什麼，完全超越世間的語言文字所能描述。

巴厘語(Pāli)： 作為古代梵文的變體，巴厘語是早期佛教的語言，原始佛教經典所用的語言即是巴厘語。這本書中的許多專有名詞皆從巴厘語翻譯過來。

智慧(paññā)： 智慧這個詞是指應用因果的原理，主動並尖銳地探索、觀察和分析物質與心理現象的生起和熄滅，以便能如實觀它們的本質——無常、不穩、受痛苦所束縛、當中沒有可稱為“自我”的存在。在佛教中，智慧不只是辨別。智慧是根據真理尋查、探索、分別和觀察身心的運作，以揭開被煩惱覆蓋的本性和知道的本質，以達到決定性的突破。在修行智慧的開始階段，大部分是使用歸納法，因此從中產生的內觀仍然是膚淺的。當智慧的功能愈來愈往內深入，它的技巧也愈精細，這時產生的內觀愈來愈屬於直觀。內心不滿的根本只有當禪修的內觀滲透進入時才能根除摧毀。一般上，智慧是與三摩地相輔相成後出擊，兩者聯合一起運作以確保最有效地消除煩惱。在熄滅苦的修道上，兩者皆不可或缺。

色(rūpa)： 通常指身體或物質現象。當與名（心理現象）相對時，色僅僅是指個人的物質組合。

善哉(sādhu)： 在佛教裡，善哉這個詞通常用來表示讚歎、贊成或允許。

三摩地(samādhi)：禪修的寧靜和定。修行者不管修什麼禪修法門，為了使內心的情緒波動和心理障礙平靜下來，而不斷專注在一個特定的物件上，直到心沒有其他雜念，完全滲入這個物件，形成一個單純合一的覺知境界，這境界即三摩地。專注在一個物件，平常往外攀的雜念和妄想會逐漸彙集於內在一點、一個靜止、寧靜、定的境界，即三摩地。但這不是意味著心努力集中於外在的一點，而是以念住依照方法精進，心自然而然地彙集於一覺知的境界。這境界的效果使修行者體驗到無法形容的純淨以及融和美妙的感覺。從三摩地境界退出來，這寧靜和專注的定力可以用來作為修行觀慧的基礎，成功地觀察一切法的本質而產生智慧。

輪回(saṃsāra)： 指一切眾生無始以來生死相續的輪轉。這是眾生不斷的生、病、老、死——永無休止的生、死然後再生的過程，所以稱作輪回。整個宇宙，從最粗的到最精細的、最高的無色界到最低的地獄，所有的有情眾生都在輪回當中。在輪回中的眾生全都受無常、不穩定和痛苦所支配，眾生會生於哪個層次的生命，是取決於它們的身、語、意三業。證得涅槃則徹底超越世間的輪回。

僧伽(Sangha)： 佛弟子的團體。在世俗的層次，是指佛教的出家僧團。在理想的層次，是指佛陀不管出家在家的弟子們，在修證阿羅漢道上，最少已證得四個出世間果位之最低者。

行(sankhāra)： 一般上，行是指造作形成有為世間物質與心理一切的力量，以及這造作的後果。作為組合成人的其中一蘊，行蘊(sankhāra khand97ha)是指念頭與想像；也就是內心不斷產生的思想以及對認知的概念化。行製造這些觀念然後把它們交給想(saññā)，想即詮釋並詳盡地描述之，假設它們的意義。

想(saññā)： 􂀀 記憶；當物質或心理現象生起時的認知。作為五蘊的第三蘊，想蘊與記憶的功能相關，例如：認知、聯想和詮釋。想辨識個人的所有感知，並且賦予意思和意義。通過之前的經驗與記憶的功能，想給予事物特定的意思來詮釋它，然後受這詮釋的影響，而產生悲傷或快樂。

教(sāsana)： 佛陀的教導，廣義上指作為宗教的佛教。佛教的修行是多元的，包含所有的善行，從布施、持戒乃至出世間的禪修，皆是導致最終目的——苦的熄滅——的重要部分。教通常是指以上佛陀的教導、修行和證悟。

聲聞(sāvaka)： 佛世尊的直系弟子，聽聞佛陀的教誨，並且宣稱佛是他的導師。

大念住(supreme-mindfulness)與大智慧(supreme-wisdom)：念(sati，為了行文的流暢，本書中有時譯作“念住”)是覺知領域內能敏銳專注於任何生起的能力。智慧(p a ñ ñ ā )是直觀的能力，念專注於現象時，智慧則探索、觀察並分析現象的本質。當念和智慧兩種能力發展到高深的階段，能高度警覺、迅速和敏銳，憑直覺分別思維時，便是大念住和大智慧。兩者合作無間，沒有一刻不在定中，它們有能力自動跟蹤和滲透一切法生起與滅去的真相。作為出世間道最後階段（阿羅漢道，arahattamagga），只有這兩個心理功能可以持續不斷深入觀察更微細的煩惱。要達到這修行的最後階段，以證入終極目標——涅槃，修成大念住與大智慧是先決條件。

上座部(Theravāda)：“長老們的說法”。是以巴厘語傳承至今最古老形式的佛教。上座部是早期佛教宗派中唯一還活躍至今的一派。目前泰國、斯裏蘭卡和緬甸的佛教主流即是上座部佛教。

三界 欲界、色界和無色界，三者形成整個有情存在的宇宙。

解脫(vimutti)： 絕對自由，即自由於內心的虛構與概念。解脫等同涅槃。

識(viññāṇa)： 意識；簡單的認知。作為五蘊中的最後一個，識蘊只是認知記錄感官輸入、感受以及心理影像。例如，當色塵與眼接觸，或念頭產生時，相應的意識同時生起。當這些物件過去時，與之相應的意識也同時謝去。

(three worlds of existence) ：

英譯者簡介

戒寶比丘(Bhikkhu Dick Sīlaratano)俗名Richard E. Byrd, Jr..1948年生於美國維吉尼亞州的溫徹斯特。1975年他在印度邦加羅爾(Bangalore)依止佛護長老(Buddharakkhita Thera)出家當沙彌，之後去斯里蘭卡，於1976年 6月在馬河拉村(Maharagama)的Sri Vajiragnana Dharmayatanaya受具足戒。1977年初，戒寶比丘去泰國，並於同年4月21日在曼谷寶伏寺(Wat Bovornives Viharā)法宗派下重新出家。出家後他隨即到烏隆府(Udon Thani)的帕邦塔寺(Baan Taad Forest Monastery)，在摩訶布瓦尊者以及其資深弟子座下受訓。戒寶比丘的其他譯著有Ācariya Mun Bhūridatta Thera: A Spiritual Biography以及Mae Chee Kaew.譯自： Arahattamagga Arahattaphala- The Path to Arahantship 作者： 阿姜摩訶布瓦尊者 Venerable Ācariya Mahā Boowa Ñãṇasampanno 泰譯英： 戒寶比丘 Bhikkhu Dick Sīlaratano 英譯中： 捷平 中文審閱： 劉雙 等出版： 傳承出版社Dhammavamsa Publications

11A, Jalan SP2/2 Segar Perdana,

Bt 9, Cheras, 43200 Selangor

dmvspublications@gmail.com

初版：2011年12月

阿羅漢向·阿羅漢果

——趨向阿羅漢之道

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Venerable Ācariya Mahā Boowa Ñãṇasampanno

BaanTaad Forest Monastery

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