"佛法與滅苦"

駕馭禪修

　　如果你親自去探索，便會遭遇若干經驗，而正道會指引你、揭示你方向。在修行的過程中，一旦情勢有所變易，就得對眼前問題的處理方式做適度調整。可能要很長一段時間後，你才會看到清晰的路標。如果你打算循我走過的「道」這趟路程勢必得在你心中確立，否則將有層出不窮的障礙。

　　就如同聽聲音一樣：聽是一回事，聲音是另一回事。我們清楚地意識它們而不混為一談。我們仰賴自然所提供的素材，以便在探索真理時加以審視；到最後，心自會剖析和分別我們所感知的現象。簡單地說就是：心不捲入其中。當耳朵聽到聲音時，去審視心的變化過程。它會受到牽制、糾纏，還是迷失其中？它會受到煩擾嗎？至少要覺知這些才行，才能在聲音出現時，不會干擾到心。既然已經在這裡，我們就要捨遠而專注近在咫尺的事物。即便是想躲避聲音，也無處可逃。唯一可行的逃避便是去修心，以讓我們在面對聲音時，如如不動。放下聲音罷！我們依然聽得見那被放下的聲音，雖聽到了，卻讓它走，因為我們已把它放下了。這不表示我們必須刻意將聽和聲音分別開來，而是由於捨離和放下而自然地有了分別。即使我們想去執著，心都不會放行，因為一旦我們明瞭了色、聲、香、味等等的真實本質後，心也以清明慧觀照見時，我們所感知的一切都將落入無常、苦和無我的里，無一例外。

　　每一次聽見聲音時，都要以此三法印來理解。每當耳朵有感官接觸時，雖有在聽卻彷彿沒聽到。這不表示心從此不再運作，而是正念和心相互纏繞，時時不斷彼此監督的結果。一旦心修到這個層次時，接下來我們所選擇的任何一條路，都會經審思細察。我們這是在長養七覺支中的「擇法覺支」。這份審察自會憑本身的動力運轉下去。

　　與自己討論「法」罷！將所有的感覺、記憶、認知、思想、動機和意識都一一解開、釋放罷。它們不斷運作時是不受任何事物干擾的。對於能駕馭自心的人而言，這反觀和審察的過程是自然暢行、不須刻意加以引導。不論心往哪兒走，觀想會隨即因應。

　　修習佛法若到了此一境界，會平添幾項有趣的額外利益。那就是，睡覺時的打鼾、說夢話、磨牙和翻來覆去的問題會一並解除。即使整夜熟睡，起床時不會覺得昏沈，反而覺得精神奕奕、十分警覺，彷彿一直處於醒著的狀態。我過去會打鼾，可一旦心保持在時時醒覺的狀態時，就不再打鼾了。醒著怎可能打鼾呢？只是身體在歇息、睡覺，心則是晝夜都醒覺著。這是佛陀——覺知者、覺醒者、歡喜者、光明者——清淨、高超的覺醒。這份清明的覺醒從不歇息，其能量源源不絕，所以永不昏沈或歇息。在這個層次里，甚至可以兩、三天都不睡覺；當身體出現疲勞的徵兆時，我們只須坐下來打坐，遂入甚深三摩地定五至十分鐘後再出定，就會覺得好似睡了一整夜般地舒爽和精神。若排除身體的考慮，睡眠其實是最不重要的了。我們雖要適度地照料色身，卻不須擔憂身體的狀況，讓它順其自然就好，不須指示身體，它便自會運行。宛如有人在敦促、砥礪我們精進修行一般，縱使感到怠惰，內在都會有一道聲音不時策勵我們精進。此時此刻不可能再停滯不前，因為精進和提升已匯集成一股勢不可擋的動力。你自己可以試試看。你已經耗費很長一段時間在研究和學習上，如今，該是學習和研究你自己的時候了。

　　在修習佛法的初始幾個階段裡，身的獨處極為重要。當你離群索居時，會憶起舍利弗尊者的話，他說：「身遠離是心遠離(遠離外界感官接觸的深層三摩地)的因和緣；心遠離則是離染成覺的因和緣」。然而，還是有人會說離群索居並不重要：「只要你的心平靜，走到哪兒都一樣。」那倒是真的，可是我們應謹記：在初階段裡，離群索居是最首要的。今天或不遠的未來，去找一處遠離居民、僻靜森林里的遺世墳場，嘗試孓然一身的生活，或找那一處讓人望之生畏的峰頂去獨居，好嗎？那麼一整夜下來，都會刺激不斷。惟有如此你才能認清自己。我當初雖也認為離群索居並不特別重要，但當我實際走出去落實它時，才憶起佛陀的教法。世尊鼓勵我們到遠離城市的僻靜處，這在修行初期能為心的出離奠定基礎，進而護持堅定的離染之心。

　　比方說：你是個有家室的在家人，能有什麼出離可言？只要一回家，才剛進門，種種混亂和繁瑣的事務便迎面而來，根本說不上離群索居。如此，你只好躲到一個僻靜的環境去靜修，以感受截然不同的氛圍。在最初的修法階段中，必須瞭解離群索居的重要性；再來，便是去尋找一位指導禪師。他(她)會指引、建議和揭示你的妄見所在；因為你以為正確之處，正是你錯解的地方；你確定是對的，往往正是錯的所在。一經老師的指點，便明白錯在哪裡，至於老師說你錯的地方，恰恰是你以為正確的所在。

　　我就所知道的，有些學術僧根據經典反復地探索和研究。我們沒理由不去從事這些驗證。該是展卷閱讀的時候，我們認真學習；但該拿起鉢具、迎向挑戰的時刻，必得以不怎麼合乎理論的方式來奮鬥。如果一個戰士進入戰場時還以紙上談兵的方式打仗，鐵定不是敵軍的對手。一個忠誠的戰士面臨一場戰爭時，必得將兵法拋諸腦後，專心應戰才是。佛陀在經典裡的記述只是提供可資遵循的方針和範例，但若只做研讀，有時反讓人輕忽了實修。

　　森林禪師之道其實就是出離之道。道上除了捨離，沒有其它。我們要連根拔除自以為是的「我見」，從「我見」的最根本處蠲除。我向你保證，這種修行將是個相當嚴峻的挑戰，但是，不管多艱辛，都不應棄守森林禪師和他們的教導。因為一旦沒有了正向的引導，心和三摩地很可能讓人迷失；一些不大可能的現象會逐一產生。對於這些現象，我一直都非常謹慎小心。想當初，我還是個年輕僧人時，最初開始修行的那幾年里仍無法信任自己的心。後來，在我得到一些可觀的經驗並能完全依賴自己心的運作時，就沒什麼能給我帶來問題了。即使不尋常的現象現前時，我也只是置之不理。如果我們將這些東西都一一抽絲剝繭開來，它們終會自動消失。這些都是智慧的原料。隨著時光流逝，我們會發現自己變得輕鬆自在。

　　在禪坐中，一些通常沒錯的事也可能出錯。例如：我們下定決心盤腿打坐：「好！這次絕不能散漫不經，我要全神貫注，看著吧！」這種方法是徒勞無功的！我每次只要這麼做，禪修就一籌莫展，但我們卻都喜歡虛張聲勢。就我的觀察來說，禪修是水到渠成的。我時常在晚上打坐時心想：「好的，我今晚非一動不動地坐到凌晨一點不可！」即便是這小小的一念，就已經種下了不好的業，因為不用多久，全身上下就疼痛不堪，簡直像要我的命一般。然而，每當我禪坐得很順利時，都是我沒給坐禪設限的時候。我並沒有訂下七點、八點、九點或其它的目標，只是靜靜、穩穩地繼續打坐，以平等心放下。別對禪坐施壓，也別對當中發生的現象妄加詮釋。別以入三摩地(定)的不實際要求來逼迫自己的心，否則，你會發現它比平常還焦慮和難料。只管讓心放輕鬆，保持自在、安祥。

　　讓呼吸在適當的韻律下不長、不短地自在流動；別太嚴肅地看待它。讓身體放鬆、適切、自在、繼續修持下去。你的心會喋喋不休地問你：「今晚你要坐到多晚？我們幾點才要開靜？」你必須大聲喝叱：「你這傢伙給我聽好，別再來煩我了。」這個好事多問的傢伙只是煩心，除了會騷擾你以外，別無他用，所以必須不斷地對治它。總之，理都別理它就是了。你必須對它很強硬：「我要早點開靜或坐到半夜都不乾你的事！即使我要徹夜不眠地靜坐，也不會影響到任何人，你幹嘛干涉我禪坐？」你必須這樣斷然處置這管閒事的傢伙，如此一來，才能繼續禪坐。只要感覺對了，要坐多久，就坐多久。

　　當你讓心放鬆、自在的同時，心自會平靜下來。在此經驗的當兒，你會認清、領會執著的力量。你能持續打坐很長一段時間後——甚至過了午夜，仍然感覺到適切而放鬆，就表示自己對禪坐已經上道，並得以看清貪愛和執取是如何地染污我們的心。

　　有些人在坐下來打坐前，會在自己面前燒枝香併發願：「在這枝香燒盡前，絕不從此座起。」然後才開始打坐。當他感覺似有一個時辰後，睜開雙眼才發現只過了五分鐘。他盯著那柱香，看那依舊長長的香令他很是失望。只好闔上雙眼繼續奮鬥。但不一會兒又張開眼睛察看。這種人在禪坐上不會有結果。別犯了這毛病。光坐在那兒對那柱香作夢：「不知道香是不是快燒完了？」這種禪修一無是處。不要把這些鎖碎的事看得太重要。心不需要做任何標新立異的事。

　　如果你要在禪修中落實長養心的功課，別讓貪愛的煩惱摸清你的底細和目標。它會問：「師父，你要怎麼打坐？要下多少功夫？將坐到多晚？」貪愛會不斷騷擾你，直到你妥協為止。我們一旦說要坐到午夜時，它就會對我們發動攻勢。以致短短不到一個時辰的時間，我們便覺得掉舉、不安，坐不下去。在我們苛責自己之際，更多的障礙已襲面而來：「這下沒指望了！難道打坐會要了你的命不成？你自己曾說要令心在三摩地定中如如不動的，如今它不但靠不住，而且散亂不堪。你發了願卻做不到。」於是，妄自菲薄的念頭開始襲擊我們的心，導致我們落入自怨當中。其實不須怨天尤人，這樣只會讓情況更糟。我們一旦發了願便必須遵守，若非圓滿達成，便是中途敗亡。假如真的發願要坐一段時間，就不應違背初發之心或半途而廢。過程中，只須逐步修行和增長，沒必要發什麼殊勝的願。盡量穩定、持平地修心。禪修中偶得平靜時，身體的疼痛和不適自會消失，腳踝和膝蓋的疼痛也會消失無蹤。

　　當我們著手修禪後，若有奇特的形象、畫面或感知現起，先要審察自己的心，千萬別輕忽這項基本原則。這些影像必須在心平靜時才會現起。不要貪求它們現起乃至消失。如果它們真的現起了，審視它們，但別被它們蒙蔽了。切記它們並非我們所有，它們跟其它一切都一樣是無常、苦和無我的。就算它們是真的，也不要耽溺或太在意它們。它們若頑固不肯退去，就提起精神，將注意力專注在出入息上，至少做三次深呼吸，每次都要慢慢將氣吐盡，這招或許管用；持續重新將注意力集中起來。

　　千萬別對這類現象執持不放。它們只是它們，除了有蒙蔽的特性外，別無其它。我們往往不是為之著迷，就是心遭受恐懼所毒害。它們都是不可靠的，既非真實，更不能以眼見為實。就算經驗到它們，也別詮釋它們，或投射任何意義在上頭。切記它們非我們所有，因此別緊追著這些影像和感受。相反地，趕緊回來檢視當下的心理狀態，方是我們的基本原則。若背棄這個基本原則而將所見的信以為真，可能會因此迷失自己，遂而開始喃喃自語，甚至發瘋。我們可能瘋狂到無法跟平常人溝通。將信心植入自己的心罷！不論發生何事，只要持續審視你的心即可。特殊的禪修體驗對有智能的人或許是有利的，但對愚痴的人而言則非常危險。任何現象產生，都別得意或驚慌。它們若果真發生了，也不過如此而已。

　　觀想、審察我們所見、所為和所經驗的一切是另一個在修習佛法上下功夫的方法。絕不能摒棄禪修。有些人結束打坐或經行之後，便以為可以中斷和休息了。他們停止了對所緣境的覺察，完全棄之於不顧。別這樣修行。不論你看見什麼，都應去探究它們的實相。好好去思惟這世上的良善之人，對邪惡之人亦然。徹徹底底地看透權、富、貴、賤的實相。看見幼童、長者、年輕男女時，好好思惟年齡的意義；所有一切無非探究的題材。各位應如此長養你們的心。

　　法的思惟其實就是思惟一切所有不同的現象，不論大小、黑白、善惡，簡言之，一切所有的相對因果關係。你在想的時候，將它視為念頭，並單純不帶其它地觀之，這一切終究得回歸無常、苦和無我的墓地裡，所以對它們任何一項都不可執持不放，當下就是一切現象(一切法)的火葬場，將它們一一掩埋、火化遂而體會真理吧！

　　透徹無常意味不再讓自己受苦；其實就是慧觀。舉例來說：當我們獲得一樣我們視為好或快樂的東西時會樂不可支。但是，進一步地仔細瞧瞧這份好和快樂罷。有時，擁有它們一段時間後，會逐漸感到厭煩，從而產生送人或賣掉的想法，如果再沒有人想買，乾脆丟掉。何以如此？這股力量背後的動機為何？因為一切都是無常、不持續、會改變的。如果它既賣不出去也丟不掉，我們的痛苦便來了。這整件事就是這樣，而且，只要你徹底明白一件事，哪怕還有多少類似的情況產生，你都能等同視之；事物的本然就是這樣。所以俗語說：「吾一以貫之。」

　　我們偶而會見到自己討厭的事物，或聽見煩人、不悅的噪音而感到懊惱。善加審視並記住它，因為不定是哪時候的未來，我們可能會喜歡上這些聲音。我們其實很可能會對曾經所厭惡過的東西產生好感。這是可能的！那時，我們才恍然大悟：「啊哈！一切都是無常的，不可能完全令人感到滿意，並且是無我的。」將它們通通往三法印的大墳場裡丟。這麼一來，我們對所求、所有、所是的可能事物的執取都將隨之消失，遂而逐漸洞悉一切事物在根本上的無有差別。此後，我們所經驗到的一切都將有益於「法」的慧觀。

　　到目前為止，我所說的一切僅供你們聽聞和參考，就當做是閒聊罷了，沒什麼。有人來拜訪我時，我總得說說話。我們不應把這些議題當做是可以坐著閒談它幾個小時的事。應該去落實它，縱身投入地實踐它。就好比我們打電話邀請朋友到某地方一樣，既然邀約了，也得到對方的回應，就可以上路了。不須囉嗦太多，話說得言簡意賅就夠了。由於我曾在禪修上下過功夫，所以多少可以為你們略說一二。但你們可知道，或許我是錯的也不一定。各位接下來的功課便是要親自去探究和查證我說的話是否確實。