"佛法與滅苦"

勘破世間

　　本篇開示大篇幅內容早期曾以「探求根源」(Seeking the Source)為題付梓。

　　一切法(事物)的本然示現了真理，可是我們對它們卻存有偏執和偏好。所謂「世間解」有認清世間的意思。這些如實的本然現象(sabhava)就是世間。總而言之，世間不過是「法(塵)」(arammana)(法塵是心(意根)的所緣對象。通常意指「心情」或「情緒」。)罷了。簡單的說就是這樣；世間即「法(塵)」。我們說「世間」，基範圍實在很廣，「法(塵)即世間」則簡單多了。世間即是「法(塵)」。受世間所障蔽就是受「法(塵)」所障蔽；受「法(塵)」所染著就是受世間所染著。所謂勘破世間的「世間解」是指：世間一切，我們皆當認清。它是依因緣條件而存在的，所以我們應對這「世間」徹底覺醒才是。

　　我們皆應明瞭「諸行」的本然，和增上了知「諸行」的智慧之教導。不論「諸行」的真相為何、本然是什麼，都是我們應明瞭的真理。我們稱此為：無有障礙地接受和覺知的智慧。

　　我們需要增上「定」之外，同時也要具備能整合事物的「慧」心。我們談戒、定、慧，奢摩他、毘婆奢那禪修，但它們其實都是一樣的，並無不同，可是我們卻將它們分門別類。對此我時常以簡單地譬喻來比擬，如此更易于思考和明瞭。

　　一顆小芒果來日會變成一粒大而熟透的芒果。大芒果和小芒果是不是同一顆芒果？它自花苞的階段開始，就是同一顆芒果。從它長成小芒果，然後逐漸長大、成熟，直到熟透，都只是不斷地在改變罷了。

　　就我們所討論的修行來說，也是一樣的。戒(aila)單純意指捨棄惡行。一個沒有戒的人處境是熱惱的。當人能捨棄惡行和惡道時，則能帶來清涼；不帶傷害或沒有惡報的清涼。從解脫惡報中而得的吉祥是一顆平靜的心——也就是三摩地。當心處於三摩地時，是清淨的，可以看清很多事物。就好像不受擾動的止水一樣，你可以在水里看見自己的臉，更遠的東西反射在中里也看得清。你可以看到那棟建築的屋頂，如果有只鳥停在屋頂上一樣看得見。

　　這三學其實就像那顆芒果一樣，是一而不異的。小果實是同一粒芒果，成長的果實是同一粒芒果，成熟時也是同一粒芒果；從青澀到熟黃均是同一顆芒果，只是它不斷在改變，以致使我們有不同看法。

　　這種簡單不複雜的理解可以讓我們寬心；疑惑會因此消失。相反地，若倚仗經教以求詳實的解說，最後只會滿頭霧水。因此，我們得好好看顧我們的心。「比丘，應善加看顧已心，善加看顧其心者，遠離魔羅所擒縛(陷阱)。」魔羅與陷阱皆得解脫。這可是要靠自己的審察才行。

　　我自己的修行方式有點奇特。出家開始修行後，我的疑惑特別多，可是，我並不太喜歡向別人提問。縱使在面遇阿姜曼時，我欲言又止，並沒請教他太多問題，只是端坐著聆聽他的教導。雖然心有存疑，但我沒發問。向他人提問有點像跟別人借菜刀來切東西，自己即沒有菜刀一樣。有鑒於此，我並沒有跟別人請教太多問題。如果我在一位老師座下一、兩年，除了專心聽聞他的教導外，自己還努力地下功夫，以求自我解答。我雖有別於其他弟子，卻能增長智能、睿智、增上知見、蠲除疑惑。

　　我的建議是：切莫受疑問所擒縛。放下它們，直接去思惟(觀照)當下的經驗。別去誇大任何生理上苦、樂的感受。坐禪時，若開始感到疲憊或不舒服，稍微調整一下你的姿勢。在移動前，要盡量忍耐才是。但可別操之過急，我們的重點是在於增進強而有力的正念。在坐禪和經行上下功夫，目的是要盡力地增長正念、全然覺察事物，這就夠了。

　　請好好思惟我說的話。不論你在從事哪種修行，只要心的對象(法塵)現起，不論是內或外，都叫做「法(塵)」。那覺知「法(塵)」的叫做.....嗯，怎麼稱呼它都行，就管它叫「心」好了。「法(塵)」是一件事，覺知「法(塵)」者則又不同，猶如眼睛和它所見的對象一樣，眼睛既非所見對象，所見對象亦非眼睛；耳朵聽到聲音了，但耳既不是聲，聲也不是耳。當這兩者(感官和感官對象)相互接觸時，事情就來了。

　　所有的心理狀態，是喜或悲，均是「法(塵)」。不管它們如何，均別在意，只須不斷提醒自己「這是不穩定(無常)的」。

　　「這是不穩定的」是大家所不曾考慮的事。但光是這至關重要的因素，就足以帶來智慧；它真的非常重要。若要止息一切的來來去去，以得歇息，只需說：「這是不穩定的。」有時，我們會因過度擔心某件事而落淚，但這是不穩定的。當貪、嗔的情緒頓然生起時，只須以這點來提醒自己即可。行、住、坐、臥中，不論什麼生起，都是不穩定的。這樣你辦得到嗎？不論如何，一定得持續下去。放手嘗試看看。你需要的不多，只需這點就管用了。這是能帶來智慧的。

　　我的禪修方式並不複雜，只是這樣罷了。一切終歸「這都是不穩定的」一點上；萬事萬物皆不離這點。

　　別對心所經驗的種種狀態記錄分明。坐禪時，種種心理狀態會現起，看清、覺知一切型態，體會不同的狀況。就是別一一記錄它們，受它們所束縛了。只需要提醒自己它們的不穩定性就夠了。這不但容易，而且很單純。接著你才有辦法停歇下來。智慧會現起，但可別得寸進尺或去執著它。

　　真正正確的審察是不涉思量分別的。一旦有東西接觸到眼、耳、鼻、舌或身，它自會即刻生起，不須額外提起什麼來觀照它——事物隨自現起，審察則自然發生。我們說的「尋思」(vitakka)意思是接收到某物。而「伺察」(vicara)又是指什麼呢？就是審察、徹見種種現起的存在(bhumi)階段。

　　在最終的分析中，佛道是因無常而興盛的。不論佛陀時代、過去、現在乃至未來，無常總是隨時隨地。一切時中，都是無常在主宰一切。各位應在這件事上多做禪觀。

　　聖者真實無誤的言語中，絕少不了無常的提示。這是真理。如果少了無常的言論，就不是智者的言論，亦非佛陀及其聖弟子的言論，僅說得上是不符存在界的真理之言論。

　　一切事物(萬法)皆渴求解脫之道。思惟之目的並不在於執取或把持事物，而在於解脫。不能釋懷(解脫)現象的心是處在迷惑的狀態中。至於修行，重點則在不受迷惑。當修行看來確實不錯時，別被它迷惑了；一旦受它迷惑，反會變成有害，使修行從此遠離正軌。我們雖全心修行，但別被自己的發奮圖強所迷醉才是重點，否則便會和「法」產生衝突。這是佛陀的忠告。即便是善法亦不該沈迷；當它現起時，要小心警覺。

　　一座水庫需要閘門才能洩洪，我們的修行亦然。善用力量來砥礪自我、控制內心可偶而為之，但就是不能沈醉其中。我們要教化心，促使它覺醒、明惺，而不在於控制它。過度逼迫會令人發瘋。重要的是：要持續不斷地增長覺醒和敏察。我們的道途就是這樣。可以做比喻的事例不勝枚舉，即使談工程都可以跟修心的方法通連。

　　禪修和看顧心的利益非常多。這是當前最重要的課題。你們在經典裡、論述上所學習的教法雖確實而有意義，但卻是次要的，只是他人對真理的詮釋，真正的真理是在文字之外的。有時候他們的引述似乎有所偏頗或難以達至，因時空的變遷而混淆不清。雖然如此，他們所依據的真理卻依舊不變，不受任何人的言行所影響。萬物本然的狀態不變、不敗壞。他人的撰述其次或沒那麼純粹的——即便一時良善、有益。盛極一時的，都勢必會敗壞。(因為這些言論仍屬於概念的範疇。)

　　這跟問題往往隨人口一道增加的道理一樣，是很自然的事。人愈多，需解決的問題就愈繁雜。於是，領導人或老師就會為我們提示為善、解決問題的正確生活之道。話說回來，雖然這些好觀念都是確實且必要的，但跟它們所本的實相卻不盡然相同。真正的「法」是一切善的本質，因為它不會變異，所以不可能會敗壞。它是本源、是真實法(saccdhamma)、如實本然地存在著。所有遵循佛道的修「法」弟子必須盡力明瞭這點，遂自揭獲闡釋「法」的不同善巧(方法)。儘管這些不同的闡釋會隨時空變遷而失去說服力，可是，其所本的始終如一。

　　因此，佛陀教我們要專注、審察。追求真理的修行人，切莫執取一已的見解和知識；別執著他人乃至一切人的知識。反之，去增長特殊的知識罷，讓真實法徹底揭露。

　　在修心——審視真實法當中，真實法只有在我們自己的心中才能得識。對任何事物起疑心時，應去注意我們的念頭和感受，以及心理的活動；這才是我們應當明白的，其餘的都只是無關緊要的。

　　修習法的過程中，我們會與許多形形色色的經驗如恐懼產生會唔。屆時，我們以什麼為依怙？當心裡卷在恐懼中時，是無從依怙的。我個人曾有此經歷：染著的心受困於恐懼之中，找不到一處安憩的所在。那何處才是安住的地方？恐懼現起之處便是它安住的所在。它生起之處就是它消失的地方。心在哪兒產生恐懼，恐懼就在哪消失。簡單地說就是：當心完全籠罩在恐懼中時，哪兒也去不得，所以就地停歇。無懼就存在恐懼之處。不論心在任何狀態下，例如經驗「禪相」(nimitta)或禪修體悟，都不重要，我們所學的是將覺知專注在當下的這顆心上，才算正確。切莫追逐外在現象。我們思惟(觀照)的一切事物終歸回到它們生起的本來處，也就是起因的地方。這才是重要的。

　　我們心生畏懼時——這是個好例子，因為它顯而易見，若能讓自己充分體驗恐懼，直到它窮途末路，自然不再更添恐懼；因為它已筋疲力竭了。既然它的能量已消失殆盡，我們自然不再畏怖。不再畏怖意指它已淨空了。一旦我們接納一切境遇，它們對我們便無可奈何。

　　佛陀便是要我們將信心放置在此處，而不是去執取自己的見解或他人的看法。這點至關重要。我們將目標定在覺悟真理的智慧上，因此不希望落入自、他的見解和觀念的圍困中。可是，當我們有想法或和他人互動時，觀照心跟它們的接觸是很具啓發性的。智慧便是在我們所擁有的和經驗當中產生。

　　觀照心和增上禪修中存在許多妄見和謬誤。有些人全心關注在心的現象上，急於分析它們，導致心不停地活動；不然就是審視五蘊乃至深入觀察色身的三十二身分——這類身分禪觀的教導林林總總。我們於是又思惟、再分析。由於觀照五身分似乎沒什麼結果，所以只好再深入到三十二身分，不時加以分析和審查。但就我的看法：既然五蘊總與願違，我們對五蘊——眼前當下這個色身——只要能秉持厭離和出離的心態，我想大致就夠了。如果它們(五蘊)有幸活著，不應得意忘形；如果它們離散了，亦不須為此過度悲惱。有這份認知應該就夠了；無須將皮、肉和骨頭分解開來。

　　我常常談起這些事。有些人就連看到樹，都需要這樣來分析。若干學生想知道何為福禍、福禍有何型態、它們長相如何？我跟他們說明：福禍並無型態。所謂福者，在於具備正知、正見。可惜他們一心只求甚解。

　　我曾藉樹木為喻。但學生去看一株樹後，卻想認識樹的每一部分。好的，樹有根、有葉，因為有根，樹才能存活。學生卻一定要知道樹到底有多少根？主根、細根、枝、葉，他們想知道每一個細節和數目，如此一來，他們才認為自己對樹已有徹底認識。可是，佛陀說，想得到這類知識的人其實是很愚蠢的。這些事並不一定得明白。只要知道樹有根、有葉就足夠了。你會想數樹上有多少片葉子嗎？只要看一片葉子，就應該能舉一反三了。

　　這道理用在人身上也一樣。一旦認清自己，便不須勞煩四處觀察就能看清宇宙間的一切人類。佛陀希望我們反觀諸已，我們如此，別人亦然。我們皆是「一切眾生無有差別」，(samabbalakkhana)一切「行」皆是如此。

　　我們修習三摩地就是為了要能捨掉煩惱，令生真知灼見，進而放下五蘊。時而有人談奢摩他，也有人談毘婆奢那，我則覺得這蠻令人困擾的。修三摩地者，自然稱頌三摩地，可是，修定的目的只是為了讓心平靜下來，讓我們能明白方才所談的「法」。

　　另一方面，也有人會說：「我不需在三摩地上下太多功夫。明白這只盤盞終有一天會破碎不就夠了嗎？這就管用了，不是嗎？我的三摩地功夫雖不好，但我對那盤盞終會破碎可是心裡有數。是啊，我會細心照顧它，因為我怕它會摔碎掉，但我亦深知它的未來命運，所以當它摔碎時，我不會傷心難過。難道我的看法不對？我不需要下太多功夫在三摩地上，因為我早已具備這番知見。你們修三摩地的就是為了長此知見，必須經坐禪修心後，才能有此覺悟。我不用花太多時間坐禪，卻對萬法(一切現象)的本然已十分篤定。」

　　這是我們在座所有修行人的毛病。各派老師都在宣揚自家不同的禪修方法，讓人丈二金剛摸不著頭腦。然而，所有法門的真實目的莫不是為了能覺悟真理、看清事物的本然面目，終至解脫疑惑。

　　以我看來，一旦具備正確知見，心就會服從於我們。服從於什麼呢？服從於無常之下，明白一切都是無常變卦的。一旦看清楚了，一切到此停止，成為我們放得下的原因，而能讓事物隨順自然。如果沒什麼事發生，我們就安住於平靜當中；如果風波不斷，我們就觀想：這會讓我們受苦嗎？我們是否對它執取不放？真有其事嗎？這樣才能護持我們的修行。修行一旦到此階段，我認為在座的我們都能體悟真正的寂靜。

　　不論我們修的是毘婆奢那或奢摩他，只是如此而已。可是時至今日，在我看來，佛教徒照本宣科地談起它們(止、觀)時，似乎變得模糊而混淆。然而「真實法」卻一點都不含糊，它依舊如昔。

　　我覺得還是直探根源，端看事物在心中生起的原點比較理想。此外無他。

　　生、老、病、死雖說概略，卻是宇宙的真理。所以要清楚它，認清這些事實。如果認清了，就能放下了。哪怕是得、勢、譽、樂及與其相反面的一切，你皆能放下，因為你已認清它們的本然。

　　如果我們達此「認清真理」的境界，就會是一個清心寡慾之人，食、住及生活所需雖簡陋，卻心常滿足，容易溝通、舉止謙和。沒有了困頓和麻煩，就能隨意而安地生活。一個禪修並對平靜之心有所了悟之人，就是這樣。

　　如今，我們以佛陀及其聖弟子的方式在修行。那些聖者雖已成就覺醒，卻在有生之年仍不間斷地修行。他們的作為是為自己、也為眾生；縱然他們已所作皆辦，可是卻依舊不懈於修行，並盡所有可能地為自己和眾生尋求福祇。我認為，我們應以他們修行典範，不志得意滿——這是聖者們根深蒂固的根性，不怠惰於修行，因為精進是他們的志向，亦為他們的天性。這是聖者、誠摯修行者的特質。

　　我們可以拿富人和窮人為例。富人比窮人更勤奮於工作。窮人愈不努力，致富的機會愈小。富人因見多識廣，所以養成做什麼都盡心盡力的習慣。

　　說到休息，我發覺修行本身就是種休息。我們一旦修行以達到目標、認清目標、成就目標，儘管多忙碌，都不致招來挫敗和傷害。靜坐不動時，不可能受到傷害；不論任何狀況，都不能加以影響。修行已成熟圓滿、達到目的地。或許今天沒機會坐下來修三摩地，那也無妨。三摩地不僅在靜坐而已，一切姿勢中都能有三摩地。如果能在所有姿勢中確實修行，就能因此享有三摩地，而不受任何事物所擾。諸如「我現在的心境混沌不明，所以無法修行」的談話不會出現，更不會有這種想法；我們絕不會有那種感受。我們的修行不但順利增上，而且完備——修行就該這樣才是。在解脫狐疑、困惑之後，就停在這點上，再做觀想。

　　你可以往「身見」、「疑」和「戒禁取見」里審察。解脫這「三結」是第一步。不論你學了什麼學問，這「三結」都是心必須解脫的。它們現在的情形如何？我們又陷入的多深？這是我們自己才能清楚的；我們必須有自知之明。還有誰能比我們更明白？如果我們就卡在身見、疑、戒禁取見的執著上，在此處狐疑不定，此處便生「我」的概念了。可是我們現在只能憑想象的，因為如果沒有「我」，那是誰有興趣修行呢？

　　這三結是共存的。若能藉修行而認清並終止它們，就能如佛陀與其聖弟子般平凡度日。他們像世間凡夫(puthujjana)一樣生活、使用同樣的語言，日常生活實在並無兩樣，遵循大致相同的風情民俗，唯一與眾不同的是他們不再給自己的心製造痛苦；他們沒有痛苦。重要關鍵點就在這：超越苦、滅盡苦之上。涅槃就是指「滅盡」，滅盡苦、滅盡熱惱、滅盡疑惑和焦慮。

　　對修行的狐疑是不必要的。一旦心生疑惑時，別在疑上生疑；只要正視它，然後將之粉碎。

　　起初，我們訓練將心平定下來。這可能不怎麼容易辦到，所以勢必得找個適合自己根性的禪修法門，要平靜下來才比較容易。但事實上，佛陀是希望我們回歸自已身上，負責任地反省自我。

　　所謂熱惱指的是「嗔怒」，涼爽則是指耽溺「欲樂」的極端。熱惱便是自我折磨的極端。我之所求者，既非熱惱，亦非涼爽。認清熱惱和涼爽、看清一切萬法(一切事物)。它們會使我們受苦嗎？我們會對它們生執取心嗎？舉「生是苦」的教法來說，並非單指此生死亡後投生下輩子而已；那太遙不可及了。「生」是苦就在此刻當下。一般說「有」是「生」的因(「有」緣「生」)，但何謂「有」？我們對任何事物的執取或定義便是「有」。只要視任何事物為「我」或「他」，乃至為「我」所有，而不具慧眼勘破這些徒為世間法的，全都叫做「有」。只要我們執持某物為「我們的」或「他們的」時，一旦產生變異，心就會震撼不已；不是受正面反應所震撼，就是被負面反應震撼，遂而生起經驗苦、樂受的「我」的意識，便是「生」了。一旦「生」生，苦便如影隨形。老是苦、病是苦、死亦是苦。

　　當下產生「有」了嗎？我們有覺察這份「有」嗎？就拿寺裡的樹為例罷。如果一寺住持認為這座寺院屬他所有，一個不覺察，便投生為寺裡每一株樹中的蟲。這份對「我的」寺院、「我的」園子、「我的」樹林的執取，便是霸佔樹木的蟲子。若有百千株樹，他就會投生為蟲百千次。這便是「有」。一旦樹遭砍伐或受危害，蟲必受影響；等同心受到了震撼後因種種焦慮而「投生」。接下來便是生苦、老苦等。各位有覺察這類的發生模式嗎？

　　好罷，若以家和院子為例還是有點遠，那就看看當下坐在這兒的我們好了。我們都是由五蘊和四大所組成，這些「行」(諸行)於是被稱為「我」。你們認為「諸行」以及這些假名安立的真是它們的本然嗎？如果不能看破它們的真相，就會生「有」，就會對五蘊生喜樂、悲歡，落得種種苦果而投生。這種輪回此刻當下就在發生。這個杯子在當下破碎，我們當下就會難過；它現今完好如初，當下就快樂無憂。事情就是這麼缺乏智慧控管地任其憂悲喜樂，到頭來只有毀滅一途。要明白這個道理，無需遠求，只要一心專注在此，就能明白是否有「有」。而當它生起時，你是否覺察？你是否覺察世間法的假名安立？你對它們瞭解嗎？不論我們是否深信「我」和「我所有」的假名安立，重點其實在於那份執持不放。這份執持是那條蟲，是導致「生」的起因。

　　這份執著在哪兒？在於對色、受、想、行和識的執取，以及對苦、樂的執著，然後受到障蔽而投「生」，一切都是因我們的感官接觸而產生。眼睛看見形色，當下就在發生。這是佛陀要我們在根塵接觸時，觀察、認清當下產生「有」和「生」的情形。一旦認清它們，就能放下；不論內外，內至感官、外到對象都一樣。這都是當下能照見的，而不是此生死後才發生的事。它就在當下眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味當中。你有隨它們投生嗎？在「生」產生之際，便應馬上覺察、認清它，這樣比較好。

      具備智慧才能穩定地保持正念和清明思惟。如此一來，才能覺察自我，並認清當下正在進行的「有」和「生」。你們不需去詢問算命師。

　　我有個住在泰國中部的朋友。我們過去一起共修，但很早以前就分道揚鑣、各修各的。最近我與他再次重逢。他雖以念處、誦經、講經來修持，可是疑惑卻仍舊不解。他向我頂禮後說：「啊，阿姜，很高興能見到你！」我問他為何這麼說。他告訴我他曾去過一些算命的廟裡，雙手捧著佛像說：「如果我已達至清淨的境界，就能舉起這尊佛像。如果修行未果，就舉不起來。」結果真讓他舉起來了，他為此樂不可支。憑這沒有實質根據的小動作，卻對他意義非凡，以為自己已清淨無暇，於是便在石頭上刻上：「我已舉起佛像，如是成就清淨。」等大字。

　　「法」的修行人不該如此。他完全被自己所蒙蔽了，一心只往外求，僅見石刻或泥塑的外型，而無視自己內心當下的起心動念。我們的禪修只要往那裡(起心動念處)看，就不會有疑惑。因此，依我的看法，我們的修行再好，也沒人能為我們印證。譬如我們所在的這間禪堂，是一位只有小學四年級畢業的人所建造。他的營造技術精良，卻沒有牌照。他不能像受過完整訓練和教育的建築師一樣，示出執照；他既沒有保證書，也不能為自己驗證，可是他的施工卻很精良。真實法亦然如此。我們雖不博學，繁文著述也懂的不多，可是我們卻認知苦，知道導致苦的原因為何，而且懂得放下，不須去鑽研種種著述。我們只須朝自己的心裡看，觀察這種種一切。

　　別修得糊裡糊塗的，給自己製造一大堆疑惑。一旦心生疑惑，借著如其本然(如實)地觀看來控管它，然後放下。說穿了，其實什麼也沒有。我們營造事物存在的想法，實際上卻空無一物——無我罷了。我們滿腹猜疑的心認為事物存在，有一個「我」。這麼一來，因為認為必須有所獲、有所成的想法，使得禪修倍加艱難。你會為有所得、有所成而修行嗎？這樣正確嗎？在擁有和「有」當中，「貪」是唯一介入其中的。如果你這樣修行，那是沒完沒了的。

　　我們現在談止息、滅盡。一切因智慧而滅盡、止息，而非無明。如果能這般地修行並以親身經驗來印證，他人怎麼說就不重要了。

　　因此，千萬別迷失在修行的困惑裡。別固執已見或執迷於他人的看法，保持中立的態度，智慧自然會正確而圓滿地生起。我時常拿我們所居住的地方做簡單的比喻。如同房子的屋頂和地板、樓上和樓下。若有人拾級而上，他知道他在二樓；(腳下踏實地站著)一旦下樓，知道他就站在樓下。我們就僅知道這些。我們知道自己不在樓、就在樓下，但是卻沒有覺察中間的所在，因為那個空間是無法確認或衡量的。我們從不思惟這中間的空間，不管是否有人從樓上走到樓下都一樣，它依然在那兒。真實法亦復如是，哪兒也沒去，一點都沒改變。當我們說「無有」時就是指中間空的所在，不受任何事物所標籤或認同，亦無以言表。

　　比如，這個時代有志學「法」的青年們都想知道涅槃是什麼？但是，如果我們告訴他們那是個沒「有」的所在，他們就退步不前，不想去了。涅槃是止息、寂靜的所在，可是他們卻只想知道那兒的生活如何，都吃些什麼，以及在那兒的享受。這就永無止息的一天了。想明白真理的人，真正的問題應該是如何修行才是。

　　曾經有一位外道遇見佛陀時問：「你的老師是哪位？」佛陀回答他說：「我是靠自己精進修行而開悟的，我沒有老師。」但這樣的回答對那位外道而言並沒說服力。話說得太直接了。他們的心各屬不同的境界，即便那位外道整天整夜地追問，他還是什麼也不明白。一顆開悟的心是如如不動的，因而深不可測。唯有藉由修行，我們才能增上智慧、蠲除疑惑；此外別無他法。

　　我們應聽聞佛法嗎？當然，可是所學的應落實修行才對。但這並不表示我們就此遵從教導我們的人；落實教法而產生的體驗和覺醒才是我們所要遵從的。例如：我覺得「我真的很喜歡這件東西。我偏好這樣做事！」可是，佛法中並不允許這種貪著。如果我們真的一心向「法」，一旦見到與「法」相違的，就會放下貪愛的目標。知見(解)的目的便在於此。

　　話說多了，各位應該都累了罷。你們有沒有問題要問？應該有罷......各位應有放下的覺醒。事物襲來，就放下它們，但可別不明不白、不明事理地就放下；當中要有正念才行。我方才所說的一切皆指向以正念時時庇護你們。意思是以智慧而非愚痴地修行。於是，一旦智慧鮮明而持續增上時，就能獲得真知。