"佛法與滅苦"

以涅槃為目標

　　本篇又名「志在必得」(It can be done)。

　　此時此刻，堅定你的心來聽聞佛法。今天是傳統的聽法日(dhammasavana)。對我們佛弟子而言，這無非是學習「法」以增上正念和智慧的適當時機。長時間以來，我們一直都在偏愛和施予教法。今天這個日子，通常從事的禮讚佛陀、受持戒律、精進禪修和聽聞佛法等活動，皆應理解為增長心靈的方法與重心。除此之外，別無其它意義。

　　比方說：傳授戒律時，出家人唱出戒條，在家人發願受持。切莫錯解這個儀式。事實上，戒是沒辦法傳授的，也不能從他人身上求取或承受，亦無法施給其他人。在我們的語言中，當聽人們說「法師傳戒」、「我們受戒」。我們這兒的鄉下都是這麼說的，於是也就成了慣常的理解方式。這種以為布薩日來跟出家人受戒，出家人如果不傳戒，我們就不得戒的想法，只是先祖們遺傳下來的愚昧傳統。這種想法無異表示我們摒棄了自我責任，對自己即無信心亦無信念。這種觀念延續到下一代，後輩自然也跟出家人「受」戒，而出家人更相信在家人的戒是他們所「授予」的。其實戒律不是這樣「傳」、「受」的；這只是在一些類似做功德的場合裡，我們必須依照傳統並使用名相來進行一種儀式。

　　事實上，戒律就在人的意念裡。如果有意決心遠離有害活動和錯誤言行，那麼戒律已在你內心不遠處。你應有自知之明。跟別人一起發願受持是好事，但自己持念戒律也無妨。若不明白戒條的意義，可以詢問他人。戒律不是非常複雜而遙遠的東西。因此說實在的，想受「戒」和「法」的那一瞬間，你就已當下具備了。宛如我們周遭的空氣，只要一呼吸，就能吸收得到。善惡的道理亦然。如果有心為善，任何時空下、獨自或群體，均可行善。作惡也一樣；不管跟一大群或一小撮人、私下或公眾，一樣可以為惡。道理就是這樣。

　　這些是存在的事實，而我們應該將戒律視為所有人平常就該修學的。沒有持戒的人與禽獸無異。如果你決心活得跟禽獸一樣，當然無善惡可言，因為禽獸並沒有這類常識。我們不會批評貓抓老鼠是不對的行為，那是因為它並沒有善惡、對錯的概念和常識。它們是人界之外、屬於畜生界的眾生。佛陀曾指出：此界眾生但依畜生界的業而生存；至於能辨善惡、是非者，則屬人界。佛陀是為人類而說「法」的。如果人類沒有戒(道德)和善惡的常識，我們便與畜生無異，所以最好學而時習之，讓自己能依教奉行。這才是善盡生而為人的難得機會；令它完滿成就。

　　佛法之深，在於其不可無戒的教導。一旦有戒，才具備長養佛法的基礎。「戒」是指被禁止和允許的條規。「法」則是指自然及人類對自然的認知——不違自然而存在事物。自然不是我們所組合而成的，而是依諸多因緣條件而生成的。簡單的比方說：動物。以特定的物種——孔雀為例，它們天生便具多種花樣和顏色，並非人類所賦予或改造；它們天生便是如此。這是自然界的一個小例子。

　　自然的一切都存在這世界當中——這仍然是以世間的觀點來理解。佛陀說法是為了讓我們瞭解自然，進而放下它，讓它隨因緣條件而存在。這種說的是物質界的「色法」。但說到「名法」——也不是指心，是不能讓它順其本性的；它必須嚴加管訓。總之，我們可以說：心(意)是身行和言語的導師，所以需要嚴格管訓。放縱它的本性只會塑造出一隻禽獸；它勢必得受教導和訓練。雖說心應能明瞭自然，但是，卻不能完全放縱其本性。

　　我們既然生到這個人間，無例外的均具貪、嗔、痴煩惱。「貪」使我們追求種種事物，造成心陷於一種混亂失衡的狀態。自然便是這樣，它任由心逞一時之快而漠視不管。如此只會帶來熱惱，我們最好還是接受法，真理的熏陶。

　　當內心起「嗔」時，我們會想找人宣洩，甚至可能氣憤到產生攻擊或殺人行為的地步。可是，我們不能順其自然地「放縱」它。我們明白它的本然，洞徹它的實相，然後再如是教導心。這才叫修學「法」。

　　「痴」的道理也一樣。當它現起時，會讓我們為事所困。如果放任它，只會繼續愚痴下去。因此，佛陀告誡我們要認清自然(本性)、教化自然(本性)、訓練及調御自然(本性)，並確實認清它的實相。

　　比方說，人天生就有身和心。一開始，它們(身、心)先是出生，過程中有所變異，直到最後消失滅盡。這很平常，也是它們的本然。我們不怎麼能改變這個事實。我們盡可能地訓練心，一旦時間到了，就必須通通放下。要改變或越過這個事實已非人類的能力所及。佛陀所教的「法」，是用來讓我們在世時的行為、言語、意念都能正當、正確。由此可見，他是在教人心，使他們避免被蒙蔽在自然、世俗諦以及臆測之中。世尊指導我們要看清真理。他的「法」是凌駕、超越世間的教導。我們存在這世間、生於這世間，但他教我們要超脫這世間，不要淪落為世間法和習性的獄囚。

　　猶如掉進泥坑的鑽石，泥濘和穢污再怎麼覆蓋，都不能減其光芒、色澤與價值。縱使泥濘附著其上，鑽石依然如故，不因而有任何減損，因為它們是截然不同的物體。

　　佛陀因而教導要超脫世間，也就是指認清這世間。他所謂「世間」並非指天地和種種元素，而是在說「心」——存在人人心中的輪迴流轉。這種輪迴、世間才是佛陀意所指涉、所認清的世界；當我們說認清世間，指的就是這個。如果不是這樣的話，佛陀可能得飛遍天涯海角才能「認清世間」；不是這樣的，它指的是個單一點。一切法都得回歸這單一點。譬如說：人——男人和女人。只要觀察一個男人和女人，便能得知宇宙間所有人類本性，其實大同小異。

　　或如研究熱能。只要在熱的本質這點上明白了，熱的來源和因子便不是問題。這就是「熱」的，認清這一點後，對宇宙間任何地方的熱，我們都心裡有數。佛陀認清了這一點，因而說他的知識無遠弗屆。由於某方面認清了「冷」，所以當他在世上任何角落遭遇寒冷，他均已心知肚明。他教導單一點，以讓世間人生能認清世間、認清世間的本然。就像瞭解人類一樣，認清有男人、女人，就勘破了世上一切有情的眾生相。這就是他的智慧，知一法而識萬法。

　　世尊所弘揚的「法」，目的在於離苦。這「解脫苦海」是怎麼一回事？我們該怎麼做才能「免於苦」？我們可得稍加研究；必須對心裡的思惟和感受做點研究，如此而已。它是我們現今所無法改變的，如果改變得了，就能解脫生活中所有的苦和不圓滿；只需改變這一點：我們對世間的成見、我們的思惟和感受方式。如果我們對事物有了新觀感、新見解，表示我們已超越舊概念、舊見解了。

　　佛陀的如實「法」所指的並不遙遠。它是在教育關於「我」(atta)這東西並非真我，如此而已。佛陀所教導的一切都指向「這不是我，也不屬於我所有，自我和他人是不存在的。」如今，當我們接觸到這段話時，我們讀得並不真切，也沒有正確地解讀「法」，依舊認為「這是我，這是我所有的」，仍然執取事物並賦予它們意義。一旦這麼做，表示我們仍解脫不了它們，以致涉入更深，狀況愈糟。若能認清「我」的不存在，身和心亦如佛陀所言的確實「無我」，再持續審查，最後終將達到確實無我的覺悟境界。我們由衷地覺悟自、他的不存在。愉悅只是愉悅，感受只是感受，記憶只是記憶，思惟只是思惟，它們無非「只是」如此。快樂只是快樂，痛苦也只是痛苦，善只是善，惡也只是惡。一切的存在無不只是如此，沒有真正的快樂，亦無真正的痛苦，有的只是種種因緣條件的存在。只是快樂、只是痛苦、只是熱、只是冷、只是眾生或人。你應該持續觀照以看清只是本然如此；只是地、水、火、風罷了。我們要繼續「解讀」這些事物、審視這一點，以至概念終得改變，對事物的感受也有所不同。「我」的存在和事事物物皆屬於「我所有」的堅定意念會逐漸釋懷。當這類想法蠲除之後，正向的概念才會逐步增進。

　　一旦「無我」的覺悟達到極致，就能推及這世間的萬事萬物——推及我們最珍視的財產和瑣事、朋友及親戚、富貴、成就和地位，跟對待我們的衣服一樣。我們穿新衣服、新褲子，穿臟了會將它洗乾淨；穿一段時間後，它磨損了，我們就把它扔掉；這是再平常不過的事。我們總是在丟舊衣、添新衣。

　　這麼一來，我們就會對自己在世界的存在抱持同樣的觀感。我們不會怨天尤人，也不會受外界所苦、所累。它們依舊如故，差別在於對它們的感受和看法有別以往了。我們的認知除提升外，也將看見真理(實相)，並證得無上的智見和應當明瞭的真「法」知見。佛陀教導我們應當明瞭和洞見的「法」，但這應當明瞭和洞見的「法」在哪兒？它就在我們當下的身和心裡。既然已經擁有，便應該明瞭和洞見它。

　　例如：我們均已生在人間，在這裡所得到的注定會離散。我們見過人類誕生，看到他們死亡；看是看到了，但並示認清楚。有人誕生時，我們歡喜若狂；有人死亡時，我們痛哭欲絕。沒完沒了地繼續這樣下去，我們的愚痴終無止息的一天。若見「生」，那是不智的；若見「死」，一樣是不智的；除了沒完沒了的愚痴外，別無其它。好好把這一切看清楚，萬物都是自然生成的。思惟當下那我們皆當明白和照見的「法」；這「法」此刻當下已然存在。你的心對此要堅定，將收攝和自制派上用場。如今我們就在現世萬物當中，所以不應對死亡心存恐懼，應恐懼墮下惡道才對；應害怕墮下界惡道才對，而非死亡。在世時應恐懼的是犯下惡行。我們遵循的都是些老套，不是什麼新事物。有些人活著，可是對自己卻一無所知。「我現在做了什麼有啥了不起，反正死後也不知會怎樣。」壓根不知自己正在給未來種下新種籽，只看見舊的果報。他們只重視當前的體驗，而沒有覺察到「果」必來自於「籽(因)」；這些「籽」就等待被播種。從無明衍生出的行為就這般地連環下去，只是當你嘗受「果」報時，並不思考這一切環環相扣的關係。

　　一旦心裡的執著很強烈時，我們就會經驗到熾盛的痛苦、劇烈的悲惱、艱巨的困頓。我們遭遇問題最多的地方，往往是我們最注意、渴望和在意的環境。請好好處理這個問題。趁你現在還有一口氣在，目不轉睛的盯著它、解讀它，直到你能「轉化」它，使問題迎刃而解。

　　不論我們當下正遭遇生命中的那一階段，終有一天還是得跟它訣別，所以切莫虛度光陰，要修行心靈的開展。把訣別、離散和失落等等轉作此刻當下的思惟對象(所緣)，直到你熟能生巧、視這一切無非尋常自然的事。當你為之憂惱、懊悔時，要有智慧認清這份憂惱與懊悔的界限，依真理(如實)來認清它們的底細。如果能這樣地看待事物，智慧就會生起。一旦苦產生，只要加以審察，智慧亦能在同一處生起。問題是一般人通常都不願去審察。

　　快樂和不快樂的經驗在哪兒生起，智慧就能在那兒產生。如果我們認清了苦樂的真實面目，也就知「法」了。一旦知「法」，就認清了世間；果真認清了世間，就知「法」了。

　　說實在的，對大多數的我們而言，只要是不愉快的，我們就不願意去知道它，亦擺脫不了對它的嗔惡。如果不喜歡某人，我們就不想見到他的臉，也不願意靠近他。這是愚痴、不善巧的人的個性，不是好人的作風。反之，如果我們喜歡某人，就會理所當然地想親近他，盡量和他在一起，並為此感到快樂。然而，這同樣是愚痴的。它們事實上就像手掌的手心和手背一樣，並無不同。手掌翻過來時，看到的是手心，手背在反面所以看不到；反之，則看不到手心。苦中藏匿著樂、樂中藏匿著苦，所以我們看不清；邪掩飾正，正又掩飾邪。只看到單方面的知識是不完整的。趁我們還活著的時候把事情做完善，繼續觀照事物、明辨真假、認清事物真相、追究到底、成就寂靜。時節因緣一到，我們自能徹底突破和放下。現在，我們有必要堅定意志地明辨事理，且不斷努力地突破。

　　佛陀曾對頭髮、指甲、皮膚和牙齒做過教示，教我們要從此處著手分析。一個不懂得分析的人只知道要把持著它們不放。趁我們跟它們還沒一分為二前，藉它們來成就禪修罷。我們還沒離開這世間，所以應小心謹慎、廣行善施、常誦經文。善加修行，以增上無常、苦、無我的慧觀。縱使心不願言聽計從，也要這樣繼續分析下去，才能在當下覺知。這是無庸置疑、可以辦到的；可以領悟超脫世間的智慧。我們受困於世間；而這就是「滅」世間之道，透過思惟和超世間的見解，才能使人們在世時就超脫世間。縱然生活依舊在人間，但我們的見解是超世間的。

　　在世間法裡，眾生除了行善，也會造惡；如今我們努力地修德、損惡。善報來臨時，不應屈就善，當能加以超越。如果不超越它，你就會淪為德行和善的概念的奴隸，使你陷入困頓當中，從此傷心淚不斷。儘管行善無數，只要仍執著它不放，你依舊不得解脫，傷心淚亦不得停歇。但善惡皆已然超越的人，不再有傷心淚可流；淚水乾枯了，終能有個了結。我們皆應學習善用福德，而不是被福德所用。

　　概而言之：佛陀教法的重點在於革新我們的知見。知見是能改變的，只需要觀察事物，知見自會改變。我們出生後，必會遭遇衰老、生病、死亡和離散。這一切就在此地不遠處，不勞你往天上找或地下尋。我們所需明白和透徹的「法」，可以在每天的每一剎那，於當下我們的內心中得見。出生時，我們充滿喜悅之情；碰到死亡，我們就傷心落淚。我們就是這樣耗度生命的。這些都是我們需要明白的道理，可是我們卻仍未確實地審視它們，從而明白真理。深陷在這無明中的我們，還在問：「我何時才能見法？」可是「法」卻是此刻當下便能照見的啊！

　　這才是我們該學習和參透的，也是佛陀所教導的。他並沒有教導關於梵天、魔王、龍天護法、羅剎、神靈等的種種，而是教導眾生應明白和參透的道理——我們確實能領悟的真理。外在的現象就這樣示現著三法印；內在的現象——意指此色身，亦是如此。在頭髮、指甲、皮膚和牙齒中就能看見真理。昔日英姿煥發，如今形色憔悴，青絲已化作白髮。事實就是這樣，你們看到了嗎？難道你會說這些你都看不見？稍加留意應當就能瞧見。

　　如果我們真在這些上頭用了心，一點都不含糊地認真思惟，便可獲得「真知」。如果這是件達不到的事，佛陀也不會費心去談論它。在他無以數計的弟子中，有多少人覺悟了這道理？只要願意去觀察事物的人，終能明白：「法」就是這樣。我們生活在這個人間，所以佛陀希望我們能認清世間。既生於人間，智慧自然得自人間。佛陀是一位清楚明瞭人間的「世間解」，意思是生在人間卻不被世間法所纏縛，處於誘惑和嗔怒當中卻不被誘惑和嗔怒所滯礙。這是平常語言就能詳述和說明的，佛陀也就是這麼教導的。

　　我們平常雖說「我」(atta)，談「我」和「我的」、「你」和「你的」，但在「無我」的覺悟中，心卻依舊不受干擾。回想一下：我們以小孩的方式跟小孩說話，碰到大人則以大人的方式說話。若用小孩的語言與大人說話，或用大人的口吻和小孩交談，都是行不通的。要善用世間法，就必須先明白此時是在跟孩子說話。雖然談「我」、「我的」，說「你」和「你的」才恰當，但內心中卻是「法」的、安住於「無我」的覺悟中。各位皆應當具備這種基礎。

　　佛陀因此說：依「法」為基礎。既然生活和修行都在人間，你還會以自己、自己的觀念、慾望和想法做為你的基礎嗎？這是不正確的。「法」才應當是你的衡量標準。如果以自己為標準，會淪為自戀；如果把他人當標準，只會落入一種迷戀。對自己或是他人著迷都不是「法」的方式。「法」是不偏好任何人或順應不同風格的，它是依隨真理的。它不會一味迎合眾生的喜惡，這類習性反應跟萬物真理毫無關係。

　　如果這點確實都詳細熟慮了，且徹底地審視以認清真理，就能入於正道；我們的生活方式會是如法的、思想是正確的、言行舉止是無誤的。因此，大家都應該深入地探究這一切。我們何以有苦？因為缺乏智慧、無知事物的生起與還滅、不解凡事必有「因」的道理；這就是無明。一旦無明現起，種種慾望繼之而生；隨心所欲的後果，便是製造「苦因」；接下來的結果勢必是受苦。當你撿拾一堆木柴，又在它上面點火，希望它燒不起來的機率有多大？你在生火，不是嗎？這就是起因。

　　如果瞭解萬物的這些道理，戒德就會從此處產生，「法」亦從此處生起。因此，你們要做好準備。佛陀建議我們都要做好準備，不需太擔憂或太煩慮事物，只須往這裡看，往沒有貪、沒有嗔的地方看。佛陀曾教導要「成就涅槃之因」(Nibbana paccayo hotu)。如果是覺悟涅槃的因緣，就要去著眼萬物皆空、所做皆辦、達到止息的境界；著眼不再有「因」、沒有自他、我、我所有的境界。這種眼界於是成為達到涅槃的因緣條件。接下來，修習佈施也會成為了悟涅槃的因緣，持戒也是了悟涅槃的因緣，聽聞教法也是了悟涅槃的因緣。這麼一來，所有「法」的活動(修行)都將會成為涅槃的因緣。可是，如果我們沒有將視野放在涅槃上，而僅著眼於自我和他人，就會沒完沒了地執著下去，而無法成為涅槃之因。

　　當我們待人接物時，人們談的總不離自我、我或我的，以及我們所擁的有的；我們毫不遲疑地認同此觀點，立刻認為：「是啊，沒錯！」但這是錯誤的。縱使心說：「對，沒錯。」我們都必須加以把持才行。這就像若是小孩怕鬼，或許是因為父母也怕鬼的緣故。但父母會因此忌諱談鬼；如果他們談鬼，會造成孩子覺得沒有庇護、沒有安全感。「不會，爸爸一點也不害怕。別擔心，爸爸在這兒呢！鬼根本不存在，沒啥好擔心的。」其實父親可能也害怕鬼。如果他提起鬼的話題，到時全家都會被鬼嚇到跳起來往外跑，導致父母和小孩子一家大小無家可歸。

　　這絕非明智之舉。你必須把事情看清楚，再學習因應之道。即便是把虛妄的外相當做真實，你都一定得告誡自己：其實事實不然。就這樣地對治它，向內化育自己。當心以「自我」認知世間時說：「這是千真萬確的。」你就必須告訴它：「那不是真的。」你必須能置身於度外，不被世間習性洪流淹沒。一旦隨波逐流，大水勢必淹沒我們的心。我們可曾注意過事發經過？屆時是否有人留守「看家」？

　　「成就涅槃之因」——不須將任何其它事物當作目標，一心以涅槃為目標。所有世間法的「有」和「生」、「福」和「德」的方式均無法達至涅槃。造福積善以期善趣時，不需心求太多，只要心向涅槃即可。想持戒、想入定，終究只會在原地打轉。不須太渴求這些，只須心向止息的境界。

　　事情就是這樣。從「有」到「生」，我們對許多事物都極度焦慮。遭遇別離、死亡時，我們哀慟、落淚。但我只能想到：這有多愚蠢，我們為何哭呢？你以為人們死後會到哪裡？如果他們還桎梏於「有」和「生」，他們其實哪兒也沒去。小孩長大成人後，搬到曼谷大都市裡，但他們仍心惦自己的父母；他們不會去想念別人的父母。返鄉時，他們會回去自己父母的家，而不會到別人家去。當他們再次離鄉背井時，想念的依然是他們烏汶的家。難道他們會對別人的家鄉產生鄉愁？你認為如何？因此，當呼吸停止，我們的生命結束時，不論曾經幾世輪回，如果「有」和「生」的因子仍存在，「識」就會傾向它所熟悉的地方投生。我想我們對這件事都太恐懼了，所以請別為它落淚。想想這句話：業力牽引眾生投生種種生處，(Kammam satte vibhajati)所以它們(生處)離我們其實不遠；只在各個生處間來回輪轉，在未來世變換形象、得新面孔，只是我們無從得知，如此罷了。只是在輪回的流轉中來了又去，去了又還；其實哪兒也沒去，一直在輪回而已。猶如從樹上搖下的芒果，或像沒捕抓到黃蜂巢的捕蜂網掉落地上一樣，它只會原地不動，不會跑掉。佛陀因此說：以涅槃為目標(Nibbana paccayo hotu)。全力以赴達成目標，別到頭來淪為掉落在地的芒果，哪兒也沒去。

　　如此革新你對事物的觀感。如果革新得了，就能得悟大平靜。請革新罷，來瞧個明白。這些都是我們該確實看清和明白的。如果確實看清也明白了，還需往哪裡去？戒自得成就，「法」也會成就。請好自審視這點，它並非遙不可及的事。

　　知見一旦革新，就會明白：這與觀看樹葉飄零的道理一樣。當葉子枯黃時，會從樹上凋落。等到春暖季節來臨，又會綠意盎然。有人會為凋零的落葉而哭，或為新綠而笑嗎？如果會，那一定是瘋了，是不是？道理只是如此罷了。若能這樣看待事物，我們就會沒事；我們明白這都只是事物必經的過程。不論我們過去曾經歷多少次輪迴，道理仍舊不變。一旦學習佛法、獲得真知、如是革新世間知見，便會體悟平靜，解脫對此生現象的迷惑。

　　但真正的重點其實在於：此刻、當下我們仍活著。我們當下正在經歷過去「因」所導致的「果」。有情眾生投生世間時，無非是過去行為(業)的呈現。凡有情眾生當下的歡樂或苦難，均是過去所作所為的結果；在過去衍生，於當下承受。接著，當下所承受的繼而影響此刻製造的「因」，成為未來的依據，因此未來所經驗的便是「果」。從此生到下輩子的輪迴亦是如此形成的。這點各位應當要明白。

　　聽聞教法理應能解決你的問題、釐清你對事物的見解，進而轉變你的生活方式。一旦狐疑不再，痛苦自能止息。當你停止貪愛和心理的憂惱時，不管任何遭遇，即便是困擾你的事，都會因明白它的無常變化而不受其困苦。反之，若有令你高興的事，也不致於得意忘形，因為你清楚適當的放下之道。你的見解維持中立，是因為你瞭解無常，也知道如何如「法」地處理事情。你明白善、惡的因緣條件是不斷在變化的。認清內在的現象就能認清外在現象；對外不執著，對內就不執取。審視自我的內在和外在其實是無有差別的。

　　如此一來，便能安住於平常心中，也就是平靜、平等之中。若受到批評，我們不為所動；若得到贊許，亦持平如一。讓萬事萬物如此來去，我們不受其所擾；這才是解脫。明白正反兩極的真相，就能體會安樂，而不著於任何一邊，才是真正的快樂與平靜、超越一切世間萬物、超脫一切善惡、超越因果、超脫生死。雖生於人間，卻超脫世間。超脫世間、勘破世間，才是佛陀教法的本懷。他的目的不在讓眾生受苦，他切盼眾生能得到平靜、認清萬物真相、悟得智慧。這就是「法」，亦即認清事物的本然。世間萬物的生成本是自然，毋需庸人自擾。這道理不論身在何處都一樣。

　　最重要的一點在於：趁我們還活著時，應訓練心對萬物都持平如一，能施予他人財物。一旦臨命終時，當能將一部分佈施給需要的人，如同施予自己小孩東西一樣。這種施予會令人相當愉快；如果能將財富全部佈施出去，一口氣不來時，因為一無所有，自然沒啥好執著或憂惱。佛陀教導要在「生前死去」，在萬物未消滅前，先行止息。這樣就能安然了；事物未毀壞前，先令毀壞，未結束前，先令止息罷。這才是佛陀教「法」的本懷。縱使百千劫來不斷聽法，若不明白這些重點，還是無法離苦得安樂；無法洞見「法」。可是，若依佛陀本懷地明白事理、處理事物，便稱之為「見法」。這種知見能止息苦、解除一切熱惱。只要是全心全意精進修行者，能竭盡所能地安忍、訓練和增上者，終能證得安樂與止息。不論身至何處，苦不相隨；無論老少，苦皆解脫；任何處境、從事任何工作，由於心已處於離苦、安樂的境界，所以了無痛苦。事情就是這樣；這就是自然。

　　佛陀因此說：要革新知見，而後才能證法。當「心」與「法」相融時，「法」便能徹入內心；於是「心」和「法」無有分別。這是修行、革新知見、體認事物者所證悟的。整個「法」都在於「自知作證」(paccattam)的，絕無可能由他人授予。如果我們執意為艱難的，它就不容易；如果我們視之為輕鬆的，它就不會太難。思惟並洞見此一重點的人，並不須懂太多。洞見一點、洞見生死、洞見現象依自然法則生而又滅，便能知曉一切萬物；總歸不離真理。

　　這便是佛陀的道法。佛陀為饒益一切眾生而說法，冀望我們皆能離苦得安樂。離苦要先死了才行，不應該以為死後才能離苦；我們可以在此刻、當下超脫苦難。我們可以在今生今世透過心中生起的見解，於事物的認知中解脫苦。如此一來，坐時，我們快樂；臥時，也快樂；不論做什麼，我們都快樂。我們不再有過失、不再遭遇惡果、安於解脫的境界。心清淨、光明而平靜，不再闇暗、煩惱，是達到佛道究竟喜樂的人。請大家好自審視這點。各位在家信眾，請善加思惟這點以獲得領悟和能力。你如果苦，那就以修行來減輕你的苦罷。如果是大苦，就讓它化小，由小化無。這點是大家都必須自己去落實的，所以請稍加努力地好自反省這段話。

願祝各位成就增上！