"佛法與滅苦"

修行V.S生計

　　城裡的人喜歡吃香菇，他們問：「香菇是怎麼來的？」有人說：「從地上長出來的。」於是他們便提著籃子往郊外走，以為香菇就長在鄉間小路的旁，隨時可供他們摘取。他們一路走啊走啊，翻山越嶺，然而就是尋找不到香菇蹤跡。一位村民是摘菇老手，他知道在森林裡哪個角落可採得香菇。相對的，城市佬對香菇卻只有餐盤上的經驗。因聽說它們長在地上，就以為很容易尋得，但事實卻非如此。

　　訓練心入三摩地(定)的道理亦然。我們以為輕而易舉的事，到了坐禪時，雙腿、背部卻全痛了起來，而且，全身發熱瘙癢、疲憊不堪。因而深感挫折，認為三摩地跟我們如天際般的遙遠，不知所措的被種種的困頓所擊潰。話說回來，如果能接受一些訓練，修定的功夫自會漸入佳境。

　　在座各位到此修習三摩地都深感其中之不易，我個人也曾在這上頭吃過不少苦頭。我曾在一位老師坐下受訓。一同坐禪時，我總會偷偷的睜開雙眼看看：「噢，老師到底要開靜了沒？」然後又勉強的閉上雙眼，再忍一段時間。就這麼反複睜眼閉眼，深覺這條命快沒了，但眼前老師卻依然安詳端坐。這一、兩個鐘頭裡我痛苦難耐，老師卻不動如山。沒多久後，我對坐禪心生恐懼；只要一到修三摩地的時候，總是害怕不已。

　　當我們對修定仍感生疏時，確實很難進入狀況。任何我們所不知所措的事物都不容易，這是我們的障礙。只要加以訓練和修習，狀況總是會改變的。最後，所有的好處終將克服、凌駕那些無益之處。我們越是掙扎，就會變得虛弱無力——這是正常反應，我們大家都必須經歷。因此，一段時間的訓練是很重要的。好比在森林中造路一樣。起初，一路上因諸多障礙而顛躓難行。只要來回反複清理，道路終究會漸漸通暢起來。再經一段時日，等殘枝斷乾都清理乾淨，來來往往的行走使路面越趨堅實平坦，於是就有一條可穿越森林的好途徑了。

　　訓練心的過程亦然。只要堅定不移，心會變得光明澄澈。比方說，我們鄉下，人人都是吃稻米和魚長大的。可是當我們來這裡學「法」時，教的卻是要我們不殺生。不殺生，這下怎麼辦？我們可真是左右為難了。田地是我們的生計所在，如果師父教我們不殺生，我們可沒飯吃了。光這點就沒轍了。我們以什麼糊口呢？我們這些凡夫似乎面臨窮途末路。田地和森林是我們生計所在，為糊口，我們只能捕殺動物。

　　數年來，我一直教導民眾各種處理這類問題的方法。這樣說好了：農夫以米為食。大部分在田裡種稻的人都吃米，但城裡的裁縫師呢？他究竟是吃裁縫機、還是以衣為食？先從這個角度來看：身為農夫的你吃米，如果有人提供你另一項工作機會，你會婉拒他說「不行，那樣我會沒飯吃」嗎？

　　你會製作家裡用的火柴嗎？不會。那你怎麼會有火柴呢？難道只有會做火柴的人才有火柴可用？還有你用的碗呢？村裡有人知道怎麼做碗嗎？那你家裡有沒有碗？你們的碗又從何得之？

　　我們不會做的東西林林總總，不勝枚舉，可是只要我們去賺錢就能買得到它們。這種事情用點頭腦就會想出方法來。在禪修上亦然，我們要找到閒邪存誠的方法。你看佛陀及其聖弟子，它們雖曾是普通世間人，卻不斷借由修行提升自我，依次第而入聖者流，乃至終證阿羅漢果。智慧就是在這過程中逐步增長，對惡行的慚愧心也會油然而生。

　　一位頗有智慧的老居士，他總會在布薩日來寺裡修行、持戒，但平日卻以捕魚為業。我試圖進一步教化他，總不得回應。他說：他沒殺生，都是魚兒自願上鈎的。

　　我鍥而不捨的感化他，直到他對此心生悔悟。後來他雖然有點慚愧心了，惡習卻並未因此而斷除，取而代之的是一番新見解。他會把魚鈎置入水中，然後大聲宣告：「那些命本該絕的魚就願者上鈎，死期未至者，火速遠離。」他改了個藉口，可是魚兒上鈎的命運卻不變。最後，他開始觀察嘴巴被魚鈎勾住的魚，才心生憐憫。雖說如此，他的心仍躊躇不定：「唉喲，我都已經告訴它們，如果死期未到，就別上鈎。但是它們還是上鈎，我能怎麼辦呢？」沒一會兒又想：「再怎麼說，它們也是因我而死啊！」他來回的踱步，最後才終於想通。事情還沒完呢！他還有改不了抓青蛙來吃的舊習。我勸他說：「別再抓了！你仔細看看它們.....好，如果你真的非得殺它們，我阻止不了你；但在殺死它們之前，請你先看一看它們。」他照我的話朝它們的臉、眼睛和雙腿多瞧兩眼，說：「老天爺，它長的跟我的小孩沒兩樣，有手臂、有腿，兩眼還瞪瞪的看著我。」雖然感到愧疚，但刀下可沒留情。他一隻只的瞧，可手下卻繼續屠殺，內心同時惴惴不安。家裡的太太不斷逼迫他說：「不殺家裡就沒得吃。」

　　終於，他再也忍受不了了。他敢抓，卻失去象過去敢截斷它們腿的勇氣；以前，為了避免青蛙跳脫，他總是先斷其四肢，只是，他還是無法放它們一條生路。「唉喲，我只是在照顧、飼養它們。至於別人會對他們作出什麼事情來，我可就不知道了。」但是別人還是會為了煮食而屠殺它們，這他絕對是心裡有數。經過一段時間之後，他終於自己承認：「是別人在屠殺，所以我的惡業至少減輕了一半」。

　　這件事實在令他發狂。可是他仍繼續飼養青蛙，怎麼也放不下。他雖然已不再截青蛙的肢體，可是他的太太會做。「全是我的錯，我就算不殺，他們也會因我而被殺。」最後，他毅然決然地摒棄捉青蛙了。但是太太的怨言接連而來：「那我們怎麼辦？我們吃什麼？」

　　此時，他已陷入膠著。他去寺院時，師父教他這樣做：回到家，太太又叫他那樣做。師父告誡他停止殺業，太太卻催促他重操舊業。如何是好？生此世間、受此折磨，真是苦不堪言。

　　所幸，太太最後亦入下屠刀、停止殺業。他在自家田裡耕作、看顧水牛，而且養成放生魚和青蛙的習慣，只要看到魚兒受困網中，一定悄然釋放。有一次他到朋友府上看到瓶罐裡有青蛙數只，便予以釋放。等到朋友的妻子欲準備晚餐，伸手打開瓶罐時，赫然發現青蛙不見了。夫妻倆心照不宣，心裡有數：「一定是那個有功德(慈悲)心的傢伙幹的！」

　　她還是設法捕抓到一隻青蛙，烹之以辣椒糊。當他們都坐下來準備用餐，伸手舀辣椒糊以燴飯時，友妻直言：「嘿，這道菜是你這位好友不能吃的，這可是青蛙辣椒糊呢！」

 此身如樹樁

　　這可真是難堪。為了維生而必須進食，何其悲哉。經反複思量，他仍得不出任何解決之道。年事已高的他，因而決心出家尋道。

　　他將出家的配備備妥後，自行削去髮絲，遂入屋內。當妻子乍見已削髮的丈夫時，猛然大哭起來。他向太太懇求：「自我出生以來，未有出家機緣，在此希望你能祝福我。我誠摯地想出家，可事後我一定還俗歸來。」他的妻子這才允諾。

　　他在當地的寺院出家，經出家儀式後便向戒師請示修行的方法。當時戒師告訴他：「你如果決心要修行，勢必要禪修，去追隨一位禪師，別呆在臨近俗家的地方。」明白後，他決定依教奉行。他在寺瑞安度一夜，隔日便啓程，沿路詢問阿姜查早期的知名禪師——阿姜通葛拉的下落。

　　這位雖仍不善於身著袈裟的新進比丘，肩擔著衣鉢四處雲遊，最後他終於尋獲阿姜通葛拉。

　　「法師，我這一生已沒有其它目標了。我想把自己的身體和性命都交給你。」阿姜通葛拉回道：「好極了，功德無量！你差點就找不到我，因為我正打算要去別的地方，你就作禮、一旁坐下吧！」

　　這位新進比丘問：「既然我已出家了，該做些什麼呢？」

　　當時他們湊巧坐在一株斷樹殘乾旁，阿姜通葛拉於是手指著身旁的樹樁說：「就把你自己當做這個樹樁吧。也不必做別的事，只要把自己當做樹樁就好。」他如是教導這位比丘禪修。

　　說完，阿姜通葛拉便起身離開，留下這位比丘獨處思考。「阿姜要我令自己宛如樹樁，我該如何才是？」他在行、住、坐、臥中不斷思量這句話。他想起樹樁的前身本為一粒種籽，它的成長過程包括逐漸茁壯、老邁，終遭砍伐，而今僅存這殘段樹樁。樹樁從此不再生長，亦不能開花結果。他反複斟酌、再三思量，以此竟成了他的禪修所緣。他藉此道理引申至一切的現象，亦能轉而向內用以己身。「再沒多少時日，我大概就會有如這棵樹樁般一點用處也沒有了」。

　　這份覺悟促成他不再還俗的決心。

　　他的心經此關鍵而有了決斷，種種因緣促成他抵達此刻的階段。心一旦至此，萬事不能加以阻擋。我們同在一艘船上，理應引以為鑒，並付諸實踐。能生而為人，得之十分不易；不僅目前不易，未來亦然。青年會成長，長成而後轉老，老來病痛纏身，終將病痛死亡。如此不滅的生死流轉絕不停歇。