"佛法與滅苦"

蕭式球譯

十二．因緣相應

一．教說

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，我要對你們說緣起。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是緣起呢？
　　“比丘們，以無明為條件而有行，以行為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。比丘們，這就是稱為緣起了。
　　“無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅，識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
　　世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。
　　
二．分析
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，我要對你們說緣起和分析緣起。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是緣起呢？
　　“比丘們，以無明為條件而有行，以行為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“比丘們，什麼是老死呢？
　　“無論哪種形式、哪種類別的眾生，年老、衰弱、牙齒掉下、頭髮轉白、面有皺紋、壽命減短、身心退化，這就是稱為老了；無論哪種形式、哪種類別的眾生，身壞、命終、逝世、死亡、五蘊散壞、屍骸被遺棄，這就是稱為死了。一種是老，一種是死。比丘們，這就是稱為老死了。
　　“比丘們，什麼是生呢？
　　“無論哪種形式、哪種類別的眾生，在當中投生、入胎、成形、出生，五蘊出現，取得六處。比丘們，這就是稱為生了。
　　“比丘們，什麼是有呢？
　　“有三種有：欲有、色有、無色有。比丘們，這就是稱為有了。
　　“比丘們，什麼是取呢？
　　“有四種取：欲取、見取、戒取、我見取。比丘們，這就是稱為取了。
　　“比丘們，什麼是愛呢？
　　“有六種愛：色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。比丘們，這就是稱為愛了。
　　“比丘們，什麼是受呢？
　　“有六種受：由眼觸所生的受、由耳觸所生的受、由鼻觸所生的受、由舌觸所生的受、由身觸所生的受、由意觸所生的受。比丘們，這就是稱為受了。
　　“比丘們，什麼是觸呢？
　　“有六種觸：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。比丘們，這就是稱為觸了。
　　“比丘們，什麼是六入呢？
　　“眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。比丘們，這就是稱為六入了。
　　“比丘們，什麼是名色呢？
　　“受、想、思、觸、作意，這就是稱為名了；四大和由四大衍生出來的色身，這就是稱為色了。一種是名，一種是色。比丘們，這就是稱為名色了。
　　“比丘們，什麼是識呢？
　　“有六種識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。比丘們，這就是稱為識了。
　　“比丘們，什麼是行呢？
　　“有三種行：身行、口行、心行。比丘們，這就是稱為行了。
　　“比丘們，什麼是無明呢？
　　“不知苦、不知苦集、不知苦滅、不知苦滅之道。比丘們，這就是稱為無明了。
　　“比丘們，就是這樣，以無明為條件而有行，以行為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅，識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
　　
三．道跡
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，我要對你們說邪道跡和正道跡。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是邪道跡呢？
　　“比丘們，以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。比丘們，這就是稱為邪道跡了。
　　“比丘們，什麼是正道跡呢？
　　“無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。比丘們，這就是稱為正道跡了。”

四．毗婆尸
(一)
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，當毗婆尸世尊．阿羅漢．等正覺還是菩薩，未取得正覺的時候，他這樣想： ‘這個世間充滿憂苦，有生、有老、有死，死後又再投生到另一生，然而，人們卻不知道從老死之苦出離的方法。要到什麼時候，才知道從老死之苦出離的方法呢！’
　　“比丘們，於是，毗婆尸菩薩這樣想： ‘什麼東西帶來老死，以什麼東西為條件而有老死呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘生帶來老死，以生為條件而有老死。’
　　“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘什麼東西帶來生，以什麼東西為條件而有生呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘有帶來生，以有為條件而有生。’
　　“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘什麼東西帶來有，以什麼東西為條件而有有呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘取帶來有，以取為條件而有有。’
　　“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘什麼東西帶來取，以什麼東西為條件而有取呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘愛帶來取，以愛為條件而有取。’
　　“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘什麼東西帶來愛，以什麼東西為條件而有愛呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘受帶來愛，以受為條件而有愛。’
　　“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘什麼東西帶來受，以什麼東西為條件而有受呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘觸帶來受，以觸為條件而有受。’
　　“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘什麼東西帶來觸，以什麼東西為條件而有觸呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘六入帶來觸，以六入為條件而有觸。’
　　“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘什麼東西帶來六入，以什麼東西為條件而有六入呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘名色帶來六入，以名色為條件而有六入。’
　　“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘什麼東西帶來名色，以什麼東西為條件而有名色呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘識帶來名色，以識為條件而有名色。’
　　“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘什麼東西帶來識，以什麼東西為條件而有識呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘行帶來識，以行為條件而有識。’
　　“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘什麼東西帶來行，以什麼東西為條件而有行呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘無明帶來行，以無明為條件而有行。就是這樣，以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。’
　　“ ‘集起，集起！’ 比丘們，毗婆尸菩薩之前從沒有聽過這些法義，之後，在這些法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。
　　
(二)
　　“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘沒有什麼東西才會沒有老死，什麼東西息滅才會帶來老死的息滅呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有生便沒有老死，生的息滅帶來老死的息滅。’
　　“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘沒有什麼東西才會沒有生，什麼東西息滅才會帶來生的息滅呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有有便沒有生，有的息滅帶來生的息滅。’
　　“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘沒有什麼東西才會沒有有，什麼東西息滅才會帶來有的息滅呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有取便沒有有，取的息滅帶來有的息滅。’
　　“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘沒有什麼東西才會沒有取，什麼東西息滅才會帶來取的息滅呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有愛便沒有取，愛的息滅帶來取的息滅。’
　　“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘沒有什麼東西才會沒有愛，什麼東西息滅才會帶來愛的息滅呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有受便沒有愛，受的息滅帶來愛的息滅。’
　　“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘沒有什麼東西才會沒有受，什麼東西息滅才會帶來受的息滅呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有觸便沒有受，觸的息滅帶來受的息滅。’
　　“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘沒有什麼東西才會沒有觸，什麼東西息滅才會帶來觸的息滅呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有六入便沒有觸，六入的息滅帶來觸的息滅。’
　　“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘沒有什麼東西才會沒有六入，什麼東西息滅才會帶來六入的息滅呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有名色便沒有六入，名色的息滅帶來六入的息滅。’
　　“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘沒有什麼東西才會沒有名色，什麼東西息滅才會帶來名色的息滅呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有識便沒有名色，識的息滅帶來名色的息滅。’
　　“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘沒有什麼東西才會沒有識，什麼東西息滅才會帶來識的息滅呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有行便沒有識，行的息滅帶來識的息滅。’
　　“比丘們，毗婆尸菩薩這樣想： ‘沒有什麼東西才會沒有行，什麼東西息滅才會帶來行的息滅呢？’ 於是，毗婆尸菩薩如理思維，以智慧透徹了解： ‘沒有無明便沒有行，無明的息滅帶來行的息滅。就是這樣，無明的息滅帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。’
　　“ ‘息滅，息滅！’ 比丘們，毗婆尸菩薩之前從沒有聽過這些法義，之後，在這些法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。”
　　
五．尸棄
　　……比丘們，當尸棄世尊．阿羅漢．等正覺還是菩薩，未取得正覺的時候……1
　　
六．毗舍浮
　　……比丘們，當毗舍浮世尊．阿羅漢．等正覺還是菩薩，未取得正覺的時候……
　　
七．拘留孫

　　……比丘們，當拘留孫世尊．阿羅漢．等正覺還是菩薩，未取得正覺的時候……

八．拘那含

　　……比丘們，當拘那含世尊．阿羅漢．等正覺還是菩薩，未取得正覺的時候……

九．迦葉

　　……比丘們，當迦葉世尊．阿羅漢．等正覺還是菩薩，未取得正覺的時候……

十．摩訶釋迦牟尼．喬答摩
　　
　　……比丘們，當我還是菩薩，未取得正覺的時候……
　　
第一佛品完

十一．食

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，有四種食2能令已投生的眾生得到持續，能幫助將要投生的眾生得到投生。這四種食是什麼呢？第一種是粗幼摶食，第二種是觸食，第三種是意思食，第四種是識食。比丘們，這四種食能令已投生的眾生得到持續，能幫助將要投生的眾生得到投生。
　　“比丘們，四食以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？四食以愛為因緣，以愛而集起，以愛而生，以愛為源頭。
　　“比丘們，愛又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？愛以受為因緣，以受而集起，以受而生，以受為源頭。
　　“比丘們，受又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？受以觸為因緣，以觸而集起，以觸而生，以觸為源頭。
　　“比丘們，觸又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？觸以六入為因緣，以六入而集起，以六入而生，以六入為源頭。
　　“比丘們，六入又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？六入以名色為因緣，以名色而集起，以名色而生，以名色為源頭。
　　“比丘們，名色又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？名色以識為因緣，以識而集起，以識而生，以識為源頭。
　　“比丘們，識又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？識以行為因緣，以行而集起，以行而生，以行為源頭。
　　“比丘們，行又以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？行以無明為因緣，以無明而集起，以無明而生，以無明為源頭。
　　“比丘們，以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。
　　“無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”
　　
十二．頗求那
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，有四種食能令已投生的眾生得到持續，能幫助將要投生的眾生得到投生。這四種食是什麼呢？第一種是粗幼摶食，第二種是觸食，第三種是意思食，第四種是識食。比丘們，這四種食能令已投生的眾生得到持續，能幫助將要投生的眾生得到投生。”
　　當世尊說了這番話後，末利耶．頗求那尊者對他說： “大德，誰人領受識食呢？”
　　世尊說： “我不說 ‘有人領受識食’ ，因此你的問題不確當；如果向不說 ‘有人領受識食’ 的我發問問題，應該問 ‘大德，識食會帶來什麼呢？’ 才確當，才可獲得確當的解釋： ‘以識食為條件而帶來將來再次投生，當有投生時便有六入，以六入為條件而有觸。’ ”
　　“大德，誰人領受觸呢？”
　　世尊說： “我不說 ‘有人領受觸’ ，因此你的問題不確當；如果向不說 ‘有人領受觸’ 的我發問問題，應該問 ‘大德，以什麼東西為條件而有觸呢？’ 才確當，才可獲得確當的解釋： ‘以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受。’ ”
　　“大德，誰人領受受呢？”
　　世尊說： “我不說 ‘有人領受受’ ，因此你的問題不確當；如果向不說 ‘有人領受受’ 的我發問問題，應該問 ‘大德，以什麼東西為條件而有受呢？’ 才確當，才可獲得確當的解釋： ‘以觸為條件而有受，以受為條件而有愛。’ ”
　　“大德，誰人領受愛呢？”
　　世尊說： “我不說 ‘有人領受愛’ ，因此你的問題不確當；如果向不說 ‘有人領受愛’ 的我發問問題，應該問 ‘大德，以什麼東西為條件而有愛呢？’ 才確當，才可獲得確當的解釋： ‘以受為條件而有愛，以愛為條件而有取。’ ”
　　“大德，誰人領受取呢？”
　　世尊說： “我不說 ‘有人領受取’ ，因此你的問題不確當；如果向不說 ‘有人領受取’ 的我發問問題，應該問 ‘大德，以什麼東西為條件而有取呢？’ 才確當，才可獲得確當的解釋： ‘以愛為條件而有取，以取為條件而有有。’ ”
　　“大德，誰人領受有呢？”
　　……
　　“大德，誰人領受生呢？”
　　……
　　“大德，誰人領受老死呢？”
　　世尊說： “我不說 ‘有人領受老死’ ，因此你的問題不確當；如果向不說 ‘有人領受老死’ 的我發問問題，應該問 ‘大德，以什麼東西為條件而有老死呢？’ 才確當，才可獲得確當的解釋： ‘以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。’
　　“頗求那，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“頗求那，六觸入處的無餘、無欲、息滅，可帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
　　
十三．沙門婆羅門之一
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是老死，不知什麼是老死集，不知什麼是老死滅，不知什麼是老死滅之道；不知什麼是生……不知什麼是有……不知什麼是取……不知什麼是愛……不知什麼是受……不知什麼是觸……不知什麼是六入……不知什麼是名色……不知什麼是識……不知什麼是行，不知什麼是行集，不知什麼是行滅，不知什麼是行滅之道的話，我不認為他是沙門或婆羅門，這位賢友不能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是老死滅之道；知道什麼是生……知道什麼是有……知道什麼是取……知道什麼是愛……知道什麼是受……知道什麼是觸……知道什麼是六入……知道什麼是名色……知道什麼是識……知道什麼是行，知道什麼是行集，知道什麼是行滅，知道什麼是行滅之道的話，我認為他是沙門或婆羅門，這位賢友能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。”

十四．沙門婆羅門之二
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是法，不知什麼是法集，不知什麼是法滅，不知什麼是法滅之道的話，我不認為他是沙門或婆羅門，這位賢友不能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。
　　“不知什麼法，不知什麼法集，不知什麼法滅，不知什麼法滅之道呢？
　　“不知什麼是老死，不知什麼是老死集，不知什麼是老死滅，不知什麼是老死滅之道；不知什麼是生……不知什麼是有……不知什麼是取……不知什麼是愛……不知什麼是受……不知什麼是觸……不知什麼是六入……不知什麼是名色……不知什麼是識……不知什麼是行，不知什麼是行集，不知什麼是行滅，不知什麼是行滅之道。
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是法，知道什麼是法集，知道什麼是法滅，知道什麼是法滅之道的話，我認為他是沙門或婆羅門，這位賢友能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。
　　“知道什麼法，知道什麼法集，知道什麼法滅，知道什麼法滅之道呢？
　　“知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是老死滅之道；知道什麼是生……知道什麼是有……知道什麼是取……知道什麼是愛……知道什麼是受……知道什麼是觸……知道什麼是六入……知道什麼是名色……知道什麼是識……知道什麼是行，知道什麼是行集，知道什麼是行滅，知道什麼是行滅之道。”
　　
十五．迦旃延種
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，迦旃延種尊者去到世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。迦旃延種尊者對世尊說： “大德，人們說 ‘正見，正見’ 。正見所包含的內容是什麼呢？”
　　“迦旃延，世人3多依二分法── ‘實有’ 或 ‘實無’ 來觀看事物。
　　“迦旃延，如果一個人能以正慧如實觀看世間4的集起，他對世間不會有 ‘實無’ 的想法；如果一個人能以正慧如實觀看世間的息滅，他對世間不會有 ‘實有’ 的想法。
　　“迦旃延，世人5多受制於執取、困窘、束縛。但不受制於執取、成見、困窘性向的人，不會執取我和我所，只看見苦不斷的生，苦不斷的滅；他對此沒有搖擺、沒有疑惑，自己有智，不用依賴他人。迦旃延，這就是正見所包含的內容了。
　　“迦旃延，主張 ‘所有事物實有’ ，這是一邊；主張 ‘所有事物實無’ ，這是另一邊。如來不落入這兩邊，以中道來說法：以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”
　　
十六．說法者

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，有一位比丘去到世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。這位比丘對世尊說： “大德，人們說 ‘說法者，說法者’ 。怎樣才可配稱為一位說法者呢？6”
　　“比丘，如果一位比丘說對老死厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位說法的比丘。
　　“比丘，如果一位比丘跟隨對老死厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位法隨法行的比丘。
　　“比丘，如果一位比丘因對老死厭離、無欲、息滅，對老死沒有執取而得解脫，他可配稱為現生得到湼槃的比丘。
　　“……生……
　　“……有……
　　“……取……
　　“……愛……
　　“……受……
　　“……觸……
　　“……六入……
　　“……名色……
　　“……識……
　　“……行……
　　“比丘，如果一位比丘說對無明厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位說法的比丘。
　　“比丘，如果一位比丘跟隨對無明厭離、無欲、息滅的法，他可配稱為一位法隨法行的比丘。
　　“比丘，如果一位比丘因對無明厭離、無欲、息滅，對無明沒有執取而得解脫，他可配稱為現生得到湼槃的比丘。”
　　
十七．裸體外道
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
(一)
　　在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽入王舍城化食。
　　迦葉裸體外道從遠處看見世尊前來，便走到世尊那裏，和世尊互相問候，作了一些悅意的交談，然後站在一邊。迦葉裸體外道對世尊這樣說： “我能否問喬答摩賢者一些東西呢？喬答摩賢者能否給我解答一個問題呢？”
　　“迦葉，現在進入了屋和屋之間的範圍，不是解答問題的時候。”
　　迦葉裸體外道第二次對世尊這樣說： “我能否問喬答摩賢者一些東西呢？喬答摩賢者能否給我解答一個問題呢？”
　　“迦葉，現在進入了屋和屋之間的範圍，不是解答問題的時候。”
　　迦葉裸體外道第三次對世尊這樣說： “我能否問喬答摩賢者一些東西呢？喬答摩賢者能否給我解答一個問題呢？”
　　“迦葉，現在進入了屋和屋之間的範圍，不是解答問題的時候。”
　　當世尊說了這番話後，迦葉裸體外道對他說： “我不是問喬答摩賢者很多東西。”
　　“迦葉，隨你的意欲問吧。”
(二)
　　“喬答摩賢者，苦是由自己造成的嗎？”
　　世尊說： “迦葉，不要這樣說。”
　　“喬答摩賢者，苦是由他人造成的嗎？”
　　世尊說： “迦葉，不要這樣說。”
　　“喬答摩賢者，苦是由自己和他人造成的嗎？”
　　世尊說： “迦葉，不要這樣說。”
　　“喬答摩賢者，苦既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的嗎？”
　　世尊說： “迦葉，不要這樣說。”
　　“喬答摩賢者，沒有苦嗎？”
　　“迦葉，不是沒有苦。迦葉，是有苦的。”
　　“既然這樣，喬答摩賢者不知道苦，看不見苦嗎？”
　　“迦葉，我不是不知道苦，不是看不見苦。迦葉，我知道苦，我看見苦。”
　　“喬答摩賢者，為什麼當問你 ‘苦是由自己造成的嗎’ 、 ‘苦是由他人造成的嗎’ 、 ‘苦是由自己和他人造成的嗎’ 、 ‘苦既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的嗎’ 、 ‘沒有苦嗎’ 等問題時，你都是說 ‘迦葉，不要這樣說’ ；而再問你 ‘既然這樣，喬答摩賢者不知道苦，看不見苦嗎’ 這問題時，你又說 ‘迦葉，我不是不知道苦，不是看不見苦。迦葉，我知道苦，我看見苦’ 呢？大德世尊，請你為我解釋苦，請你為我說苦！”
　　“迦葉， ‘苦是由自己造成的’ 是出於 ‘作者和受者都是同一人’ 的見解，這成為一種 ‘常見’ 。
　　“迦葉， ‘苦是由他人造成的’ 是出於 ‘作者是一人，領受苦的是另一人’ 的見解，這成為一種 ‘斷見’ 。
　　“迦葉，如來不落入這兩邊，以中道來說法：以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”

(三)
　　世尊說了這番話後，迦葉裸體外道對他說： “大德，妙極了！大德，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。大德，我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願我能在世尊的座下出家，願我能受具足戒。”
　　“迦葉，以前曾是外道的人，想在這裏的法和律之中出家和受具足戒，是需要接受四個月觀察期的；過了四個月，比丘滿意的話，便接受他出家，授與他具足戒，讓他成為一位比丘。然而，每個人都不同，有些人是可以豁免的。”
　　“大德，如果外道需要接受四個月觀察期的話，我可以接受四年觀察期，過了四年，比丘滿意的話，便接受我出家，授與我具足戒，讓我成為一位比丘。”
　　迦葉裸體外道在世尊座下出家，受具足戒。
　　
(四)
　　受具足戒不久，迦葉尊者獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意。在家庭生活的人，為了現生完滿無上梵行這個目標而出家，過沒有家庭的生活。不久，他親身證得無比智，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。迦葉尊者成為另一位阿羅漢。
　　
十八．填波盧迦
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，填波盧迦遊方者去到世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。填波盧迦遊方者對世尊說：
　　“喬答摩賢者，苦和樂是由自己造成的嗎？”
　　世尊說： “填波盧迦，不要這樣說。”
　　“喬答摩賢者，苦和樂是由他人造成的嗎？”
　　世尊說： “填波盧迦，不要這樣說。”
　　“喬答摩賢者，苦和樂是由自己和他人造成的嗎？”
　　世尊說： “填波盧迦，不要這樣說。”
　　“喬答摩賢者，苦和樂既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的嗎？”
　　世尊說： “填波盧迦，不要這樣說。”
　　“喬答摩賢者，沒有苦和樂嗎？”
　　“填波盧迦，不是沒有苦和樂。填波盧迦，是有苦和樂的。”
　　“既然這樣，喬答摩賢者不知道苦和樂，看不見苦和樂嗎？”
　　“填波盧迦，我不是不知道苦和樂，不是看不見苦和樂。填波盧迦，我知道苦和樂，我看見苦和樂。”
　　“喬答摩賢者，為什麼當問你 ‘苦和樂是由自己造成的嗎’ 、 ‘苦和樂是由他人造成的嗎’ 、 ‘苦和樂是由自己和他人造成的嗎’ 、 ‘苦和樂既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的嗎’ 、 ‘沒有苦和樂嗎’ 等問題時，你都是說 ‘填波盧迦，不要這樣說’ ；而再問你 ‘既然這樣，喬答摩賢者不知道苦和樂，看不見苦和樂嗎’ 這問題時，你又說 ‘填波盧迦，我不是不知道苦和樂，不是看不見苦和樂。填波盧迦，我知道苦和樂，我看見苦和樂’ 呢？喬答摩賢者，請你為我解釋苦和樂，請你為我說苦和樂！”
　　“填波盧迦， ‘苦和樂是由自己造成的’ 是出於 ‘感受和感受者是同一樣東西’ 的見解。我不這樣說。
　　“填波盧迦， ‘苦和樂是由他人造成的’ 是出於 ‘感受是一樣東西，感受者是另一樣東西’ 7的見解。我不這樣說。
　　“填波盧迦，如來不落入這兩邊，以中道來說法：以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”
　　世尊說了這番話後，填波盧迦遊方者對他說： “喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
　　
十九．愚人與智者之別
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，愚人受無明的遮蓋，受渴愛的繫縛，因而帶來這個身8。內有這個身，外有名色；有內外兩種東西的緣故，因而帶來六觸入處；由於有六觸入處，愚人從中經歷苦和樂。
　　“比丘們，智者也是受無明的遮蓋，受渴愛的繫縛，因而帶來這個身。內有這個身，外有名色；有內外兩種東西的緣故，因而帶來六觸入處；由於有六觸入處，智者從中經歷苦和樂。
　　“比丘們，愚人和智者有什麼分別，有什麼差異，有什麼不同呢？”
　　“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
　　“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，愚人受無明的遮蓋，受渴愛的繫縛，因而帶來這個身。但愚人不能斷除無明，不能盡除渴愛。這是什麼原因呢？比丘們，因為他不修習能把苦徹底盡除的梵行。他在身壞命終之後，又再受身；因為受身，所以不能從生、老死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說他不能從苦之中得到解脫。
　　“比丘們，智者受無明的遮蓋，受渴愛的繫縛，因而帶來這個身。但智者能斷除無明，能盡除渴愛。這是什麼原因呢？比丘們，因為他修習能把苦徹底盡除的梵行。他在身壞命終之後，不再受身；因為不再受身，所以從生、老死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說他從苦之中得到解脫。
　　“比丘們，愚人和智者的分別、差異、不同，在於有否生活在梵行之中。”
　　
二十．條件
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，我要對你們說緣起和緣起法。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，什麼是緣起呢？
　　“比丘們，以生為條件而有老死。無論有如來出現或沒有如來出現，這種法界、法則界、條件界都是常在的。如來覺悟、證得這種法界、法則界、條件界之後，向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、弄得淺白，叫人親自來觀看。
　　“比丘們，以有為條件而有生……
　　“比丘們，以取為條件而有有……
　　“比丘們，以愛為條件而有取……
　　“比丘們，以受為條件而有愛……
　　“比丘們，以觸為條件而有受……
　　“比丘們，以六入為條件而有觸……
　　“比丘們，以名色為條件而有六入……
　　“比丘們，以識為條件而有名色……
　　“比丘們，以行為條件而有識……
　　“比丘們，以無明為條件而有行。無論有如來出現或沒有如來出現，這種法界、法則界、條件界都是常在的。如來覺悟、證得這種法界、法則界、條件界之後，向人解釋、演說、宣講、建立、揭示、分析、弄得淺白，叫人親自來觀看。
　　“比丘們，以無明為條件而有行……以生為條件而有老死。這是一個事實、不變的事實、不異的事實、以條件而有的事實。比丘們，這就是稱為緣起了。
　　“比丘們，什麼是緣起法呢？
　　“比丘們，老死是無常、眾緣和合、依緣而起的，是滅盡法、衰敗法、無欲法、寂滅法。
　　“比丘們，生是無常、眾緣和合、依緣而起的，是滅盡法、衰敗法、無欲法、寂滅法。
　　“比丘們，有是無常、眾緣和合、依緣而起的，是滅盡法、衰敗法、無欲法、寂滅法。
　　“比丘們，取……
　　“比丘們，愛……
　　“比丘們，受……
　　“比丘們，觸……
　　“比丘們，六入……
　　“比丘們，名色……
　　“比丘們，識……
　　“比丘們，行……
　　“比丘們，無明是無常、眾緣和合、依緣而起的，是滅盡法、衰敗法、無欲法、寂滅法。比丘們，這些就是稱為緣起法了。
　　“比丘們，如果一位聖弟子以正慧如實正見這緣起和緣起法的話，不會這樣想過去： ‘我過去存在嗎？’  ‘我過去不存在嗎？’  ‘我過去是什麼呢？’  ‘我過去是怎麼樣的呢？’  ‘什麼行為會影響我的過去呢？’ 不會這樣想將來： ‘我將來存在嗎？’  ‘我將來不存在嗎？’  ‘我將來是什麼呢？’  ‘我將來是怎麼樣的呢？’  ‘什麼行為會影響我的將來呢？’ 不會這樣想現在： ‘現在有我嗎？’  ‘現在沒有我嗎？’  ‘現在的我是什麼呢？’  ‘現在的我是怎麼樣的呢？’  ‘這個眾生從哪裏到來現在呢？’  ‘他來生又會去哪裏呢？’
　　“這是什麼原因呢？比丘們，因為這位聖弟子以正慧如實正見這緣起和緣起法。”
　　
第二食品完

二十一．十力之一

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，如來具有十力和四無畏，宣稱是一位領導者，在大眾中作獅子吼、轉梵輪：
　　“這是色，這是色的集起，這是色的滅除；這是受，這是受的集起，這是受的滅除；這是想，這是想的集起，這是想的滅除；這是行，這是行的集起，這是行的滅除；這是識，這是識的集起，這是識的滅除。
　　“此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。這就是以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。
　　“無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”
　　
二十二．十力之二
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，如來具有十力和四無畏，宣稱是一位領導者，在大眾中作獅子吼、轉梵輪：
　　“這是色，這是色的集起，這是色的滅除；這是受，這是受的集起，這是受的滅除；這是想，這是想的集起，這是想的滅除；這是行，這是行的集起，這是行的滅除；這是識，這是識的集起，這是識的滅除。
　　“此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。這就是以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。
　　“無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。
　　“比丘們，我已經將這法義開示出來，把它弄得淺白，向人揭示，向人講說，讓它顯露。在家庭生活的人，有敬信而出家，該要在這法義之中作出努力。他發心： ‘即使只剩下皮膚、筋腱、骨頭，即使血肉乾枯掉，我都要以個人的能力、個人的努力、個人的力量來達證。若還沒有達證，我不會停止努力！’
　　“比丘們，懈怠的人夾雜惡不善法，常在苦之中，遠離大利益。堅毅努力的人離開惡不善法，常在樂之中，完滿大利益。
　　“比丘們，低俗的方式不能使人達到最高的證悟，高尚的方式才能使人達到最高的證悟。比丘們，這個梵行好比醍醐，導師正在面前，因此你們要堅毅努力，達證那還沒有達證的，得到那還沒有得到的，證得那還沒有證得的！
　　“如果這樣做的話，我們的出家生活便會帶來大果報，不會白過；供養衣服、食物、住處、醫藥用品給我們受用的人也會因我們而帶來大果報、大利益。
　　“比丘們，你們應這樣修學：著眼於自己的利益，要不放逸地修行取證；著眼於他人的利益，也是要不放逸地修行取證；著眼於自己和他人雙方面的利益，也是要不放逸地修行取證。”
　　
二十三．近因
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，有知、有見可使漏得到盡除，無知、無見是不能使漏得到盡除的。什麼是 ‘有知、有見可使漏得到盡除’ 呢？比丘們，什麼是色，什麼是色的集起，什麼是色的滅除；什麼是受，什麼是受的集起，什麼是受的滅除；什麼是想，什麼是想的集起，什麼是想的滅除；什麼是行，什麼是行的集起，什麼是行的滅除；什麼是識，什麼是識的集起，什麼是識的滅除──對此有知、有見可使漏得到盡除。
　　“比丘們，漏盡智是有近因而不是沒有近因的。什麼是漏盡智的近因呢？應要這樣說，解脫就是漏盡智的近因。
　　“比丘們，解脫是有近因而不是沒有近因的。什麼是解脫的近因呢？應要這樣說，無欲就是解脫的近因。
　　“比丘們，無欲是有近因而不是沒有近因的。什麼是無欲的近因呢？應要這樣說，厭離就是無欲的近因。
　　“比丘們，厭離是有近因而不是沒有近因的。什麼是厭離的近因呢？應要這樣說，如實知見就是厭離的近因。
　　“比丘們，如實知見是有近因而不是沒有近因的。什麼是如實知見的近因呢？應要這樣說，定就是如實知見的近因。
　　“比丘們，定是有近因而不是沒有近因的。什麼是定的近因呢？應要這樣說，樂就是定的近因。
　　“比丘們，樂是有近因而不是沒有近因的。什麼是樂的近因呢？應要這樣說，猗就是樂的近因。
　　“比丘們，猗是有近因而不是沒有近因的。什麼是猗的近因呢？應要這樣說，喜就是猗的近因。
　　“比丘們，喜是有近因而不是沒有近因的。什麼是喜的近因呢？應要這樣說，歡悅就是喜的近因。
　　“比丘們，歡悅是有近因而不是沒有近因的。什麼是歡悅的近因呢？應要這樣說，敬信就是歡悅的近因。
　　“比丘們，敬信是有近因而不是沒有近因的。什麼是敬信的近因呢？應要這樣說，苦就是敬信的近因。
　　“比丘們，苦是有近因而不是沒有近因的。什麼是苦的近因呢？應要這樣說，生就是苦的近因。
　　“比丘們，生是有近因而不是沒有近因的。什麼是生的近因呢？應要這樣說，有就是生的近因。
　　“比丘們，有是有近因而不是沒有近因的。什麼是有的近因呢？應要這樣說，取就是有的近因。
　　“比丘們，取是有近因而不是沒有近因的。什麼是取的近因呢？應要這樣說，愛就是取的近因。
　　“比丘們，愛是有近因而不是沒有近因的。什麼是愛的近因呢？應要這樣說，受就是愛的近因。
　　“比丘們……觸就是受的近因。
　　“比丘們……六入就是觸的近因。
　　“比丘們……名色就是六入的近因。
　　“比丘們……識就是名色的近因。
　　“比丘們……行就是識的近因。
　　“比丘們，行是有近因而不是沒有近因的。什麼是行的近因呢？應要這樣說，無明就是行的近因。
　　“比丘們，就是這樣，以無明為近因而有行，以行為近因而有識，以識為近因而有名色，以名色為近因而有六入，以六入為近因而有觸，以觸為近因而有受，以受為近因而有愛，以愛為近因而有取，以取為近因而有有，以有為近因而有生，以生為近因而有苦，以苦為近因而有敬信，以敬信為近因而有歡悅，以歡悅為近因而有喜，以喜為近因而有猗，以猗為近因而有樂，以樂為近因而有定，以定為近因而有如實知見，以如實知見為近因而有厭離，以厭離為近因而有無欲，以無欲為近因而有解脫，以解脫為近因而有漏盡智。
　　“比丘們，就正如在山頂下了一場大暴雨，雨水向下傾流，流遍山岩、山洞、山峽、山脊；流遍山岩、山洞、山峽、山脊之後再流入小水坑；流入小水坑之後再流入大水坑；流入大水坑之後再流入小河；流入小河之後再流入大河；流入大河之後再流入大海洋。
　　“同樣地，以無明為近因而有行，以行為近因而有識，以識為近因而有名色，以名色為近因而有六入，以六入為近因而有觸，以觸為近因而有受，以受為近因而有愛，以愛為近因而有取，以取為近因而有有，以有為近因而有生，以生為近因而有苦，以苦為近因而有敬信，以敬信為近因而有歡悅，以歡悅為近因而有喜，以喜為近因而有猗，以猗為近因而有樂，以樂為近因而有定，以定為近因而有如實知見，以如實知見為近因而有厭離，以厭離為近因而有無欲，以無欲為近因而有解脫，以解脫為近因而有漏盡智。”

二十四．外道
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在王舍城的竹園。
(一)
　　這時候，在上午，舍利弗尊者穿好衣服，拿著大衣和缽入王舍城化食。他心想： “現在入王舍城化食時候還早，讓我先往外道遊方者的叢林吧。”
　　於是，舍利弗尊者前往外道遊方者的叢林，去到那裏之後，和那些外道遊方者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。
　　那些外道遊方者對舍利弗尊者說： “舍利弗賢友，一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦是由自己造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦是由他人造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦是由自己和他人造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的。
　　“舍利弗賢友，喬答摩沙門對這個問題怎樣說，怎樣解釋呢？當我們解說這個問題時，怎樣才是正確表達喬答摩沙門的解說，怎樣才不會變成誹謗喬答摩沙門呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”
　　“賢友們，世尊說： ‘苦是緣起的。苦以什麼為緣呢？以觸為緣。’ 這樣說就是正確表達世尊的解說，不會變成誹謗世尊；這樣說就是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難了。
　　“賢友們，那些說業的沙門婆羅門宣稱苦由自己造成，他們所說的苦是要以觸為緣才會生起的；那些說業的沙門婆羅門宣稱苦由他人造成，他們所說的苦也是要以觸為緣才會生起的；那些說業的沙門婆羅門宣稱苦由自己和他人造成，他們所說的苦也是要以觸為緣才會生起的；那些說業的沙門婆羅門宣稱苦既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的，他們所說的苦也是要以觸為緣才會生起的。
　　“賢友們，那些宣稱苦由自己造成的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的；那些宣稱苦由他人造成的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的；那些宣稱苦由自己和他人造成的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的；那些宣稱苦既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的。”
(二)
　　阿難尊者聽到舍利弗尊者和外道遊方者的談話，他在王舍城化食完畢，吃過食物後返回來，前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把所有他聽到舍利弗尊者和外道遊方者的談話告訴世尊。
　　“阿難，十分好，十分好！舍利弗作了一個正確的解說！我說苦是緣起的。苦以什麼為緣呢？以觸為緣。這樣說就是正確表達我的解說，不會變成對我誹謗；這樣說就是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難。
　　“阿難，那些說業的沙門婆羅門宣稱苦由自己造成，他們所說的苦是要以觸為緣才會生起的……那些說業的沙門婆羅門宣稱苦既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的，他們所說的苦也是要以觸為緣才會生起的。
　　“阿難，那些宣稱苦由自己造成的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的……那些宣稱苦既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的。
　　“阿難，有一次，我住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。那時候，在上午，我穿好衣服，拿著大衣和缽入王舍城化食。那時我心想： ‘現在入王舍城化食時候還早，讓我先往外道遊方者的叢林吧。’
　　“阿難，於是，我前往外道遊方者的叢林，去到那裏之後，和那些外道遊方者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。那些外道遊方者對我說： ‘喬答摩賢友，一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦是由自己造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦是由他人造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦是由自己和他人造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的。
　　“ ‘喬答摩尊者對這個問題怎樣說，怎樣解釋呢？當我們解說這個問題時，怎樣才是正確表達喬答摩尊者的解說，怎樣才不會變成誹謗喬答摩尊者呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？’
　　“阿難，外道遊方者說了這番話後，我對他們說： ‘賢友們，我說苦是緣起的。苦以什麼為緣呢？以觸為緣。這樣說就是正確表達我的解說，不會變成對我誹謗；這樣說就是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難了。
　　“ ‘賢友們，那些說業的沙門婆羅門宣稱苦由自己造成，他們所說的苦是要以觸為緣才會生起的……那些說業的沙門婆羅門宣稱苦既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的，他們所說的苦也是要以觸為緣才會生起的。
　　“ ‘賢友們，那些宣稱苦由自己造成的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的……那些宣稱苦既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的。’ ”
　　“大德，真罕見，大德，真少有！以一句說話來涵括所有的論點！大德，可否詳說這句說話的義理，說出它表面及內涵的深入之處呢？”
　　“阿難，既然這樣，讓你來說吧。”
　　
(三)
　　“大德，如果我被問到： ‘阿難賢友，老死以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？’ 大德，我會這樣解說： ‘老死以生為因緣，以生而集起，以生而生，以生為源頭。’
　　“大德，如果我被問到： ‘阿難賢友，生以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？’ 大德，我會這樣解說： ‘生以有為因緣，以有而集起，以有而生，以有為源頭。’
　　“大德，如果我被問到： ‘阿難賢友，有以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？’ 大德，我會這樣解說： ‘有以取為因緣，以取而集起，以取而生，以取為源頭。’
　　“大德，如果我被問到： ‘阿難賢友，取……
　　“大德，如果我被問到： ‘阿難賢友，愛……
　　“大德，如果我被問到： ‘阿難賢友，受……
　　“大德，如果我被問到： ‘阿難賢友，觸以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？’ 大德，我會這樣解說： ‘觸以六入為因緣，以六入而集起，以六入而生，以六入為源頭。六觸入處的無餘、無欲、息滅，可帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”

二十五．浮彌
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
(一)
　　這時候，浮彌尊者在黃昏離開靜處去舍利弗尊者那裏，和舍利弗尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對舍利弗尊者說：
　　“舍利弗賢友，一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦和樂是由自己造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦和樂是由他人造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦和樂是由自己和他人造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦和樂既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的。
　　“舍利弗賢友，世尊對這個問題怎樣說，怎樣解釋呢？當我們解說這個問題時，怎樣才是正確表達世尊的解說，怎樣才不會變成誹謗世尊呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”
　　“賢友，世尊說： ‘苦和樂是緣起的。苦和樂以什麼為緣呢？以觸為緣。’ 這樣說就是正確表達世尊的解說，不會變成誹謗世尊；這樣說就是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難了。
　　“賢友，那些說業的沙門婆羅門宣稱苦和樂由自己造成，他們所說的苦和樂是要以觸為緣才會生起的……那些說業的沙門婆羅門宣稱苦和樂既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的，他們所說的苦和樂也是要以觸為緣才會生起的。
　　“賢友，那些宣稱苦和樂由自己造成的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦和樂的……那些宣稱苦和樂既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦和樂的。”