"佛法與滅苦"

二十五．浮彌
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
(一)
　　這時候，浮彌尊者在黃昏離開靜處去舍利弗尊者那裏，和舍利弗尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對舍利弗尊者說：
　　“舍利弗賢友，一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦和樂是由自己造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦和樂是由他人造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦和樂是由自己和他人造成的；一些說業的沙門婆羅門，宣稱苦和樂既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的。
　　“舍利弗賢友，世尊對這個問題怎樣說，怎樣解釋呢？當我們解說這個問題時，怎樣才是正確表達世尊的解說，怎樣才不會變成誹謗世尊呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”
　　“賢友，世尊說： ‘苦和樂是緣起的。苦和樂以什麼為緣呢？以觸為緣。’ 這樣說就是正確表達世尊的解說，不會變成誹謗世尊；這樣說就是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難了。
　　“賢友，那些說業的沙門婆羅門宣稱苦和樂由自己造成，他們所說的苦和樂是要以觸為緣才會生起的……那些說業的沙門婆羅門宣稱苦和樂既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的，他們所說的苦和樂也是要以觸為緣才會生起的。
　　“賢友，那些宣稱苦和樂由自己造成的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦和樂的……那些宣稱苦和樂既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦和樂的。”

(二)
　　阿難尊者聽到舍利弗尊者和浮彌尊者的談話，於是前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把所有他聽到舍利弗尊者和浮彌尊者的談話告訴世尊。
　　“阿難，十分好，十分好！舍利弗作了一個正確的解說！我說苦和樂是緣起的。苦和樂以什麼為緣呢？以觸為緣。這樣說就是正確表達我的解說，不會變成對我誹謗；這樣說就是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難。
　　“阿難，那些說業的沙門婆羅門宣稱苦和樂由自己造成，他們所說的苦和樂是要以觸為緣才會生起的……那些說業的沙門婆羅門宣稱苦和樂既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的，他們所說的苦和樂也是要以觸為緣才會生起的。
　　“阿難，那些宣稱苦和樂由自己造成的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦和樂的……那些宣稱苦和樂既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦和樂的。
　　“阿難，在身之中有身思9，是生起內在苦和樂的原因；在口之中有口思，是生起內在苦和樂的原因；在意之中有意思，是生起內在苦和樂的原因。
　　“阿難，以無明為條件：一個人自己作出身行，因而生起內在的苦和樂；他人作出身行，因而生起內在的苦和樂；一個人有覺知地作出身行，因而生起內在的苦和樂；一個人不自覺知地作出身行，因而生起內在的苦和樂。
　　“阿難，以無明為條件：一個人自己作出口行，因而生起內在的苦和樂；他人作出口行，因而生起內在的苦和樂；一個人有覺知地作出口行，因而生起內在的苦和樂；一個人不自覺知地作出口行，因而生起內在的苦和樂。
　　“阿難，以無明為條件：一個人自己作出意行，因而生起內在的苦和樂；他人作出意行，因而生起內在的苦和樂；一個人有覺知地作出意行，因而生起內在的苦和樂；一個人不自覺知地作出意行，因而生起內在的苦和樂。
　　“阿難，這些東西出自於無明。無明的無餘、無欲、息滅，便沒有這個身，不會因而生起內在的苦和樂；沒有這個口，不會因而生起內在的苦和樂；沒有這個意，不會因而生起內在的苦和樂。沒有能生起內在苦和樂的 ‘田’ ，沒有能生起內在苦和樂的 ‘地’ ，沒有能生起內在苦和樂的 ‘處’ ，沒有能生起內在苦和樂的成因。”
　　
二十六．優波婆那
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　這時候，優波婆那尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：
　　“大德，一些沙門婆羅門，宣稱苦是由自己造成的；一些沙門婆羅門，宣稱苦是由他人造成的；一些沙門婆羅門，宣稱苦是由自己和他人造成的；一些沙門婆羅門，宣稱苦既不是由自己造成，又不是由他人造成，是無緣無故而生起的。
　　“大德，世尊對這個問題怎樣說，怎樣解釋呢？當我們解說這個問題時，怎樣才是正確表達世尊的解說，怎樣才不會變成誹謗世尊呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”
　　“優波婆那，我說苦是緣起的。苦以什麼為緣呢？以觸為緣。這樣說就是正確表達我的解說，不會變成對我誹謗；這樣說就是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難了。
　　“優波婆那，那些沙門婆羅門宣稱苦由自己造成，他們所說的苦是要以觸為緣才會生起的……那些沙門婆羅門宣稱苦既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的，他們所說的苦也是要以觸為緣才會生起的。
　　“優波婆那，那些宣稱苦由自己造成的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的……那些宣稱苦既不是由自己又不是由他人造成，是無緣無故而生起的沙門婆羅門，是沒有可能離開觸而經歷苦的。”
　　
二十七．條件
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。
　　“比丘們，什麼是老死呢？無論哪種形式、哪種類別的眾生，年老、衰弱、牙齒掉下、頭髮轉白、面有皺紋、壽命減短、身心退化，這就是稱為老了；無論哪種形式、哪種類別的眾生，身壞、命終、逝世、死亡、五蘊散壞、屍骸被遺棄，這就是稱為死了。一種是老，一種是死。比丘們，這就是稱為老死了。
　　“生的集起帶來老死的集起，生的息滅帶來老死的息滅；八正道──正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是息滅老死的途徑。
　　“比丘們，什麼是生……
　　“比丘們，什麼是有……
　　“比丘們，什麼是取……
　　“比丘們，什麼是愛……
　　“比丘們，什麼是受……
　　“比丘們，什麼是觸……
　　“比丘們，什麼是六入……
　　“比丘們，什麼是名色……
　　“比丘們，什麼是識……
　　“比丘們，什麼是行呢？有三種行：身行、口行、心行。比丘們，這就是稱為行了。
　　“無明的集起帶來行的集起，無明的息滅帶來行的息滅；八正道──正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是息滅行的途徑。
　　“比丘們，如果一位聖弟子知道什麼是條件，知道什麼是條件集，知道什麼是條件滅，知道什麼是條件滅之道，便可稱為一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的聖弟子。”
　　
二十八．比丘
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，如果一位比丘知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是老死滅之道，便可稱為一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的比丘。
　　“比丘們，如果一位比丘知道什麼是生……
　　“比丘們，如果一位比丘知道什麼是有……
　　“比丘們，如果一位比丘知道什麼是取……
　　“比丘們，如果一位比丘知道什麼是愛……
　　“比丘們，如果一位比丘知道什麼是受……
　　“比丘們，如果一位比丘知道什麼是觸……
　　“比丘們，如果一位比丘知道什麼是六入……
　　“比丘們，如果一位比丘知道什麼是名色……
　　“比丘們，如果一位比丘知道什麼是識……
　　“比丘們，如果一位比丘知道什麼是行，知道什麼是行集，知道什麼是行滅，知道什麼是行滅之道，便可稱為一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智10、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的比丘。
　　“比丘們，什麼是老死呢？無論哪種形式、哪種類別的眾生，年老、衰弱、牙齒掉下、頭髮轉白、面有皺紋、壽命減短、身心退化，這就是稱為老了；無論哪種形式、哪種類別的眾生，身壞、命終、逝世、死亡、五蘊散壞、屍骸被遺棄，這就是稱為死了。一種是老，一種是死。比丘們，這就是稱為老死了。
　　“生的集起帶來老死的集起，生的息滅帶來老死的息滅；八正道──正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是息滅老死的途徑。
　　“比丘們，什麼是生……
　　“比丘們，什麼是有……
　　“比丘們，什麼是取……
　　“比丘們，什麼是愛……
　　“比丘們，什麼是受……
　　“比丘們，什麼是觸……
　　“比丘們，什麼是六入……
　　“比丘們，什麼是名色……
　　“比丘們，什麼是識……
　　“比丘們，什麼是行呢？有三種行：身行、口行、心行。比丘們，這就是稱為行了。
　　“無明的集起帶來行的集起，無明的息滅帶來行的息滅；八正道──正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是息滅行的途徑。
　　“比丘們，就是這樣，如果一位比丘知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是老死滅之道，便可稱為一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的比丘。
　　“比丘們，如果一位比丘知道什麼是生……
　　“比丘們，如果一位比丘知道什麼是有……
　　“比丘們，如果一位比丘知道什麼是取……
　　“比丘們，如果一位比丘知道什麼是愛……
　　“比丘們，如果一位比丘知道什麼是受……
　　“比丘們，如果一位比丘知道什麼是觸……
　　“比丘們，如果一位比丘知道什麼是六入……
　　“比丘們，如果一位比丘知道什麼是名色……
　　“比丘們，如果一位比丘知道什麼是識……
　　“比丘們，如果一位比丘知道什麼是行，知道什麼是行集，知道什麼是行滅，知道什麼是行滅之道，便可稱為一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的比丘。”

二十九．沙門婆羅門之一
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說：
(一)
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門不遍知11什麼是老死，不遍知什麼是老死集，不遍知什麼是老死滅，不遍知什麼是老死滅之道；不遍知什麼是生……不遍知什麼是有……不遍知什麼是取……不遍知什麼是愛……不遍知什麼是受……不遍知什麼是觸……不遍知什麼是六入……不遍知什麼是名色……不遍知什麼是識……不遍知什麼是行，不遍知什麼是行集，不遍知什麼是行滅，不遍知什麼是行滅之道的話，我不認為他是沙門或婆羅門，這位賢友不能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。
(二)
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門遍知什麼是老死，遍知什麼是老死集，遍知什麼是老死滅，遍知什麼是老死滅之道；遍知什麼是生……遍知什麼是有……遍知什麼是取……遍知什麼是愛……遍知什麼是受……遍知什麼是觸……遍知什麼是六入……遍知什麼是名色……遍知什麼是識……遍知什麼是行，遍知什麼是行集，遍知什麼是行滅，遍知什麼是行滅之道的話，我認為他是沙門或婆羅門，這位賢友能現生以無比智來體證沙門或婆羅門的意義。”
　　
三十．沙門婆羅門之二
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是老死，不知什麼是老死集，不知什麼是老死滅，不知什麼是老死滅之道的話，他沒有可能超越老死。
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是生……
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是有……
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是取……
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是愛……
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是受……
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是觸……
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是六入……
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是名色……
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是識……
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門不知什麼是行，不知什麼是行集，不知什麼是行滅，不知什麼是行滅之道的話，他沒有可能超越行。
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是老死滅之道的話，他能夠超越老死。
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是生……
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是有……
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是取……
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是愛……
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是受……
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是觸……
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是六入……
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是名色……
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是識……
　　“比丘們，如果沙門或婆羅門知道什麼是行，知道什麼是行集，知道什麼是行滅，知道什麼是行滅之道的話，他能夠超越行。”
　　
　　第三十力品完
三十一．有
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
(一)
　　在那裏，世尊對舍利弗尊者說： “舍利弗，在《彼岸道品．阿耆多問》12之中這樣說：
　　“ ‘請你告訴我，
　　　徹證法義者，
　　　與各種學人，
　　　應有之行持。’
　　
　　“舍利弗，這是一個簡明的問題，但怎樣詳細解釋當中的義理呢？”
　　當世尊說了這番話後，舍利弗尊者沈默不語。
　　世尊第二次對舍利弗尊者說……舍利弗尊者第二次沈默不語。
　　世尊第三次對舍利弗尊者說： “舍利弗，在《彼岸道品．阿耆多問》之中這樣說：
　　“ ‘請你告訴我，
　　　徹證法義者，
　　　與各種學人，
　　　應有之行持。’
　　
　　“舍利弗，這是一個簡明的問題，但怎樣詳細解釋當中的義理呢？”
　　當世尊說了這番話後，舍利弗尊者第三次沈默不語。
(二)
　　“舍利弗，從有那方面來觀看。舍利弗，從有那方面來觀看。”
　　“大德，一個人以正慧如實觀看有，之後他進入一條對有厭離、無欲、寂滅的道路；他以正慧如實觀看，食帶來有，之後他進入一條對食厭離、無欲、寂滅的道路；他以正慧如實觀看，食滅的時候，有便會成為滅法，之後他進入一條對滅法厭離、無欲、寂滅的道路。大德，這就是一位學人了。
　　“大德，怎樣成為一位徹證法義的人呢？大德，一個人以正慧如實觀看有，之後對有厭離、無欲、寂滅，因無所執取而得解脫；他以正慧如實觀看，食帶來有，之後對食厭離、無欲、寂滅，因無所執取而得解脫；他以正慧如實觀看，食滅的時候，有便會成為滅法，之後對滅法厭離、無欲、寂滅，因無所執取而得解脫。大德，這就是一位徹證法義的人了。
　　“大德，就我所知，這就是詳細解釋《彼岸道品．阿耆多問》所問的問題了。”
　　“舍利弗，十分好，十分好！一個人以正慧如實觀看有，之後他進入一條對有厭離、無欲、寂滅的道路；他以正慧如實觀看，食帶來有，之後他進入一條對食厭離、無欲、寂滅的道路；他以正慧如實觀看，食滅的時候，有便會成為滅法，之後他進入一條對滅法厭離、無欲、寂滅的道路。舍利弗，這就是一位學人了。
　　“舍利弗，怎樣成為一位徹證法義的人呢？舍利弗，一個人以正慧如實觀看有，之後對有厭離、無欲、寂滅，因無所執取而得解脫；他以正慧如實觀看，食帶來有，之後對食厭離、無欲、寂滅，因無所執取而得解脫；他以正慧如實觀看，食滅的時候，有便會成為滅法，之後對滅法厭離、無欲、寂滅，因無所執取而得解脫。舍利弗，這就是一位徹證法義的人了。
　　“舍利弗，這就是詳細解釋《彼岸道品．阿耆多問》所問的問題了。”

三十二．迦邏羅
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
(一)
　　那時候，迦邏羅．剎帝利比丘前往舍利弗尊者那裏，和舍利弗尊者互相問候，作了一些悅意的交談，然後坐在一邊。迦邏羅比丘對舍利弗尊者這樣說： “舍利弗賢友，末利耶．頗求那比丘放棄了修學，返回低俗的生活之中了。”
　　“那位尊者不適應這裏的法和律。”
　　“這樣說的話，舍利弗尊者適應這裏的法和律了。”
　　“賢友，我對此沒有搖擺。”
　　“賢友，在將來你也會適應這裏的法和律嗎？”
　　“賢友，我對此沒有疑惑。”
　　之後，迦邏羅比丘起座前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。迦邏羅比丘對世尊說： “大德，舍利弗尊者宣稱得到究竟智，他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
　　於是世尊對另一位比丘說： “比丘，你過來，用我的名義對舍利弗說： ‘舍利弗賢友，導師叫你。’ ”
　　那位比丘回答世尊： “大德，是的。” 之後去到舍利弗尊者那裏，對舍利弗尊者說： “舍利弗賢友，導師叫你。”
　　舍利弗尊者回答那位比丘： “賢友，是的。” 之後去到世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。
(二)
　　世尊對舍利弗尊者說： “聽說你宣稱得到究竟智，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。那是真的嗎？”
　　“大德，我沒有說出那些言詞文句。”
　　“舍利弗，一個人無論以什麼形式來宣稱得到究竟智，都要明白所宣稱的內容。”
　　“大德，我不是那樣說，我沒有說出那些言詞文句。”
　　“舍利弗，如果你被問到： ‘舍利弗賢友，你有什麼樣的知，有什麼樣的見，宣稱得到究竟智，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生呢？’ 舍利弗，如果你被問到這個問題時，你將會怎樣解說呢？”
　　“大德，如果我被問到這個問題時，我將會這樣解說： ‘賢友，生是有因緣的，要盡除這些因緣；在盡除了這些因緣之後，知道自己已經盡除了這些因緣；之後自己便會知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。’ ”
　　“舍利弗，如果你被問到： ‘舍利弗賢友，生以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？’ 舍利弗，如果你被問到這個問題時，你將會怎樣解說呢？”
　　“大德，如果我被問到這個問題時，我將會這樣解說： ‘賢友，生以有為因緣，以有而集起，以有而生，以有為源頭。’ ”
　　……有……
　　……取……
　　“舍利弗，如果你被問到： ‘舍利弗賢友，愛以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？’ 舍利弗，如果你被問到這個問題時，你將會怎樣解說呢？”
　　“大德，如果我被問到這個問題時，我將會這樣解說： ‘賢友，愛以受為因緣，以受而集起，以受而生，以受為源頭。’ ”
　　“舍利弗，如果你被問到： ‘舍利弗賢友，你有什麼樣的知，有什麼樣的見，對受不會生起愛喜呢？’ 舍利弗，如果你被問到這個問題時，你將會怎樣解說呢？”
　　“大德，如果我被問到這個問題時，我將會這樣解說： ‘賢友，有三種受。這三種受是什麼呢？樂受、苦受、不苦不樂受。賢友，這三種受都是無常的，是無常的就是苦的，當明白這個道理的時候，對受便不會生起愛喜。’ ”
　　“舍利弗，十分好，十分好！舍利弗，這句法義簡略地解釋，任何受都是在苦的範疇之中。
　　“舍利弗，如果你被問到： ‘舍利弗賢友，你有什麼樣的解脫，宣稱得到究竟智，自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生呢？’ 舍利弗，如果你被問到這個問題時，你將會怎樣解說呢？”
　　“大德，如果我被問到這個問題時，我將會這樣解說： ‘賢友，我內裏有解脫，盡除所有取，安住在這種境界之中。我因為安住在這種境界之中，各種漏不會漏入內心，我看不見自己有任何缺失。’ ”
　　“舍利弗，十分好，十分好！舍利弗，這句法義簡略地解釋，一位沙門對斷除各種漏沒有搖擺、沒有疑惑。”
　　世尊說了這番話後，便起座進入住所。
(三)
　　世尊離去不久，舍利弗尊者對比丘說： “賢友們，在世尊問我第一個問題時，因為我之前沒有這樣解答問題的經驗，所以反應較為緩慢。當世尊認可我第一個解答後，那時我心想，即使世尊用不同的文句、不同的方式問我義理一日，我也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理一日。
　　“即使世尊用不同的文句、不同的方式問我義理一夜，我也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理一夜。
　　“即使世尊用不同的文句、不同的方式問我義理一日一夜，我也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理一日一夜。
　　“……兩日兩夜……
　　“……三日三夜……
　　“……四日四夜……
　　“……五日五夜……
　　“……六日六夜……
　　“即使世尊用不同的文句、不同的方式問我義理七日七夜，我也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理七日七夜。”
(四)
　　之後，迦邏羅比丘起座前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。迦邏羅比丘對世尊說： “大德，舍利弗尊者剛才作出獅子吼。他說，在世尊問他第一個問題時，因為他之前沒有這樣解答問題的經驗，所以反應較為緩慢。……即使世尊用不同的文句、不同的方式問他義理七日七夜，他也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理七日七夜。”
　　“比丘，舍利弗完全透徹瞭解法界。因為他完全透徹瞭解法界，即使用不同的文句、不同的方式問舍利弗義理一日，他也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理一日。
　　“即使用不同的文句、不同的方式問舍利弗義理一夜，他也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理一夜。
　　“即使用不同的文句、不同的方式問舍利弗義理一日一夜，他也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理一日一夜。
　　“……兩日兩夜……
　　“……三日三夜……
　　“……四日四夜……
　　“……五日五夜……
　　“……六日六夜……
　　“即使用不同的文句、不同的方式問舍利弗義理七日七夜，他也可以用不同的文句、不同的方式解答那些義理七日七夜。”

三十三．智地之一
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，我要對你們說四十四種智地，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，這四十四種智地是什麼呢？
　　“老死智，老死集智，老死滅智，老死滅之道智；生智，生集智，生滅智，生滅之道智；有智，有集智，有滅智，有滅之道智；取智，取集智，取滅智，取滅之道智；愛智，愛集智，愛滅智，愛滅之道智；受智，受集智，受滅智，受滅之道智；觸智，觸集智，觸滅智，觸滅之道智；六入智，六入集智，六入滅智，六入滅之道智；名色智，名色集智，名色滅智，名色滅之道智；識智，識集智，識滅智，識滅之道智；行智，行集智，行滅智，行滅之道智。
　　“比丘們，這就是稱為四十四種智地了。
　　“比丘們，什麼是老死呢？
　　“無論哪種形式、哪種類別的眾生，年老、衰弱、牙齒掉下、頭髮轉白、面有皺紋、壽命減短、身心退化，這就是稱為老了；無論哪種形式、哪種類別的眾生，身壞、命終、逝世、死亡、五蘊散壞、屍骸被遺棄，這就是稱為死了。一種是老，一種是死。比丘們，這就是稱為老死了。
　　“生的集起帶來老死的集起，生的息滅帶來老死的息滅；八正道──正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是息滅老死的途徑。
　　“比丘們，當一位聖弟子知道什麼是老死，知道什麼是老死集，知道什麼是老死滅，知道什麼是老死滅之道時，這就是他的法智。他見法、知法、得法、入法，法常在心中。他以這樣的方式來思考過去和將來：過去所有的沙門或婆羅門知道老死，知道老死集，知道老死滅，知道老死滅之道，他們所知的就正如現在我所知的那樣；將來所有的沙門或婆羅門知道老死，知道老死集，知道老死滅，知道老死滅之道，他們所知的就正如現在我所知的那樣。他有這種信智。
　　“比丘們，當一位聖弟子法智和信智兩種智都清淨、明晰時，他可稱為是一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的聖弟子。
　　……生……
　　……有……
　　……取……
　　……愛……
　　……受……
　　……觸……
　　……六入……
　　……名色……
　　……識……
　　“比丘們，什麼是行呢？
　　“有三種行：身行、口行、心行。比丘們，這就是稱為行了。
　　“無明的集起帶來行的集起，無明的息滅帶來行的息滅；八正道──正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是息滅行的途徑。
　　“比丘們，當一位聖弟子知道什麼是行，知道什麼是行集，知道什麼是行滅，知道什麼是行滅之道時，這就是他的法智。他見法、知法、得法、入法，法常在心中。他以這樣的方式來思考過去和將來：過去所有的沙門或婆羅門知道行，知道行集，知道行滅，知道行滅之道，他們所知的就正如現在我所知的那樣；將來所有的沙門或婆羅門知道行，知道行集，知道行滅，知道行滅之道，他們所知的就正如現在我所知的那樣。他有這種信智。
　　“比丘們，當一位聖弟子法智和信智兩種智都清淨、明晰時，他可稱為是一位具有正見、具有直見、入正法、見正法、具有學智、具有學明、進入法流、具洞察智慧、觸摸到甘露門的聖弟子。”
　　
三十四．智地之二
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，我要對你們說七十七種智地，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　比丘回答世尊： “大德，是的。”
　　世尊說： “比丘們，這七十七種智地是什麼呢？
　　“知道以生為條件而有老死；知道沒有生便沒有老死；知道過去也是以生為條件而有老死；知道過去也是沒有生便沒有老死；知道將來也是以生為條件而有老死；知道將來也是沒有生便沒有老死；知道有法住智的人，他本身也是滅盡法、衰敗法、無欲法、寂滅法。
　　“知道以有為條件而有生……
　　“知道以取為條件而有有……
　　“知道以愛為條件而有取……
　　“知道以受為條件而有愛……
　　“知道以觸為條件而有受……
　　“知道以六入為條件而有觸……
　　“知道以名色為條件而有六入……
　　“知道以識為條件而有名色……
　　“知道以行為條件而有識……
　　“知道以無明為條件而有行；知道沒有無明便沒有行；知道過去也是以無明為條件而有行；知道過去也是沒有無明便沒有行；知道將來也是以無明為條件而有行；知道將來也是沒有無明便沒有行；知道有法住智的人，他本身也是滅盡法、衰敗法、無欲法、寂滅法。
　　“比丘們，這就是稱為七十七種智地了。”
　　
三十五．無明為條件之一
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，以無明為條件而有行，以行為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。”
　　“大德，什麼是老死及誰有這個老死呢？”
　　“比丘，你的問題不確當。問什麼是老死及誰有這個老死，或問什麼是老死及誰在這個老死之外，這兩個問題其實都是同一樣的東西，只不過是詞語不同而已。比丘，一個人如果有 ‘命就是身體’ 這種見的話，他便不會修習梵行；一個人如果有 ‘命在身體之外’ 這種見的話，他也不會修習梵行。13比丘，如來不落入這兩邊，以中道來說法：以生為條件而有老死。”
　　……生……
　　……有……
　　……取……
　　……愛……
　　……受……
　　……觸……
　　……六入……
　　……名色……
　　……識……
　　“大德，什麼是行及誰有這個行呢？”
　　“比丘，你的問題不確當。問什麼是行及誰有這個行，或問什麼是行及誰在這個行之外，這兩個問題其實都是同一樣的東西，只不過是詞語不同而已。比丘，一個人如果有 ‘命就是身體’ 這種見的話，他便不會修習梵行；一個人如果有 ‘命在身體之外’ 這種見的話，他也不會修習梵行。比丘，如來不落入這兩邊，以中道來說法：以無明為條件而有行。
　　“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是老死及誰有這個老死’ 、 ‘什麼是老死及誰在這個老死之外’ 、 ‘命就是身體’ 、 ‘命在身體之外’ 的見的性向，這些性向就像被連根拔起的棕櫚樹，將來沒法再生長那樣。
　　“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是生及誰有這個生’ 、 ‘什麼是生及誰在這個生之外’ ……
　　“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是有及誰有這個有’ 、 ‘什麼是有及誰在這個有之外’ ……
　　“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是取及誰有這個取’ 、 ‘什麼是取及誰在這個取之外’ ……
　　“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是愛及誰有這個愛’ 、 ‘什麼是愛及誰在這個愛之外’ ……
　　“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是受及誰有這個受’ 、 ‘什麼是受及誰在這個受之外’ ……
　　“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是觸及誰有這個觸’ 、 ‘什麼是觸及誰在這個觸之外’ ……
　　“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是六入及誰有這個六入’ 、 ‘什麼是六入及誰在這個六入之外’ ……
　　“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是名色及誰有這個名色’ 、 ‘什麼是名色及誰在這個名色之外’ ……
　　“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是識及誰有這個識’ 、 ‘什麼是識及誰在這個識之外’ ……
　　“比丘，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是行及誰有這個行’ 、 ‘什麼是行及誰在這個行之外’ 、 ‘命就是身體’ 、 ‘命在身體之外’ 的見的性向，這些性向就像被連根拔起的棕櫚樹，將來沒法再生長那樣。”

三十六．無明為條件之二
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，以無明為條件而有行，以行為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“比丘們，問什麼是老死及誰有這個老死，或問什麼是老死及誰在這個老死之外，這兩個問題其實都是同一樣的東西，只不過是詞語不同而已。比丘們，一個人如果有 ‘命就是身體’ 這種見的話，他便不會修習梵行；一個人如果有 ‘命在身體之外’ 這種見的話，他也不會修習梵行。比丘們，如來不落入這兩邊，以中道來說法：以生為條件而有老死。
　　“比丘們，問什麼是生及誰有這個生，或問什麼是生及誰在這個生之外……
　　“比丘們，問什麼是有及誰有這個有，或問什麼是有及誰在這個有之外……
　　“比丘們，問什麼是取及誰有這個取，或問什麼是取及誰在這個取之外……
　　“比丘們，問什麼是愛及誰有這個愛，或問什麼是愛及誰在這個愛之外……
　　“比丘們，問什麼是受及誰有這個受，或問什麼是受及誰在這個受之外……
　　“比丘們，問什麼是觸及誰有這個觸，或問什麼是觸及誰在這個觸之外……
　　“比丘們，問什麼是六入及誰有這個六入，或問什麼是六入及誰在這個六入之外……
　　“比丘們，問什麼是名色及誰有這個名色，或問什麼是名色及誰在這個名色之外……
　　“比丘們，問什麼是識及誰有這個識，或問什麼是識及誰在這個識之外……
　　“比丘們，問什麼是行及誰有這個行，或問什麼是行及誰在這個行之外，這兩個問題其實都是同一樣的東西，只不過是詞語不同而已。比丘們，一個人如果有 ‘命就是身體’ 這種見的話，他便不會修習梵行；一個人如果有 ‘命在身體之外’ 這種見的話，他也不會修習梵行。比丘們，如來不落入這兩邊，以中道來說法：以無明為條件而有行。
　　“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是老死及誰有這個老死’ 、 ‘什麼是老死及誰在這個老死之外’ 、 ‘命就是身體’ 、 ‘命在身體之外’ 的見的性向，這些性向就像被連根拔起的棕櫚樹，將來沒法再生長那樣。
　　“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是生及誰有這個生’ 、 ‘什麼是生及誰在這個生之外’ ……
　　“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是有及誰有這個有’ 、 ‘什麼是有及誰在這個有之外’ ……
　　“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是取及誰有這個取’ 、 ‘什麼是取及誰在這個取之外’ ……
　　“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是愛及誰有這個愛’ 、 ‘什麼是愛及誰在這個愛之外’ ……
　　“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是受及誰有這個受’ 、 ‘什麼是受及誰在這個受之外’ ……
　　“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是觸及誰有這個觸’ 、 ‘什麼是觸及誰在這個觸之外’ ……
　　“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是六入及誰有這個六入’ 、 ‘什麼是六入及誰在這個六入之外’ ……
　　“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是名色及誰有這個名色’ 、 ‘什麼是名色及誰在這個名色之外’ ……
　　“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是識及誰有這個識’ 、 ‘什麼是識及誰在這個識之外’ ……
　　“比丘們，無明的無餘、無欲、息滅，便會根除各種歪曲、躁動、猶豫的性向，根除所有 ‘什麼是行及誰有這個行’ 、 ‘什麼是行及誰在這個行之外’ 、 ‘命就是身體’ 、 ‘命在身體之外’ 的見的性向，這些性向就像被連根拔起的棕櫚樹，將來沒法再生長那樣。”
　　
三十七．不屬你
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，這個身體不是屬於你們的，也不是屬於別人的。比丘們，應知身體是由舊有的業而來，是由眾緣和合而來，是由思所作而來，它只是一些感受。
　　“比丘們，多聞法義的聖弟子能對緣起正確地如理思維：此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。這就是以無明為條件而有行，以行為條件而有識……這就是一個大苦蘊的集起。
　　“無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅……這就是一個大苦蘊的息滅。”
　　
三十八．思之一
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，一個人所作的各種意向、決意、性向，都會成為一個讓識得到攀緣的地方。當識有一個攀緣的地方的時候，便會因此而增長，為將來帶來後有。當帶來後有的時候，將來便會有生、老死、憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“比丘們，一個人如果不作各種意向，不作各種決意，但作出各種性向的話，這都會成為一個讓識得到攀緣的地方。當識有一個攀緣的地方的時候，便會因此而增長，為將來帶來後有。當帶來後有的時候，將來便會有生、老死、憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“比丘們，當一個人不作各種意向、決意、性向的時候，便不會造成一個讓識得到攀緣的地方。當識沒有一個攀緣的地方的時候，便不會增長，不會為將來帶來後有。當沒有後有的時候，將來的生、老死、憂、悲、苦、惱、哀便會息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”

三十九．思之二
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，一個人所作的各種意向、決意、性向，都會成為一個讓識得到攀緣的地方。當識有一個攀緣的地方的時候，便會因此而增長，然後會帶來名色的出現。以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“比丘們，一個人如果不作各種意向，不作各種決意，但作出各種性向的話，這都會成為一個讓識得到攀緣的地方。當識有一個攀緣的地方的時候，便會因此而增長，然後會帶來名色的出現。以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“比丘們，當一個人不作各種意向、決意、性向的時候，便不會造成一個讓識得到攀緣的地方。當識沒有一個攀緣的地方的時候，便不會增長，不會帶來名色的出現。名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
　　
四十．思之三
　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，一個人所作的各種意向、決意、性向，都會成為一個讓識得到攀緣的地方。當識有一個攀緣的地方的時候，便會因此而增長，便會因此而有依附，當有依附的時候便會有來去，當有來去的時候便會有生死，當有生死的時候，將來便會有生、老死、憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“比丘們，一個人如果不作各種意向，不作各種決意，但作出各種性向的話，這都會成為一個讓識得到攀緣的地方。當識有一個攀緣的地方的時候，便會因此而增長，便會因此而有依附，當有依附的時候便會有來去，當有來去的時候便會有生死，當有生死的時候，將來便會有生、老死、憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。
　　“比丘們，當一個人不作各種意向、決意、性向的時候，便不會造成一個讓識得到攀緣的地方。當識沒有一個攀緣的地方的時候，便不會增長，不會有依附，當沒有依附的時候便不會有來去，當沒有來去的時候便不會有生死，當沒有生死的時候，將來的生、老死、憂、悲、苦、惱、哀便會息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。”
　　
　　第四迦邏羅剎帝利品完

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1 五至十經除了佛的名稱外，其餘內容跟第四經相同。毗婆尸、尸棄、毗舍浮、拘留孫、拘那含、迦葉、釋迦牟尼稱為 “七佛” 。佛教有七佛、二十四佛之說。根據佛教的教義，過去與將來的時間無邊無際，所以過去與將來有無量無數佛在世間上出現，若追溯過去最近的七位或二十四位，就稱為七佛或二十四佛。四至十經的內容重複，是說明七佛以至所有佛都是為了要解決生死的問題，從洞悉十二緣起而得覺悟的。
2 “食” (āhāra)原本是指食物，但在法義中引申為生命賴以投生及持續的四種食糧。粗幼摶食是滋養身體的食糧，而觸食、意思食、識食是滋養心識的食糧，對四食起渴愛是導致生死流轉的原因。
3 “世人” 的巴利文是 “loka” ， “loka” 原本是 “世間” 的意思，也指眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法十二處或色、受、想、行、識五蘊，也可從十二處和五蘊之中引申指 “個別的人” 。根據上文下理， “loka” 在這裏是指個別的人，所以把它譯作 “世人” 。
4 請參閱註3，在這分段中用了四次的 “世間” 一詞，應該是指十二處或五蘊。
5 同註3。
6 巴利文本沒有 “怎樣才可配稱為一位說法者呢？” 這句句子，現根據文義補上。
7 佛陀否定 “感受和感受者是同一樣東西” 和 “感受是一樣東西，感受者是另一樣東西” 應該是否定 “感受者” 。就像第十二經所指那樣，深入來說，只有感受的現象而沒有一個感受者。8 “身” 的巴利文是 “kāya” ， “kāya” 原意是 “聚集” ，由此可引申出幾種不同的意思。一、 指 “身體” ，身體由地、水、火、風四大元素聚集而成，所以 “kāya” 一詞多指身體。二、 指 “身命” ，身命由身心多種要素如色、受、想、行、識五蘊聚集而成，所以 “kāya” 亦指身命。三、 沒有專指，純粹用作聚集的意思，如在第二經之中 “有六種愛” (chayime bhikkhave taṇhākāyā)、 “有六種受” (chayime bhikkhave vedanākāyā)、 “有六種觸” (chayime bhikkhave phassakāyā)、 “有六種識” (chayime bhikkhave viññāṇakāyā)四處可更貼近原文而分別譯為 “比丘們，有六愛身” 、 “比丘們，有六受身” 、 “比丘們，有六觸身” 、 “比丘們，有六識身” 的。而第十九經這裏的身是指身命。
9 思(sañcetanā / cetanā)是一種 “意向” 、 “意志” 的心理活動，這種心理活動跟 “行” 和 “業”連接。在身、口、意之中起思，便會帶來身行、口行、意行，之後便會造善惡業而受苦樂。
10 巴利原文在這裏和下兩段是沒有 “具有學智” (sekhena ñāṇena samannāgato)這詞語的，現參照第二十七經而補上。
11這篇經文和第十三經的內容相同，分別只是第十三經用 “知/知道” (pajānāti)這個詞語，而這篇經文用 “遍知” (parijānāti)這個詞語。 “遍知” 有 “徹底知道” 的意思，常指佛陀和阿羅漢對法的認知。
12《彼岸道品．阿耆多問》收錄在《小部》第五冊〈經集〉之中。
13 認為有一個 “我” 在老死之中，或認為有一個 “我” 在老死之外，兩者的用詞雖然不同，但同樣都是認為有一個 “實我” 的存在。佛教稱這為 “我見” 或 “見” 。 “我見” 也包括 “命就是身體” 或 “命在身體之外” 這兩種 “見” 。持 “命就是身體” 這種 “見” 的人，認為有一個實體的 “命” 的存在，它和 “身體” 是同一樣東西，當身體死亡時這個命也隨即消失。所以，持 “命就是身體” 這種見的人會認為人死如燭滅，不會覺得有需要去修習八正道來止息生死。此外，持 “命在身體之外” 這種 “見” 的人，認為當人死之後這個實體的 “命” 便脫離身體的束縛，獨立地存在，他也是不會覺得有需要去修習八正道來止息生死。