"佛法與滅苦"

（另一天，另一位比丘）
阿姜念：你修得如何？
學 生：還好。我按照你告訴我的方法去修，覺得比較正確，比較舒服。
阿姜念：你說的「舒服」，是誰舒服？
學 生：我改變姿勢的時候，疼痛就消失，就會覺得舒服。
阿姜念：是身舒服還是心舒服？
學 生：身舒服，心也舒服。
阿姜念：你說「舒服」，是那裏覺得舒服？是你自己要改變姿勢的還是不得不改變姿勢的。
學 生：我是不得不改變姿勢的。
阿姜念：不得不改變就表示你是被迫改變姿勢的，你怎麼會說你舒服呢？
學 生：改變姿勢以後感到舒服一點。
阿姜念：舒服一點。即使一點點舒服都是煩惱。那是貪愛。你必須修到你體會到根本沒有舒服可言。那麼「樂」顛倒想（妄執身體是快樂的）就會減少。
你修行是要見到苦還是要見到樂？你的觀念不對。你修行是要見苦才對。佛說世上唯苦無樂。
學 生：有一次我修到感覺身心全然是苦－然後我突然覺得怕死。
阿姜念：你既然覺得身是苦，為什麼還會怕死？你怕死是因為你還把身體當作是可以貪愛的東西，因為你怕失去五蘊身，所以你的貪愛還很強。
下次你修的時候，還想不想見到苦？
學 生：我不知道。
阿姜念：你必須注意你正在觀照那一種身心，而那一次你是在什麼樣的姿勢見到苦的。你見到苦的修行方式是正確的，而正確的因可以啟發實相般若。
你改變姿勢的時候，要清楚為什麼改變姿勢？要知道是苦迫使你改變姿勢的，而不要認為是你自己想要改變姿勢的。你要覺得你是不得不改變姿勢。如果你想成為一個教毗婆奢那的禪師，你務必要了知原因和結果。例如，你在觀照的時候，你要對色心二法提起覺照力。為什麼？因為每一件事物都只是色心二法而已－沒有其他的東西了，這個觀念可以改變妄執有我的邪見，以此觀照下去就可以引發名色分別智，而名色分別智是（十六階智中的）第一階智，又稱為見清淨。
你必須要體會由理論和實修所認知的身心之差別，而且你要清楚自己現在觀照的是什麼身和心，如坐的色身、心在聽等等。因為如果你只是觀照身心，還是不能破除隱蔽無我的顛倒妄想（只有正念是不夠的，還要有正知）。
你必須清楚現在所觀照的是什麼樣的身、什麼樣的心，而且要在當下清楚。你必須注意到你正在做什麼，而你為什麼要做它。
愉悅的心對於自尋煩惱的人是好的，但對於想要斷除煩惱的人卻沒有好處的。你雖然研究理論但也只知道名相而已。那一種身、那一種心、那一種煩惱好像都知道，但實修的時候你已經見到了，自己都還不曉得。佛陀說「真理就在眼前，但卻是很難見到的」。

（另一天，第一位比丘）
阿姜念：你修得如何？
學 生：我修得比較好了，心相當清楚，妄想（白日夢）較少，可以很快地回到當下，偏定的現象也比較少。
阿姜念：你說的心相當清楚是什麼意思？
學 生：我不會覺得像以前那麼疲倦。
阿姜念：你是從理論和實修認知身心的，你知道他們的差別嗎？你是什麼時候知道這些差別的？由理論知道表示你事先研究過，那一樣是身、那一樣是心。但是實修當中你必須明瞭那些是造成你妄執身心是「我」的邪見。這些邪見是什麼時候產生的？邪見是在你觀照身心的覺照力已經偏離了當下的時候產生的。你用具足正念正知的覺照力活在當下的時候，妄執身心為我的邪見是不會起現行的。但邪見尚未拔除，因為只有在你活在當下觀照身心的時候才沒有我見。你還是沒有清楚明白身心的實相。煩惱只是在你活在當下的時候才暫時地被降伏下來而已。
你知道由理論了解身心有什麼好處嗎？好處是你可以用正確的方法活在當下觀照身心。
阿姜念：你知道你為什麼不得不改變姿勢嗎？
學 生：因為是「苦」迫使改變的。
阿姜念：你還要清楚是什麼色身苦;例如，坐的色身苦，站的色身苦等等。如果你不是活在當下，你就會對過去、未來打妄想。
每個人都知道苦－但他們不知道是什麼在苦。你知道為什麼嗎？因為他們都沒有活在當下觀照身心。
你說你的心相當清楚，而關於苦呢－你有苦嗎？坐的時候不痛嗎？你不覺得累嗎？躺的時候不覺得痛嗎？你覺得什麼色身苦？
你說你修得比較好了;妄想少、心清楚。這還表示你覺得樂。
學 生：妄想來時候，我知道是心妄想，然後妄想就消失了。心就清楚了，我再回來觀照四種姿勢。
阿姜念：但如果你在觀照苦苦，妄想消失了，你就覺得樂，那就錯了。你必須見苦，四聖諦的作用就是要觀照苦。苦見得越多，就越能袪除貪愛。不要只有觀照，還要如理作意，你必須時時刻刻保持觀照身心。要去體會苦，直到你不覺得樂為止，苦見得越多，樂受就越少。苦會滅盡貪愛。當貪愛滅盡時，你就證得了涅槃。當你證得涅槃，就完成了八正道。
你修毗婆奢那的時候，有沒有如理作意呢？至於你為什麼服用這種藥？你必須知道你服用這種藥是為了治苦。如果你沒有如理作意，修行就偏離了毗婆奢那的修法。或者說每一次你變換姿勢的時候，都要知道是為了治苦。直到你真正覺得苦為止，如此所引發的智慧就會逐漸驅盡愛和見。因此正見對於修毗婆奢那是非常重要的，從此以後你不要再從任何一種色身找尋樂受了－因為改變姿勢只是為了治苦而已。

（另一天，第二位比丘）
阿姜念：你修得如何？
學 生：正念正知更得力了。
阿姜念：你說你的正念正知更得力。什麼是正念正知呢？而你觀照什麼樣的身心呢？
學 生：有時我體會到因為有了色身，所以必須要這樣行、住、坐、臥。我感覺我所觀照的色身像個洋娃娃一樣－然後我就開始害怕而悶悶不樂了。
阿姜念：會害怕意即體會到色身是不實、無我的。這表示你修得更好了。防止貪愛生起是很重要的。貪愛會以每件事物為對象;非常微細，迅速而且精明。如果你不了解這一點，就會隨之而轉。最重要的是不要想見這個、見那個－你只要一直觀照。如果身心尚未顯現，不要期望它顯現或試著使它顯現－例如你坐的時候，為了見到生滅的色身（不同的色身）而將手緩慢地舉放－這就是用貪愛的心在修了。
如果你在觀照的時候，小心翼翼地注視著某幾件東西，這就是貪欲。要讓苦生起之後，你再去觀照苦－那就是當下了。所有的人都不想苦，但苦還是會到來－非你所能控制的。貪愛想讓苦苦消失。如果你不如理作意就不可能產生智慧。如果你觀照的時候，像以前一樣以貪欲心想要讓苦苦消失的話，你就會偏離了當下。想要保持在當下，必須如理作意。如果你感覺是苦迫使你改變姿勢，然後你才動作，這樣的話貪愛就不可能介入其中了。

（另一天，第一位比丘）
阿姜念：你覺得你修得如何？
學 生：我覺得以前的修行還只是理論而已。
阿姜念：你怎麼知道你現在的修行是不是只是理論而已呢？
學 生：現在我是以實相般若而認知的，但目前的實相般若還不是很清楚顯現。
阿姜念：你怎麼判斷聞慧、思慧和修慧（實相般若）？
學 生：昨晚躺著的時候，我觀照是躺的色身而非我，這時生起了一點觀照般若，但不清楚，不久就消失了，所以我知道以前我的修行還只是在理論上打轉而已。
阿姜念：你的實相般若是見到躺的色身顯現的實相，但我們卻無法一直保有實相般若，修的時候顯現了然後又消失了。－即使我們只見到一點點觀照般若，就知道它是不一樣的。然後思慧跟著來了，就偏離了（修慧）當下，但不是修錯了，只是實相般若無法顯現而已。
現在，你是否還有你在修的感覺？如果你還覺得你在修的話，這種感覺是錯的。這種感覺會障礙般若智慧的生起。你必須先坐下來觀照坐的色身，然後苦苦產生的時候，為了治苦你才改變姿勢的，而不是坐著要見到坐的色身，如果你是這種理念的話，那表示你還認為你在修。
學 生：我們如何防範認為自己在修的感覺呢？
阿姜念：你必須要保持如理作意。你要知道改變姿勢是苦迫使你改變的。你必須體會到你是不得不不斷地行住坐臥，甚至你自己本身也不想要這樣子做。你務必要常常如此保持如理作意。這樣可以防止貪愛的潛入，你必須試著不斷地去除貪愛，直到自己完全清淨為止－這樣就可以得到正確的結果。你對善護諸根做得怎麼樣？守護得好一點了嗎？
學 生：是的。我一直是善護諸根的。
阿姜念：如果你不能善護諸根的話，是非常過患的，正如吃藥而不按照藥方指示，這樣病是不會好的。如果只是修行而沒有善護諸根是沒有好處的。因此你必須要有善護諸根這樣的美德才能修得好，如「心在聽」、「心在看」即是善護諸根－因為「你」並沒有在聽，「你」也沒有在看。

（另一天，第二位比丘）
阿姜念：你說你修得比較好是什麼意思？
學 生：這是指我常常可以保持在當下觀照身心，但有時這只是思慧（當下）。
阿姜念：你怎麼知道是思慧還是修慧呢？思慧是指你在修，但是是以老師所教導的方式修行，而修慧是修到自己體會到的。這是你保持在當下觀照身心所顯現的成果，修慧生起時身心會引導你正確的修行方式。因此你知道結果一定會正確的。
學 生：兩、三天以前我覺得很疲倦。
阿姜念：疲倦是法嗎？
學 生：是的。
阿姜念：你怎麼知道疲倦是法呢？疲倦是真正的法，因為苦是法的對象。你來這裏修行是為了見到苦，因此你所見到的苦越多，就越容易對苦產生厭離。如果你只見到一點點苦，你是不能體會到苦的，例如，四種姿勢的苦苦。當你的苦太多的時候，你就不會想去注意苦了。例如，生病的時候，忽視苦的存在可以讓你舒服一點，但你卻不可能用這種方式滅苦。事實上每一個人都有苦，但他們卻不了解四聖諦，為什麼呢？因為他們想要息苦，或令苦消失，但卻有這麼多苦。他們認為苦不好，苦使他們不自在－令他們感到虛弱、疲憊，但是如果他們不去觀照苦的話，又如何能完成四聖諦呢？因為苦就是四聖諦。
當苦生起時，會有兩種苦－苦苦和行苦。但行苦不易見到，不易體會。行苦是指即使是改變姿勢也是苦。苦相和苦諦就更難體會了。苦苦（普通姿勢上的苦）很容易體會，並且可以用這種體會來悟道。
重要的是，如果沒有必要，就不要變換姿勢，因為如果任意變換姿勢，表示你可能想坐著修或想見到走的色身等等，而不是為了治苦而變換姿勢的。

（第一位比丘）
學 生：前兩、三天我一直無法保持在當下。
阿姜念：因為你的太過偏定，使你偏離了當下。你必須提昇覺照力，設法提昇你的覺照力。另外，你太少觀照苦了，以致苦在你面前錯過。你必須體會實相的真理。苦是真理，色心二法是真理，為什麼這些法都是真理呢？因為這些法都不是你所能控制的，而且我們也無法改變真理。例如，我們不能將色法變成心法，也不能將心法變成色法。因此，四種姿勢是真理，四種姿勢是色法，妄想也是真理。
你改變姿勢時如何以如理作意觀照？
學 生：觀照是因為苦而迫使改變姿勢的。
阿姜念：一天當中你變換過多少姿勢呢？
學 生：相當多。
阿姜念：因此，你是指所產生的苦多得讓你記不清楚幾次了。那麼你怎麼還會認為你舒服呢？因為你對苦觀照得太少，所以你沒有體會到苦。要在苦生起之後你才改變姿勢。你必須遵照這個要領。當你改變姿勢的時候，你要注意是否隱藏著煩惱，因為煩惱會讓你生起邪見。你要知道是坐的色身苦而非你苦，這樣如理作意可以防止煩惱的介入。並且你必須清楚自己是不得不變換成新姿勢的，這樣可以防止起貪念。在你還不感覺苦的時候，就存心想見苦，這樣你是在期待苦的生起，你不能這樣修，因為這也是貪欲。煩惱是非常微細的，如果你不知道煩惱有多麼微細，你就不可能隨時注意到它－如果你沒有保持良好的如理作意觀照的話，煩惱就會介入其中。所以你在修的時候必須注意到是否有煩惱存在。而這種注意力我們稱為覺察力。因為修學毗婆奢那就像研究任何學科一樣－你要具足實際和理論兩方面。修行就像實驗課一樣，是把你所學的理論運用上去。如果你在修行上保持良好的注意力，你就會知道煩惱是什麼時候介入的。
重要的是你必須隨時保持觀照身心。不要將注意力集中在色身某一個特定的部分－要觀照整個色身。一定要先生起苦之後你才察覺到苦，不要去期待苦的生起。如果你在期待苦的話，就不能保持在當下了。就像一扇開著的門，只要你將門稍微打開一點點，微細的煩惱就會溜進來;要是門戶大開的話，粗重的煩惱也會闖進來。如果你能保持在當下，就像把門關起來一樣，煩惱就無法進來了。
學 生：有時我會因為心不在焉，而無法觀照身心－而我會對自己心不在焉感到罪惡感。
阿姜念：心不在焉是沒有關係的。因為心不在焉而感到難過，那表示你已經偏離了當下了。難過是厭惡，也是一種煩惱，因此煩惱就介入了。煩惱是非常微細而隨時會溜進來的，如果你不如理作意就沒辦法修得好，也就無法察覺這種罪惡感也是一種煩惱。
即使你只見到一點苦－就不錯了。但如果你見到很多苦，你很快就能體會到苦即是真理。

（另一天，第二位比丘）
阿姜念：你說「舒服」是誰在舒服？是五蘊身舒服嗎？只有一個蘊可能會舒服，就是你心中的「樂」顛倒妄想。但如果你修行正確的話，是不應該會覺得舒服的。因為舒服並不符合佛陀的教則，所以修行者不應該覺得他舒服，因為舒服的觀念是不對的，所以他不應該認為他舒服，他必須去體會苦。如果你體會到苦，你就會知道根本就沒有舒服可言。
你曾經見到苦嗎？你沒見到苦是因為你沒有去觀照呢？還是因為根本沒有苦呢？
學 生：我感受到苦，但並不多。如果為了見苦我坐的時間長一點，讓自己更痛然後再改變姿勢，就可以見到更多苦，這樣對嗎？
阿姜念：不，這樣不對。你為什麼要見苦，見苦有什麼好處？什麼動機使你想見苦？如果你想見苦的動機與煩惱相應的話，貪愛早就摻雜在你的動機之中。而因為你有了想要見苦的貪念，你就不會想要改變姿勢了。
學 生：我修的時候變得很容易受驚嚇。
阿姜念：一個修行者偏定的時候是很容易受驚嚇的。這是偏定的特質，修行者偏定的時候會很容易害怕。你是否發現修與不修的時候有什麼不一樣的地方。
學 生：我修業處的時候，就覺得想睡。
阿姜念：你變得想睡是因為偏定的關係，不要再修業處了。因為你一修業處就容易偏定。苦苦產生的時候，如果你刻意不改變姿勢，就表示你在修業處。一般的情況下，苦苦一生起你就會變換姿勢，如果你不變換姿勢，那表示你修業處就會造成偏定的現象。
因此不要做一些不尋常的事，如果你覺得你在修業處，就要停止它。

(取自  內觀雜誌第15期【1999年10月】)