"佛法與滅苦"

（第一位比丘）
阿姜念：你修得如何？
學 生：這次我覺得不快樂。
阿姜念：正念正知好一點的時候，只與微細的煩惱相應，會使心變得不快樂，就像魚活在水中的時候會覺得快樂，一旦他們被捉到地上的時候就覺得苦了。心就像這樣，心不與煩惱相應時會覺得苦，不快樂。
說你修得更好了。關於苦呢？你還覺得苦嗎？
學 生：是的，我能見到每一種姿勢的苦，但這種感受還不是很清楚。
阿姜念：你總是不得不變換姿勢，但你卻沒有見到苦，因為你沒有注意觀照就不能體會到苦。每個人都知道苦的存在，卻老是見不到苦。微細（過渡的）動作－你注意觀照過嗎？
學 生：是的，偶爾。
阿姜念：你必須注意你舉臂曲伸，或走到浴室。你必須知道為什麼做這些動作，這些動作不是為了對治長久保持一種姿勢所產生的苦，而是治另一種苦－諸如飢餓、上廁所等等的苦。

（第二位比丘）
阿姜念：而關於你呢？你修得如何？
學 生：我修得比較好了。
阿姜念：你說的比較好是指什麼？
學 生：我是指比以前更能觀照得住身心，而且身心也比較清楚。
阿姜念：你是指你掌握到當下，你更能掌握到當下了，因此你能體會到修毗婆奢那是非常困難的。而你必須保持很長一段時間，好幾天，活在當下，直到心能行於中道－沒有喜歡或不喜歡為止。如果你修奢摩他的話，你必須觀照一個所緣很長一段時間，而這個所緣是你身外之物，是假法（非身或心），使心達到很強的專注力。但修毗婆奢那必須保持在真正的當下，不與煩惱相應，是非常不容易的，因為我們長久以來被煩惱所控制，就像泡菜浸泡在鹽水中一樣，早已經酸透了。所以要將煩惱屏除於覺受之外是很不容易的。你必須了解這點並且保持如理作意。我要你注意到你為什麼會有這種（保持在當下的）覺受的原因以及如何能使心不起煩惱，如果你知道這些，你就可以防範煩惱並保持在當下很長一段時間－你就即將要滅苦了。
佛陀當時說法的時候，比丘專注地聽並了解佛陀為什麼說法的原因。他們能正確地引導自己的心，在佛陀結束說法之前，他們都悟道了。因為他們了解佛陀所說的法。
修學毗婆奢那是非常難的，佛陀悟道之初，對於要教導眾生他所知的法感到心灰意冷，因為這個法是如此困難，比其他事情都還困難，因為我們都緊緊地被無明包藏著，我們做每一件事時，都被認為「自我」的邪見所控制著。這種錯覺就是妄執身心為「我們」或「自我」的邪見。
你已經修了將近三個月了，你對修法比較了解了，這是指你知道如何用正確的方法來引導你的心了，但有時你還是會誤入歧途。
學 生：有時我的心還是會誤入歧途。
阿姜念：你要注意，不要讓你的心攀緣煩惱而削弱了智慧，你的正念正知（覺照力）還不是很強，你修的時侯覺照力還很弱，覺照力弱，就會造成偏定而使覺照力更弱。當煩惱生起時，你能見到煩惱、注意到煩惱嗎？
學 生：是的。
阿姜念：煩惱不起現行，般若智慧就能照見實相，但不要去注意般若智慧，你只要注意不讓煩惱進來。你只要了解修法並保持如理作意防範煩惱，般若智慧是否現前就不關你的事了，而你必須一直覺照到你目前所觀照的是什麼樣的身心。

（另一天，第一位比丘）
阿姜念：你見到法了嗎？
學 生：是的，我見到法了。
阿姜念：你見到什麼法。
學 生：我見到了苦苦。
阿姜念：妄想來的時候，你知道妄想是法嗎？
學 生：是的，妄想是法。
阿姜念：法是終日現前的，如果你知道法，你就會終日見法，但如果你想要覓法，你就不能見法，因為想要見法的貪念早就遮蔽了你的智慧，如果你不存見法的心，你就會見到法，想要見到法你就必須保持在當下，法存在於每一刻每一個呼吸之間。你說你見到了苦苦，你說苦苦是法是什麼意思？
學 生：因為苦苦是心法。〔註一：對四念處而言，受是在心念處：但實修中，我們見到身苦就顯示了四種姿勢隱藏著苦。〕
阿姜念：你所見到的身心是否比較清楚了呢？
學 生：有時比較清楚。
阿姜念：身比較清楚還是心比較清楚？
學 生：心打妄想很清楚，四種姿勢（身）有時也很清楚。
阿姜念：你所見到的那一種色身比較清楚？
學 生：坐和走路的色身。
阿姜念：你是否觀照心在看和心在聽呢？
學 生：沒有。
阿姜念：你為什麼不觀照心在聽呢？有噪音的時候會驚擾到你嗎？
學 生：不會，但以前覺得非常困擾。
阿姜念：你聽的時侯心會攀緣假法嗎？也就是你是聽到聲音還是聽與聲音有關的內容呢？
學 生：有時是心攀緣假法。
阿姜念：聽到假法的時候你知不知道呢？
學 生：有時我知道音聲的內容（知道關於音聲的內容，而非知道心在聽）。
阿姜念：你知道心攀緣假法的時候，明白為什麼心會攀緣假法嗎？這是因為你沒有觀照是心在聽，如果心－攀緣假法，你就偏離了當下。假法是法但卻不能啟發對三法印的認知。你覺得你修得如何？修得比較好了嗎？
學 生：是的，比較好了。
阿姜念：你還有喜歡和不喜歡嗎？
學 生：是的，有時候有。
阿姜念：你不喜歡那一根？
學 生：耳根。
阿姜念：你不喜歡噪音呢？或者是你無法觀照它呢？
學 生：我可以觀照它，但卻把握不住，我只是知道聲音內容，心會攀緣假法。
阿姜念：你要儘量多觀照，儘量提昇你的正念正知，因為你想要觀照別的所緣（而非觀照心在聽），所以噪音產生時你就受干擾了。
學 生：觀照四種姿勢時，有時我感到很困擾。例如，觀照臥姿時會不知不覺翻了身，忘記如理作意去觀照，這種情形令我感到很困擾。
阿姜念：你會困擾，是因為你躺的時候要經常翻身。因此苦苦成為瞋念的助緣，如果你用正見觀照的話，就不會再感到困惱了。
學 生：有時我覺得很沮喪卻不曉得為什麼？
阿姜念：有兩種情形會造成沮喪：一種是由於瞋恨，一種是由於智慧。瞋恨會引起沮喪是因為你修了很久卻還不能見到色身並不是你。智慧所引起的沮喪是因為你見到了身心是不實的－無常、苦、無我的。有時你觀照妄想，而不知道是心打妄想，妄想來了，你再重覆「心在妄想」－然後又會再起妄想。就像告訴一個小孩子，而他不聽你的話，妄想也是如此，非你所能控制，而知道這個觀念可以啟發你的般若智慧。

（第二位比丘）
學 生：在了解修法而開始要修的時候，我有很多理想和抱負－但現在有些失望了。
阿姜念：什麼抱負？
學 生：我想我會寫一本教毗婆奢那的書，對大眾講說正確的修法，諸如此類的事。
阿姜念：想要做一場演講好，還是不要想好。－那一樣比較好？
學 生：不要想比較好。
阿姜念：你想的方式是無益於毗婆奢那的修行，你的心不是用於毗婆奢那正確的所緣上－即使所想的都是功德。妄想是煩惱－會使你偏離了當下。
你對於修毗婆奢那有點灰心對不對？
學 生：上星期我感到絕望，但現在又覺得沒什麼了，而有時又會感到絕望。
阿姜念：你感到絕望，是因為你並不是十分了解修法，但修行並沒有超過你的能力範圍，這就是為什麼佛陀要修了好幾世的善行（波羅蜜）的原因。修行是非常困難的，這也是為什麼修行很殊勝，即使此生你沒有悟道，也是在積聚下輩子的資糧（啟發智慧的因緣）。甚至世間比毗婆奢那簡單的學科你都要學習好幾年了，何況法比世間的學問還要難，你要繼續修行，即使這輩子不能達到目的，也是在為來世積功累德，何況修行是你身為比丘的責任，這是法的責任，佛陀為了圓滿菩提（佛智），捨盡了一切，他悟道了以後，把法傳給我們，他拼老命悟道了，因為他教導我們，使我們省下很多氣力。我們只要按照他的方法修，只要你肯修行就可以得到戒定慧的利益，在這裏你雖然打妄想，卻也沒有損失什麼－這與在家不同。如果是在家，你就沒有八正道中的戒、定、慧。因此你會從修行中獲益的，即使僅得到一點利益。不管見法與否－對你都只有好處的。你說修行非常困難，那很好，那樣才會使你更精進。
佛陀說：學生為了正確了解修法，必須找一位見實相的老師指導他正確的方法，學生也要明白老師所教的。修行可以幫助你了解理論，修了以後再去研究理論你會更了解實相的。

(取自  內觀雜誌第15期【1999年10月】)