"佛法與滅苦"

增支部．第二集1-20經（1/6）
蕭式球譯

一．過失

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
　　比丘回答世尊： “大德。”
　　世尊說： “比丘們，有兩種過失。什麼是兩種過失呢？
　　“現生的過失和下一生的過失。
　　“比丘們，什麼是現生的過失呢？
　　“一個盜賊罪犯被國王捉著，人們看見他被國王施以各種懲罰：以鞭鞭打、以藤條鞭打、以短棒打、截手、截腳、截手腳、截耳、截鼻、截耳鼻、沸水鍋刑、拔毛髮刑、羅睺口燒刑、火環燒刑、燒手刑、割肉刑、樹皮刑、羚羊刑、鈎肉刑、銅錢刑、醃刑、刺刑、草纏刑、淋熱油、以狗咬、繫刺樁、劍割頭顱。
　　“人們心想： ‘以惡業的原因，這個盜賊罪犯被國王捉著，然後被國王施以各種懲罰。如果我做這些惡業，也會被國王捉著，然後被國王施以各種懲罰。’ 人們害怕這種現生的過失而不敢侵奪他人的財物。
　　“比丘們，這就是稱為現生的過失了。
　　“比丘們，什麼是下一生的過失呢？
　　“一些人這樣反思： ‘身惡行為下一生帶來惡報，口惡行為下一生帶來惡報，意惡行為下一生帶來惡報。如果我做出身惡行，做出口惡行，做出意惡行，在身壞命終之後將會投生在惡趣、地獄之中。’ 人們害怕這種下一生的過失而捨棄身惡行，修習身善行；捨棄口惡行，修習口善行；捨棄意惡行，修習意善行。他們令自身保持清淨。
　　“比丘們，這就是稱為下一生的過失了。
　　“比丘們，有這兩種過失。因此，你們應這樣修學：要害怕現生的過失，要害怕下一生的過失；要害怕過失，要看見過失的怖畏。比丘們，你們應這樣修學。
　　“比丘們，一個害怕過失、看見過失的怖畏的人，將會從所有過失之中解脫出來。”

二．精勤

　　“比丘們，世間上有兩種難得的精勤。什麼是兩種難得的精勤呢？
　　“在家人布施衣服、食物、住處、醫藥用品的精勤，出家人放捨所有依的精勤。
　　“比丘們，世間上有這兩種難得的精勤。
　　“比丘們，在這兩種精勤之中，最高的是放捨所有依的精勤。因此，你們應這樣修學：要作出放捨所有依的精勤。比丘們，你們應這樣修學。”

三．熱惱

　　“比丘們，有兩種熱惱法。什麼是兩種熱惱法呢？
　　“一些人做身惡行、口惡行、意惡行，不做身善行、口善行、意善行。他想到自己做身惡行、口惡行、意惡行而熱惱，他想到自己不做身善行、口善行、意善行而熱惱。
　　“比丘們，有這兩種熱惱法。”

四．不熱惱

　　“比丘們，有兩種不熱惱法。什麼是兩種不熱惱法呢？
　　“一些人做身善行、口善行、意善行，不做身惡行、口惡行、意惡行。他想到自己做身善行、口善行、意善行而不熱惱，他想到自己不做身惡行、口惡行、意惡行而不熱惱。
　　“比丘們，有這兩種不熱惱法。”

五．深知

　　“比丘們，我深知兩種法：在善法之中不自滿和精勤不退。
　　“比丘們，我有這種精勤不退： ‘即使只剩下皮膚、筋腱、骨頭，即使血肉乾枯掉，我都要以個人的能力、個人的努力、個人的力量來達證。若還沒有達證，我不會停止努力！’ 我因不放逸而得覺悟，我因不放逸而得無上的安穩。
　　“比丘們，如果你們也有這種精勤不退，不久便能親身以無比智來體證義理，然後安住在證悟之中──在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。
　　“比丘們，因此，你們應這樣修學： ‘我要精勤不退，即使只剩下皮膚、筋腱、骨頭，即使血肉乾枯掉，我都要以個人的能力、個人的努力、個人的力量來達證。若還沒有達證，我不會停止努力！’ 比丘們，你們應這樣修學。”

六．結縛

　　“比丘們，有兩種法。這兩種法是什麼呢？
　　“一種是對結縛法隨順味這方面來觀察，一種是對結縛法隨順厭離這方面來觀察。
　　“比丘們，一個對結縛法常常隨順味這方面來觀察的人，不能斷除貪欲、瞋恚、愚癡。不能斷除貪欲、瞋恚、愚癡便不能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他不能從苦之中解脫出來。
　　“比丘們，一個對結縛法常常隨順厭離這方面來觀察的人，能斷除貪欲、瞋恚、愚癡。能斷除貪欲、瞋恚、愚癡便能從生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。我說，他能從苦之中解脫出來。
　　“比丘們，有這兩種法。”

七．黑

　　“比丘們，有兩種黑法。什麼是兩種黑法呢？
　　“沒有慚和沒有愧。
　　“比丘們，有這兩種黑法。”

八．白之一

　　“比丘們，有兩種白法。什麼是兩種白法呢？
　　“慚和愧。
　　“比丘們，有這兩種白法。”
　　
九．白之二

　　“比丘們，有兩種白法守護世間。什麼是兩種白法呢？
　　“慚和愧。
　　“比丘們，世間若沒有這兩種白法守護，人們便不知有倫常之分，會如羊、雞、豬、狗、豺那樣，行淫不分母親、姨母、姑母、老師的妻子、師傅的妻子。
　　“比丘們，由於世間有這兩種白法守護，因此人們便知有倫常之分，不會如羊、雞、豬、狗、豺那樣，行淫不分母親、姨母、姑母、老師的妻子、師傅的妻子。”

十．雨季安居

　　“比丘們，有兩種雨季安居期。什麼是兩種雨季安居期呢？
　　“前安居期和後安居期。1
　　“比丘們，有這兩種雨季安居期。”
　　
　　第一懲罰品完

十一．力

　　“比丘們，有兩種力。什麼是兩種力呢？
　　“反思力和修習力。
　　“比丘們，什麼是反思力呢？
　　“一些人這樣反思： ‘身惡行為現生和下一生帶來惡報，口惡行為現生和下一生帶來惡報，意惡行為現生和下一生帶來惡報。’ 他們通過反思而捨棄身惡行，修習身善行；捨棄口惡行，修習口善行；捨棄意惡行，修習意善行。他們令自身保持清淨。比丘們，這就是稱為反思力了。
　　“比丘們，什麼是修習力呢？
　　“修習力就是學人之力，一個人有了學人之力，便會捨棄貪欲、瞋恚、愚癡；捨棄貪欲、瞋恚、愚癡之後，便不會作這些不善行，不會行踐這些惡法。比丘們，這就是稱為修習力了。
　　“比丘們，有這兩種力。”

十二．覺支

　　“比丘們，有兩種力。什麼是兩種力呢？
　　“反思力和修習力。
　　“比丘們，什麼是反思力呢？
　　“一些人這樣反思： ‘身惡行為現生和下一生帶來惡報，口惡行為現生和下一生帶來惡報，意惡行為現生和下一生帶來惡報。’ 他們通過反思而捨棄身惡行，修習身善行；捨棄口惡行，修習口善行；捨棄意惡行，修習意善行。他們令自身保持清淨。比丘們，這就是稱為反思力了。
　　“比丘們，什麼是修習力呢？
　　“一位比丘修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的念覺支，修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的擇法覺支，修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的精進覺支，修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的喜覺支，修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的猗覺支，修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的定覺支，修習能帶來出離、無欲、息滅、放捨的捨覺支。比丘們，這就是稱為修習力了。
　　“比丘們，有這兩種力。”

十三．禪

　　“比丘們，有兩種力。什麼是兩種力呢？
　　“反思力和修習力。
　　“比丘們，什麼是反思力呢？
　　“一些人這樣反思： ‘身惡行為現生和下一生帶來惡報，口惡行為現生和下一生帶來惡報，意惡行為現生和下一生帶來惡報。’ 他們通過反思而捨棄身惡行，修習身善行；捨棄口惡行，修習口善行；捨棄意惡行，修習意善行。他們令自身保持清淨。比丘們，這就是稱為反思力了。
　　“比丘們，什麼是修習力呢？
　　“一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。比丘們，這就是稱為修習力了。
　　“比丘們，有這兩種力。”

十四．說法

　　“比丘們，有兩種如來說法的方式。什麼是兩種如來說法的方式呢？
　　“簡略和詳細。
　　“比丘們，有這兩種如來說法的方式。”

十五．諍訟

　　“比丘們，在諍訟之中，違犯比丘和檢舉比丘如果不審慎地自我反照的話，會使這個諍訟長久不息，帶來很多苦楚和衝突，也使其他比丘不能安穩地生活。
　　“比丘們，在諍訟之中，違犯比丘和檢舉比丘如果審慎地自我反照的話，會使這個諍訟很快平息，不會帶來苦楚和衝突，也使其他比丘安穩地生活。
　　“比丘們，違犯比丘怎樣審慎地自我反照呢？
　　“比丘們，一位違犯比丘這樣反思： ‘我做了身不善行，那位檢舉比丘看見我做身不善行。如果我不做身不善行，他便不會看見我做身不善行；因為我做了身不善行，所以他便看見我做身不善行。那位檢舉比丘看見我做身不善行後不高興，他對我說不高興的話。因他對我說不高興的話，我也對他說不高興的話，也對他人說不高興的話。這些過失征服了我，我就像一個逃稅的人被逮著那樣。’
　　“比丘們，違犯比丘這樣審慎地自我反照。
　　“比丘們，檢舉比丘怎樣審慎地自我反照呢？
　　“比丘們，一位檢舉比丘這樣反思： ‘這位比丘做了身不善行，我看見他做身不善行。如果他不做身不善行，我便不會看見他做身不善行；因為他做了身不善行，所以我便看見他做身不善行。我看見他做身不善行後不高興，對他說不高興的話。因我對他說不高興的話，他也對我說不高興的話，也對他人說不高興的話。這些過失征服了我，我就像一個逃稅的人被逮著那樣。’
　　“比丘們，檢舉比丘這樣審慎地自我反照。
　　“比丘們，在諍訟之中，違犯比丘和檢舉比丘如果不審慎地自我反照的話，會使這個諍訟長久不息，帶來很多苦楚和衝突，也使其他比丘不能安穩地生活。
　　“比丘們，在諍訟之中，違犯比丘和檢舉比丘如果審慎地自我反照的話，會使這個諍訟很快平息，不會帶來苦楚和衝突，也使其他比丘安穩地生活。”

十六．不依法而行

　　這時候，有一位婆羅門前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對世尊說： “喬答摩賢者，是什麼原因和條件，使一些眾生在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中的呢？”
　　“婆羅門，不依法而行、不正直而行，這就是眾生在身壞命終之後投生在惡趣、地獄的原因。”
　　“喬答摩賢者，是什麼原因和條件，使一些眾生在身壞命終之後投生在善趣、天界之中的呢？”
　　“婆羅門，依法而行、正直而行，這就是眾生在身壞命終之後投生在善趣、天界的原因。”
　　“喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”

十七．不做

　　這時候，吒奴蘇尼婆羅門前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對世尊說： “喬答摩賢者，是什麼原因和條件，使一些眾生在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中的呢？”
　　“婆羅門，做一些事情和不做一些事情，這就是眾生在身壞命終之後投生在惡趣、地獄的原因。”
　　“喬答摩賢者，是什麼原因和條件，使一些眾生在身壞命終之後投生在善趣、天界之中的呢？”
　　“婆羅門，做一些事情和不做一些事情，這就是眾生在身壞命終之後投生在善趣、天界的原因。”
　　“喬答摩賢者這樣簡略地說，我不能明白當中的道理。如果喬答摩賢者為我詳細地說，使我明白當中的道理就好了。”
　　“婆羅門，既然這樣，你留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
　　吒奴蘇尼婆羅門回答世尊： “賢者，是的。”
　　世尊說： “婆羅門，做一些事情和不做一些事情，是說做身惡行不做身善行，做口惡行不做口善行，做意惡行不做意善行。這就是一些眾生在身壞命終之後投生在惡趣、地獄的原因。
　　“婆羅門，做一些事情和不做一些事情，是說做身善行不做身惡行，做口善行不做口惡行，做意善行不做意惡行。這就是一些眾生在身壞命終之後投生在善趣、天界的原因。”
　　“喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”

十八．一直以來

　　這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對阿難尊者說： “阿難，我一直以來都說，不應做身惡行、口惡行、意惡行。”
　　“大德，世尊一直以來都說，不應做身惡行、口惡行、意惡行。做這些事情有什麼過患呢？”
　　“阿難，做這些事情有這些過患：自己會譴責自己；智者知道後會譴責自己；會帶來壞名聲；在臨終時內心會昏亂；在身壞命終之後，會投生在惡趣、地獄之中。阿難，做這些事情有這些過患。
　　“阿難，我一直以來都說，應做身善行、口善行、意善行。”
　　“大德，世尊一直以來都說，應做身善行、口善行、意善行。做這些事情有什麼利益呢？”
　　“阿難，做這些事情有這些利益：自己不會譴責自己；智者知道後會稱讚自己；會帶來好名聲；在臨終時內心不會昏亂；在身壞命終之後，會投生在善趣、天界之中。阿難，做這些事情有這些利益。”

十九．不善

　　“比丘們，你們要捨棄不善行。
　　“比丘們，不善行是能夠捨棄的，如果不善行是不能捨棄的話，我便不會這樣說： ‘比丘們，你們要捨棄不善行。’ 因為不善行是能夠捨棄的，所以我這樣說： ‘比丘們，你們要捨棄不善行。’
　　“比丘們，如果捨棄不善行會帶來傷害和苦惱的話，我便不會這樣說： ‘比丘們，你們要捨棄不善行。’ 因為捨棄不善行會帶來利益和快樂，所以我這樣說： ‘比丘們，你們要捨棄不善行。’
　　“比丘們，你們要修習善行。
　　“比丘們，修習善行是能夠做得到的，如果修習善行是不能做得到的話，我便不會這樣說： ‘比丘們，你們要修習善行。’ 因為修習善行是能夠做得到的，所以我這樣說： ‘比丘們，你們要修習善行。’
　　“比丘們，如果修習善行會帶來傷害和苦惱的話，我便不會這樣說： ‘比丘們，你們要修習善行。’ 因為修習善行會帶來利益和快樂，所以我這樣說： ‘比丘們，你們要修習善行。’ ”

二十．混濁

“比丘們，有兩種東西，可使正法混濁和消失。這兩種東西是什麼呢？
　　“言辭不清和意義不明。
　　“比丘們，言辭不清和意義不明。這兩種東西可使正法混濁和消失。
　　“比丘們，有兩種東西，可使正法久住，不會混濁和消失。這兩種東西是什麼呢？
　　“言辭清楚和意義明晰。
　　“比丘們，言辭清楚和意義明晰。這兩種東西可使正法久住，不會混濁和消失。”

第二諍訟品完