"佛法與滅苦"

增支部03第三集64-66經（9/19）

蕭式球 譯

六十四．沙羅波

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊住在王舍城的靈鷲山。
　　這時候，一個名叫沙羅波的遊方者離開了法和律，還俗不久。他在王舍城大眾中這樣說： “我明白沙門釋子的法義。我明白了那些法義之後便離開了沙門釋子的法和律。”
　　這時候，在上午，一些比丘穿好衣服，拿著大衣和缽入王舍城化食。他們聽到沙羅波遊方者的說話，於是在王舍城化食完畢，吃過食物後返回來，前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，把沙羅波遊方者的說話告訴世尊及對世尊說： “大德，願世尊悲憫，前往沙匹尼河岸的遊方者園林，去沙羅波遊方者那裏就好了。”
　　世尊保持沉默以表示接受比丘的建議。到了黃昏的時候，世尊離開靜處前往沙匹尼河岸的遊方者園林，去沙羅波遊方者那裏。到了之後，坐在為他預備好的座位上，然後對沙羅波遊方者說： “聽說你對人這樣說： ‘我明白沙門釋子的法義。我明白了那些法義之後便離開了沙門釋子的法和律。’ 這是真的嗎？”
　　當世尊說了這番話後，沙羅波遊方者沉默不語。
　　世尊第二次對沙羅波遊方者說： “沙羅波，你說吧，你明白沙門釋子的法義嗎？如果你不明白的話，我可使你完全明白過來；如果你已經完全明白，我會感到歡喜。”
　　沙羅波遊方者第二次沉默不語。
　　世尊第三次對沙羅波遊方者說： “沙羅波，我宣說沙門釋子的法義。沙羅波，你說吧，你明白沙門釋子的法義嗎？如果你不明白的話，我可使你完全明白過來；如果你已經完全明白，我會感到歡喜。”
　　沙羅波遊方者第三次沉默不語。
　　這時候，在王舍城的遊方者對沙羅波遊方者說： “賢友，喬答摩沙門問你什麼，你便答什麼吧。賢友，你說吧，你明白沙門釋子的法義嗎？如果你不明白的話，喬答摩沙門可使你完全明白過來；如果你已經完全明白，喬答摩沙門會感到歡喜。”
　　當王舍城的遊方者這樣說的時候，沙羅波遊方者沉默不語、不知所措、雙肩下墜、頭面低垂、悶悶不樂、無言以對地坐著。
　　這時候，世尊看見沙羅波遊方者沉默不語、不知所措、雙肩下墜、頭面低垂、悶悶不樂、無言以對地坐著，之後對王舍城的遊方者說： “遊方者們，任何人這樣對我說： ‘你宣稱是等正覺，但還有一些東西沒有覺悟！’ 我會跟他仔細地答問、質難、共論。當跟他仔細地答問、質難、共論的時候，他一定會出現三種情況：會避重就輕，會轉說其他不相關的話，會流露忿怒、瞋恚、不滿。不然的話就是像沙羅波遊方者那樣，沉默不語、不知所措、雙肩下墜、頭面低垂、悶悶不樂、無言以對地坐著。
　　“遊方者們，任何人這樣對我說： ‘你宣稱清除各種漏，但還有一些漏沒有徹底清除！’ 我會跟他仔細地答問、質難、共論。當跟他仔細地答問、質難、共論的時候，他一定會出現三種情況：會避重就輕，會轉說其他不相關的話，會流露忿怒、瞋恚、不滿。不然的話就是像沙羅波遊方者那樣，沉默不語、不知所措、雙肩下墜、頭面低垂、悶悶不樂、無言以對地坐著。
　　“遊方者們，任何人這樣對我說： ‘你說的法義不能使行踐的人將苦徹底盡除！’ 我會跟他仔細地答問、質難、共論。當跟他仔細地答問、質難、共論的時候，他一定會出現三種情況：會避重就輕，會轉說其他不相關的話，會流露忿怒、瞋恚、不滿。不然的話就是像沙羅波遊方者那樣，沉默不語、不知所措、雙肩下墜、頭面低垂、悶悶不樂、無言以對地坐著。”
　　世尊在沙匹尼河岸的遊方者園林作了三次獅子吼後，便上昇空中而離去。
　　世尊離去不久，王舍城的遊方者用各種說話來嘲弄與取笑沙羅波遊方者： “沙羅波賢友，就正如在森林裏有一隻老豺自以為作出獅子的吼叫，但其實只是作出豺的叫聲。同樣地，你在喬答摩沙門不在的時候自以為作出獅子吼，但其實只是作出豺的叫聲。
　　“沙羅波賢友，就正如有一隻小雞自以為作出響亮的啼聲，但其實只是發出小雞的吱叫。同樣地，你在喬答摩沙門不在的時候自以為作出響亮的啼聲，但其實只是發出小雞的吱叫。
　　“沙羅波賢友，就正如有一頭公牛在空的牛棚裏自以為發出最深沉的鳴叫。同樣地，你在喬答摩沙門不在的時候自以為發出最深沉的鳴叫。”
　　王舍城的遊方者用各種說話來嘲弄與取笑沙羅波遊方者。

六十五．羇舍子

　　這是我所聽見的：
　　有一次，世尊和人數眾多的比丘僧團一起，在拘薩羅遊行說法，去到羇舍子市鎮迦藍磨人居住的地方。
　　羇舍子市鎮的迦藍磨人聽到這個消息： “喬答摩沙門是釋迦族人，從釋迦族出家，他現在來到這裏了。喬答摩世尊聲名遠播，是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。他親身證得無比智，然後在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣說法義，所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行。” 迦藍磨人心想： “去看這樣的阿羅漢是很有益處的。”
　　於是，羇舍子的迦藍磨人一起前往世尊那裏，到了之後，一些人對世尊作禮，然後坐在一邊；一些人和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊；一些人向世尊合掌，然後坐在一邊；一些人在世尊跟前報上自己的名字和族姓，然後坐在一邊；一些人保持靜默，然後坐在一邊；他們對世尊說： “大德，有些沙門婆羅門來到羇舍子，他們演說自己的教義，讚揚自己的教義，但責難、看輕、藐視、摧毀其他的教義。大德，當後來另一些沙門婆羅門來到羇舍子時，他們同樣演說自己的教義，讚揚自己的教義，但責難、看輕、藐視、摧毀其他的教義。大德，這真使我們搖擺，這真使我們疑惑，不知道在他們之中誰說的是真理，誰說的是謊言！”
　　“迦藍磨人，你們的搖擺是應當的，你們的疑惑是應當的。面對使人搖擺的事情，疑惑便會在心中生起。
　　“迦藍磨人，不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠推想、不要靠所受持的見、不要靠表面外觀、不要靠沙門和老師。迦藍磨人，當你們親身知道什麼東西是不善的，什麼東西是錯誤的，什麼東西是受智者譴責的，什麼東西做了之後會帶來損害和苦惱的，便要捨棄那些東西。
　　“迦藍磨人，你們認為怎樣，一個人內心若常常生起貪欲，這是有益還是有害的呢？”
　　“大德，是有害的。”
　　“迦藍磨人，一個貪欲的人，內心受貪欲所制伏、受貪欲所擺佈，作出殺生、偷盜、侵犯別人妻子、妄語的行為，或教別人作出這些行為，是否會為他長期帶來損害和苦惱呢？”
　　“大德，是的。”
　　“迦藍磨人，你們認為怎樣，一個人內心若常常生起瞋恚，這是有益還是有害的呢？”
　　“大德，是有害的。”
　　“迦藍磨人，一個瞋恚的人，內心受瞋恚所制伏、受瞋恚所擺佈，作出殺生、偷盜、侵犯別人妻子、妄語的行為，或教別人作出這些行為，是否會為他長期帶來損害和苦惱呢？”
　　“大德，是的。”
　　“迦藍磨人，你們認為怎樣，一個人內心若常常生起愚癡，這是有益還是有害的呢？”
　　“大德，是有害的。”
　　“迦藍磨人，一個愚癡的人，內心受愚癡所制伏、受愚癡所擺佈，作出殺生、偷盜、侵犯別人妻子、妄語的行為，或教別人作出這些行為，是否會為他長期帶來損害和苦惱呢？”
　　“大德，是的。” 
　　“迦藍磨人，你們認為怎樣，以上東西是善還是不善的呢？”
　　“大德，是不善的。”
　　“是錯誤還是正確的呢？”
　　“大德，是錯誤的。”
　　“是受智者譴責還是受智者讚揚的呢？”
　　“大德，是受智者譴責的。”
　　“作出這些行為是否會帶來損害和苦惱呢？”
　　“大德，作出這些行為會帶來損害和苦惱。”
　　“迦藍磨人，無論我怎樣說，你們不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠推想、不要靠所受持的見、不要靠表面外觀、不要靠沙門和老師。迦藍磨人，我之所以這樣說，就是為了帶出這一點：當你們親身知道什麼東西是不善的，什麼東西是錯誤的，什麼東西是受智者譴責的，什麼東西做了之後會帶來損害和苦惱的，便要捨棄那些東西。
　　“迦藍磨人，不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠推想、不要靠所受持的見、不要靠表面外觀、不要靠沙門和老師。迦藍磨人，當你們親身知道什麼東西是善的，什麼東西是正確的，什麼東西是受智者讚揚的，什麼東西做了之後會帶來利益和快樂的，便要實行那些東西。
　　“迦藍磨人，你們認為怎樣，一個人內心若常常生起不貪欲，這是有益還是有害的呢？”
　　“大德，是有益的。”
　　“迦藍磨人，一個不貪欲的人，內心不受貪欲所制伏、不受貪欲所擺佈，他不殺生、不偷盜、不侵犯別人妻子、不妄語，也不教別人作出這些行為，這是否會為他長期帶來利益和快樂呢？”
　　“大德，是的。”
　　“迦藍磨人，你們認為怎樣，一個人內心若常常生起不瞋恚，這是有益還是有害的呢？”
　　“大德，是有益的。”
　　“迦藍磨人，一個不瞋恚的人，內心不受瞋恚所制伏、不受瞋恚所擺佈，他不殺生、不偷盜、不侵犯別人妻子、不妄語，也不教別人作出這些行為，這是否會為他長期帶來利益和快樂呢？”
　　“大德，是的。”
　　“迦藍磨人，你們認為怎樣，一個人內心若常常生起不愚癡，這是有益還是有害的呢？”
　　“大德，是有益的。”
　　“迦藍磨人，一個不愚癡的人，內心不受愚癡所制伏、不受愚癡所擺佈，他不殺生、不偷盜、不侵犯別人妻子、不妄語，也不教別人作出這些行為，這是否會為他長期帶來利益和快樂呢？”
　　“大德，是的。”
　　“迦藍磨人，你們認為怎樣，以上東西是善還是不善的呢？”
　　“大德，是善的。”
　　“是錯誤還是正確的呢？”
　　“大德，是正確的。”
　　“是受智者譴責還是受智者讚揚的呢？”
　　“大德，是受智者讚揚的。”
　　“作出這些行為是否會帶來利益和快樂呢？”
　　“大德，作出這些行為會帶來利益和快樂。”
　　“迦藍磨人，無論我怎樣說，你們不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠推想、不要靠所受持的見、不要靠表面外觀、不要靠沙門和老師。迦藍磨人，我之所以這樣說，就是為了帶出這一點：當你們親身知道什麼東西是善的，什麼東西是正確的，什麼東西是受智者讚揚的，什麼東西做了之後會帶來利益和快樂的，便要實行那些東西。
　　“迦藍磨人，一位聖弟子清除了貪欲，清除了瞋恚，沒有迷癡，有覺知，保持念；內心帶著慈心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著慈心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。
　　“……悲心……
　　“……喜心……
　　“一位聖弟子清除了貪欲，清除了瞋恚，沒有迷癡，有覺知，保持念；內心帶著捨心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著捨心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。
　　“迦藍磨人，這位聖弟子的內心沒有憎恨，沒有瞋恚，沒有污染，內心清淨，能在現生之中，得到四種自信。他知道： ‘如果是有來生、有善惡業的果報的話，我會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。’ 這是他所得到的第一種自信。
　　“ ‘如果是沒有來生、沒有善惡業的果報的話，我也能在現生之中沒有憎恨和瞋恚，保持平穩和快樂。’ 這是他所得到的第二種自信。
　　“ ‘如果傷害別人是作惡的話，因我不會刻意對人做惡行，不會做惡業，我又怎會受惡業之苦呢！’ 這是他所得到的第三種自信。
　　“ ‘如果傷害別人不是作惡的話，我看見自己的行為在這兩種觀點2之中都是清淨的。’ 這是他所得到的第四種自信。
　　“迦藍磨人，這位聖弟子的內心沒有憎恨，沒有瞋恚，沒有污染，內心清淨，能在現生之中，得到這四種自信。”
　　“世尊，正是這樣。善逝，正是這樣。大德，這位聖弟子的內心沒有憎恨，沒有瞋恚，沒有污染，內心清淨，能在現生之中，得到四種自信。他知道： ‘如果是有來生、有善惡業的果報的話，我會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。’ 這是他所得到的第一種自信。
　　“ ‘如果是沒有來生、沒有善惡業的果報的話，我也能在現生之中沒有憎恨和瞋恚，保持平穩和快樂。’ 這是他所得到的第二種自信。
　　“ ‘如果傷害別人是作惡的話，因我不會刻意對人做惡行，不會做惡業，我又怎會受惡業之苦呢！’ 這是他所得到的第三種自信。
　　“ ‘如果傷害別人不是作惡的話，我看見自己的行為在這兩種觀點之中都是清淨的。’ 這是他所得到的第四種自信。
　　“大德，這位聖弟子的內心沒有憎恨，沒有瞋恚，沒有污染，內心清淨，能在現生之中，得到這四種自信。
　　“大德，妙極了！大德，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看到東西。我們皈依大德世尊、皈依法、皈依比丘僧。願世尊接受我們為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”

六十六．沙羅

　　這是我所聽見的：
　　有一次，難陀迦尊者住在舍衛城的東園鹿母講堂。
　　這時候，鹿長者的孫沙羅和畢俱尼耶的孫盧漢那前往難陀迦尊者那裏，對難陀迦尊者作禮，然後坐在一邊。難陀迦尊者對沙羅這樣說： “沙羅，不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠推想、不要靠所受持的見、不要靠表面外觀、不要靠沙門和老師。沙羅，當你親身知道什麼東西是不善的，什麼東西是錯誤的，什麼東西是受智者譴責的，什麼東西做了之後會帶來損害和苦惱的，便要捨棄那些東西。
　　“沙羅，你認為怎樣，有貪欲嗎？”
　　“大德，有的。”
　　“沙羅，我說，這是一種貪求。一個受貪欲影響的人，會作出殺生、偷盜、侵犯別人妻子、妄語的行為，或教別人作出這些行為，這是否會為他長期帶來損害和苦惱呢？”
　　“大德，是的。”
　　“沙羅，你認為怎樣，有瞋恚嗎？”
　　“大德，有的。”
　　“沙羅，我說，這是一種忿恨。一個心生瞋恚的人，會作出殺生、偷盜、侵犯別人妻子、妄語的行為，或教別人作出這些行為，這是否會為他長期帶來損害和苦惱呢？”
　　“大德，是的。”
　　“沙羅，你認為怎樣，有愚癡嗎？”
　　“大德，有的。”
　　“沙羅，我說，這是一種無明。一個愚癡的人會有無明的去處，會作出殺生、偷盜、侵犯別人妻子、妄語的行為，或教別人作出這些行為，這是否會為他長期帶來損害和苦惱呢？”
　　“大德，是的。”
　　“沙羅，你認為怎樣，以上東西是善還是不善的呢？”
　　“大德，是不善的。”
　　“是錯誤還是正確的呢？”
　　“大德，是錯誤的。”
　　“是受智者譴責還是受智者讚揚的呢？”
　　“大德，是受智者譴責的。”
　　“作出這些行為是否會帶來損害和苦惱呢？”
　　“大德，作出這些行為會帶來損害和苦惱。”
　　“沙羅，無論我怎樣說，你不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠推想、不要靠所受持的見、不要靠表面外觀、不要靠沙門和老師。沙羅，我之所以這樣說，就是為了帶出這一點：當你親身知道什麼東西是不善的，什麼東西是錯誤的，什麼東西是受智者譴責的，什麼東西做了之後會帶來損害和苦惱的，便要捨棄那些東西。
　　“沙羅，不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠推想、不要靠所受持的見、不要靠表面外觀、不要靠沙門和老師。沙羅，當你親身知道什麼東西是善的，什麼東西是正確的，什麼東西是受智者讚揚的，什麼東西做了之後會帶來利益和快樂的，便要實行那些東西。
　　“沙羅，你認為怎樣，有不貪欲嗎？”
　　“大德，有的。”
　　“沙羅，我說，這是一種不貪求。一個不受貪欲影響的人，不會作出殺生、偷盜、侵犯別人妻子、妄語的行為，也不會教別人作出這些行為，這是否會為他長期帶來利益和快樂呢？”
　　“大德，是的。”
　　“沙羅，你認為怎樣，有不瞋恚嗎？”
　　“大德，有的。”
　　“沙羅，我說，這是一種不忿恨。一個不生瞋恚的人，不會作出殺生、偷盜、侵犯別人妻子、妄語的行為，也不會教別人作出這些行為，這是否會為他長期帶來利益和快樂呢？”
　　“大德，是的。”
　　“沙羅，你認為怎樣，有不愚癡嗎？”
　　“大德，有的。”
　　“沙羅，我說，這是一種明。一個不愚癡的人有明的去處，不會作出殺生、偷盜、侵犯別人妻子、妄語的行為，也不會教別人作出這些行為，這是否會為他長期帶來利益和快樂呢？”
　　“大德，是的。”
　　“沙羅，你認為怎樣，以上東西是善還是不善的呢？”
　　“大德，是善的。”
　　“是錯誤還是正確的呢？”
　　“大德，是正確的。”
　　“是受智者譴責還是受智者讚揚的呢？”
　　“大德，是受智者讚揚的。”
　　“作出這些行為是否會帶來利益和快樂呢？”
　　“大德，作出這些行為會帶來利益和快樂。”
　　“沙羅，無論我怎樣說，你不要靠傳統、不要靠傳承、不要靠傳言、不要靠宗教典籍、不要靠邏輯、不要靠推斷、不要靠推想、不要靠所受持的見、不要靠表面外觀、不要靠沙門和老師。迦藍磨人，我之所以這樣說，就是為了帶出這一點：當你親身知道什麼東西是善的，什麼東西是正確的，什麼東西是受智者讚揚的，什麼東西做了之後會帶來利益和快樂的，便要實行那些東西。
　　“沙羅，一位聖弟子清除了貪欲，清除了瞋恚，沒有迷癡，有覺知，保持念；內心帶著慈心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著慈心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。
　　“……悲心……
　　“……喜心……
　　“一位聖弟子清除了貪欲，清除了瞋恚，沒有迷癡，有覺知，保持念；內心帶著捨心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著捨心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。
　　“他知道什麼是苦，知道苦集是低劣的，知道苦滅是高尚的，知道怎樣超越想的去處及從中出離。3當他有了這種知見時，心便從欲漏、有漏、無明漏之中解脫出來。在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。

“他知道之前自己有貪欲，那是不善的，但現在沒有貪欲，那是善的；之前自己有瞋恚，那是不善的，但現在沒有瞋恚，那是善的；之前自己有愚癡，那是不善的，但現在沒有愚癡，那是善的。他在現生之中體驗無求、湼槃、清涼、快樂，親身安住在最高的境界之中。”