"佛法與滅苦"

覺悟之道1（四）[隆波帕默]

觀察心的含義、方法、及修行的結果
人們常常會有如下的問題：什麼是覺知心？怎樣覺知？覺知心我們會獲得什麼？不同人答案也不同，整理一下大致可以分為如下幾類：
什麼是覺知心？

“覺知心”這個詞被禪修群體指定為：受念處、心念處、法念處。（這些都與心理現象相關聯）。簡而言之，它的意思是指通過覺知心和心理現象來修內觀。

修內觀的方法（覺知心）
修各種內觀，包括覺知心，並不難。我們所需要做的是以一顆穩定平等的心如實覺知心理現象的生起。但要正確地覺知，禪修者（1）要有正確品質的心（2）要有正確的覺知目標

修念處或內觀的必要的心理品質是正念、正知、正見、正定。正確的覺知目標是當下現前的能呈現三本質的目標，禪修者稱之為現象，即研究經典的人稱之為究竟法。

一旦準備開始練習，我們應當：
以一顆平穩的心，沒有走神、沒有被控制、沒有過度專注的心（有正定的心），正念於當下生起的目標、現象、究竟法，心如實觀察（帶著正知正見）。
覺知意味著當現象生起、變化、消失時知道。比如，當我們感到幸福時，知道幸福感已生起了；當幸福感消失了時，知道幸福感消失了。生氣時，知道生氣已生起；生氣消失時，知道生氣已消失。當心有貪愛粘著六根所接觸的感官目標時，覺知貪欲的推動力在運作。

生起的目標必須是究竟法，不是世俗法。我們必須能夠區分什麼是究竟法和什麼是世俗法。

比如，心快樂時，必須覺知心快樂的狀態。心生氣時，必須覺知生氣的狀態。心疑惑時，必須覺知疑惑的狀態。隨著我們的持續練習，我們會發現大部分心理現象產生於胸腔中的某處，這被看作為心的物質基地。我們不必去尋找確切的點，只需覺知煩惱在哪裡生起滅去。因而，當我們覺知錯誤的目標時，真理就永遠不會呈現。比如，如果我們將我們的注意力專注在身體中間，肚臍上兩寸處，我們將永遠不會發現任何煩惱的生起，相反只能創造出一個精神圖像或禪相。

真正的正念並不是意味著我們必須問自己或猜估此刻是否快樂、痛苦、生氣、懷疑或貪著。非常重要地強調一點是我們必須正念覺知實際的心理現象，或究竟法，因為心需要從一切現象的生起、變化、消失的實際的自然過程中，去見證和學習真理，而不是通過思考。

一旦我們覺知已生起的心理現象時，心需要足夠穩固和堅定，以避免迷失在念頭裡，念頭常常在覺知現象後生起。比如，某些心理狀態生起，它是真實法（究竟法），接著，基於世俗法的一個念頭生起，對這個心理狀態貼上“喜歡”的標簽。這種情況不可避免地產生，因為心的自然屬性是去思考和回想，因而，我們不必試圖去阻止或拒絕基於世俗法的思考的產生。僅僅覺知它，但不迷失在思考中。繼續覺知生起的心理現象，比如這個例子中的“喜歡”。只有通過觀察，我們才能看到那個現象的三本質。

另一方面，修念處的禪修者不能太有目的性地專注於心理現象，因為這會導致心不純淨，從而不能獲得智慧。當心認同和抓取一個心理現象，而沒有如實覺知它時，心就變得遲鈍。我們必得讓心成為觀察者，像觀眾看戲劇那樣，而不要跳上舞台和演員一起演。有正定的心擁有如下的品質：穩定、溫柔、柔韌、準備工作。它不會迷失於目標或過度專注目標。有了正定，心就為智慧的發展作好了充分的準備。

當以平穩的心去覺知究竟法（真實法）時，不迷失也不過度專注，心將學會如下四條究竟真理：
1. 它將了知自然現象的集起、存在、滅去。（覺知自然現象）
2. 它將了知剛生起的自然現象的角色（覺知自然現象的功能）
3. 它將了知自然現象的結果（覺知結果）
4. 隨著不間斷地覺知，它將了知自然現象產生的原因。（覺知恰當的原因）

心它自己通過觀察學會了對真相作調查，也就是擇法，擇法這個過程事實上是培養智慧，或正知和正見的過程。
比如，當眼睛看到一副圖像，心將這副圖像想像成一位漂亮的女孩，接著喜歡就生起了，覺知喜歡已生起是正知。有時喜歡是如此強烈，以致於心想要看多幾眼。此時心被貪愛所佔據，思考、行動、希求相應產生。只有當我們保持不斷地觀察貪愛，心才會明了看到了某些美麗的東西是貪愛產生的原因。因此，當眼看到一個目標時，保持不斷地覺知是非常重要的。

至於貪愛它本身的功能，隨著正念覺知，它會立即展現它的無常性，貪愛的強度和持續時既不是一成不變的，也不是持續長時間的，如果有新的元素加入，貪愛最終會消失（如回頭再看那漂亮女孩）。這就展現了貪愛它本身的苦（不能令人滿意）。一切事物的生起與滅去是基於某些因和條件，不是因我們希望或者因我們多麼喜歡它們而生滅的。此外，它們是只是被覺知的目標，不受我們控制，這展現無我的屬性。

觀察心的結果及結論
通過禪修朝著向智慧的方向邁進的心，最終達到那麼一點，那就是心清晰地理解：無論心、精神現象、還是物質現象，一切都會生起、變化、最後都會滅去。如果心貪愛粘著，它就會受苦。這就是讓心從對“我”的粘著中解脫出來的智慧。苦將減少，因為心獲得足夠的智慧去引導心遠離苦。光思考無我的概念將不會根除錯誤的知見，不能讓心從對“我見”中出離。我們能思考沒有任何東西是我們或我們的，然而，心仍然粘著“我”。唯一減少粘著的方法是正念禪修。

總而言之，“觀察心”不是觀察心的字面上的意義，因為心它本身實際上就是觀察者、能知的心識、也是對被觀察的目標的粘著者。因而，觀察心的真正的意義是內觀禪修，從觀察心理現象生起的那刻開始。一旦熟練觀察心理現象了，我們就能夠修四念處。因而，如果我們不喜歡用“觀察心”這個詞，這被某些禪修群體所用作某種普遍的意義，我們也可以說它是受念處、心念處、法念處的合併。

然而，用“觀察心”這個詞有一個好處，那就是它強調了心是所有項目中最重要的部分，同時也提醒當覺知目標時，也多覺知一下心它本身的態度表現。以穩定的平等心來覺知，就能最大程度上清晰地覺知心本身、物質外境、感受、欲求等。相反，如果心的品質低劣，沒有正定、正念、正見，即使我們想要覺知究竟法（真實法），我們也不能覺知，頂多是僅僅思考一下它們。

一旦我們對心有了清晰的理解，念處禪修就會容易。但是如果我們仍沒有清晰的理解，我們可能容易走向錯誤的方向。比如，迷失在過度專注裡而沒有覺知，我們以為我們在修內觀，事實上那等同於修禪定。如果一個心理圖像出現了，我們可能錯誤地認為我們已獲得內觀智慧。我們可能迷失在心理目標上，迷失在愉悅或不愉悅的感受上。或者我們迷失在世俗法的念頭裡，但還自以為正在覺知究竟法或某些心理現象。只有很好地理解了心，我們才不會掉進這些陷阱裡。

覺知心的另一個好處就是它可以在三界（欲界、色界、無色界）練習，它是唯一通三界的內觀方法。即使在非想非非想界，最高的無色界，聖者投生此界，能夠用覺知心作為修內觀的工具，直至到達涅槃。

盡管覺知心是從覺知心理現象開始，隨著不斷覺知，我們能覺知四種念處。相應地，這會將引導心在所有日常活動中持續地保持正念正知。我們散步時，我們覺知幾件事情。

首先，腳接觸地面時我們覺知到地面的堅硬，地性（外在物質），和身體的堅硬（內在物質）。這是身念處。接著，腳感受到地面的冷熱，這是覺知地面的火性。

一旦我們開始經行時，覺知到愉悅或不愉悅的感受生起，這是受念處。

當我們經行時，如果地面粗糙不平整不舒服，我們會注意到不喜歡或懊惱感生起；或者如果地面是柔軟舒適的地毯，我們會注意到愉悅滿意感生起。這就是心念處。

當我們經行時正念具足，我們將清楚地看到色、受、想、行、識各各區分開來。有時我們看到想要看清楚的貪欲盯著腳上。或者，我們覺知到心想跑到眼、耳、鼻、舌、身、意六根處了。或者，我們覺知到自我的存在感和歸屬感從心中生起。或者，我們覺知五蓋的生起，在它們還沒有發展成煩惱影響心之前就覺知到了。或者，我們覺知到當前的心理因素，比如正念、正知、精進、喜悅、輕安。（七覺支：正念、正知、精進、喜悅、輕安、定、平等捨。）所有這些例子都是法念處。

對於那些從沒有修過正念的人來說，理解剛才所談論的這些會有些困難。 因此，如果閱讀本書後，懷疑產生了，就試著直接去觀察懷疑或好奇的感受就可以了。不要試圖去問原因找答案，而是去覺知究竟法（真實法），比如這個例子中的懷疑。我們將把懷疑看作一個現象。當它生起時，它影響推動心去尋找答案。心接著就忘了覺知，盡力去思考找答案，結果心就紛亂不穩定了。隨著不斷地覺知，我們將會明白懷疑緊跟著思考產生。這就是覺知導致懷疑消失的原因。

更進一步來說，當我們覺知懷疑時，我們將看到它是無常的、苦的、無我的，它在思考後產生。具足正念而不思考時，懷疑就消失。

不斷地練習，我們將最終能修習四念處。我們將能夠區分能知的心識和被覺知的目標；區分究竟法和世俗法；區分物質、心、心理現象。

覺知心也許不一直是修習的最好的選擇，因為在現實生活中沒有最好選擇，但對每個人來說有一個最適合的選擇。因此如果我們擅長於四念處中某一個念處，我們就堅持練習。如果練習正確，我們最終會精通全部四個念處。