"佛法與滅苦"

◊◊ 愚痴者縱情放逸；智者嚴持不放逸，有如護持珍寶 ◊◊

【026偈】
暗鈍愚痴人，耽溺於放逸，
智者不放逸，如富人護寶。

【註解】
那些冥暗、魯鈍、愚痴的人，選擇耽湎、沉溺於放逸。智者則珍惜正念，視之為珍寶。愚痴的人過著縱情於物慾享樂的生活，沉迷於追尋完全無助於心靈發展的事物，他們想要支付，想要獲得世上所有的財物。相反的，那些想在心靈上獲得豐厚收穫的智者，也需要財富，財富就是正念。


◊◊ 不耽溺於欲樂或放逸，勤於沉思，您將贏得無窮安樂 ◊◊

【027偈】
莫耽溺放逸。莫嗜愛慾樂。
警覺修定者，始得大安樂。

【註解】
無論處於任何環境，都不要耽湎、沉溺於放逸，更不要放縱自己的情慾。那持正念的人，心中一片寧靜，他將獲得極大的安逸。

【禪定得到安逸——愚人節的故事】
佛陀居住在舍衛城的祇陀園精舍時，在一次開示會上提及曾經在舍衛城風靡一時的特殊節日——「愚人節」。
　　
舍衛城的居民每年都會慶祝一個很奇怪又很特殊的節日——愚人節。在這個為期七天的愚蠢節日裡，人們在身上涂滿污泥、灰土和牛糞，行為粗俗，醜態百出。
　　
在節日期間，人與人碰面，完全不打招呼，反而是破口大罵，惡言相向，相互揶揄、挖苦。如果你不是節日的參與者，你只好恭敬的站著，聽他們的辱罵，如果想逃走，他們就會把你搞得和他們一樣髒兮兮的。在他們辱罵時，你還得站直直不斷的說謝謝。然後給予一點金錢，他們才會放過你。他們不志在金錢，隨便給個銅板就可以打發他們了。可是你必須很屈辱的接受他們的糟蹋。
　　
當時，舍衛城的從多貴族子弟，派遣眾多僕從，帶了大量食物到祇陀園精舍，為佛陀及比丘們提供了七天的夥食。同時傳話給佛陀，要佛陀及比丘們在這七天裡，呆在精舍，哪兒也別去。他們自己則窩在家中，一步也不敢出門。
　　
第八天，愚人節結束了。貴族子弟們，親自到精舍迎請佛陀及眾比丘進城接受他們的供養。他們對佛陀說：“世尊！我們過了很不愉快的七天。我們的耳朵快被那些愚蠢的辱罵聲給炸裂了。沒有人會對任何人表示尊敬，我們失去了人性的的基本尊嚴。因此，我們不讓您進城。我們本身也不外出。”
　　
佛陀聽了他們的抱怨後，對他們開示說：「唯有那些弱智者，會如此的放縱自己。但是，智者卻能堅守不放逸的原則，並視之為珍寶。不放逸者，最終都會證得無上的涅槃」


【評論】
愚蠢，是佛教的專有名詞。這名詞形容人類的無知、冥暗、魯鈍、痴迷和笨。但是愚蠢並不表示這個人不精通各種技藝，而是這個人完全不曉得人生的真諦，也無法理解事物的真正性質。這個人的舉止，在心靈發展過程中，有時被視為幼稚或不成熟。由於過度沉迷自我，放縱情慾享樂，他並不打算做個有正念、賢良的人，也不準備過正道的生活。他完全不理會來世今生的輪迴觀念。以現代心理學的術語來說，就是「心理情緒不成熟者」。
　　
冥暗魯鈍，從字面上的解釋是「基本的無知覺性」，是所有未覺悟者所經歷的。他們被慾念轉移心智並失去對真實的領悟力。這就是缺乏自律和自製，也就是情感不成熟。也可以解釋為「不持正念」。
　　
如富人護寶，這句話說得就是「正念」。智者保護正念，猶如富翁保護他那些極珍貴的寶貝。那些縱情放逸者，把財富視為享盡世間欲樂的途徑。因此，對他們而言，唯一關注的事，就是世間的財富。珍寶就是佛經中常說的七寶：金、銀、琉璃、頗梨（水晶）、硨磲、赤珠、瑪瑙。但是對追求真理者來說，珍寶指的是正念、堅韌不拔的精神和不放逸的心；這些確實在保獲著修行者，是修行者他們在心靈之道的鍛練上，獲得最高覺悟和成就的途徑。

莫嗜愛慾樂，經典中強調耽湎、沉溺於放逸，導致對正念的放鬆和使探求真理的熱忱消減。這意味著一個人無論處於什麼環境下，都不應被執著所屈服。因此，必須避免生起「愛」，「愛」通常譯為「欲望」，就是這「欲望」以不同的方式如渴望、貪念、追求等出現在我們面前，這便導致造成一切的「苦」和「有」的衍生。但它不應被視為基本因素，因為根據佛學，根本沒有所謂的基本因素，理由是每件事都必有因。因此，「欲望」不是第一個或唯一引起「苦」的條件。「欲望」一詞不僅包括追求欲和執著於情感的喜樂欲，它還包括：富貴、權勢、求知、計劃、理想、意見、見解、學說、概念、信念等等。根據佛學的觀點來分析，世上的一切煩惱與紛爭，從家中個人的爭執到民族與國家相互間的龐大戰爭，都是由這「欲望」而起，一切經濟、政治和社會問題，都根深蒂固於這自私的「欲望」。偉大的政治家以經濟和政治協定，解決國際糾紛，或發動戰爭，或鼓吹和平，這隻不過是進入表面層次而已，並不曾追根究底的深入問題。如佛陀所說「這世界太饑渴了，因此人人都自願為這饑渴的慾望做奴隸」。
　　
欲樂，用現代心理學名詞來說，就是「情慾的催促力」，也就是所謂的「性衝動」。

佛陀曾開示說：「比丘啊！苦的起源何在？就是那慾望誘使放縱導致不停的重生，並執著於色慾，在這兒、在那兒，一直不斷的放縱」。
　　
這淫欲經常伴隨衍生欲或非衍生欲一起出現。針對這些慾望或渴求者，佛陀說：「沒有一種起源是會被我們接受的，比丘啊！在這之前它不是，而是在它形成之後。但是，我們能體會到那衍生欲確實有它自己先決的條件。我說，比丘啊！那衍生欲也有自己的條件並非沒有。那是什麼呢？」
　　
「無知！」某比丘回答。

衍生欲和無知也稱為「導致樂與悲慘命運的主要構成因素。」欲樂同時也是指慾念對感官的執著如對：色、聲、香、味、觸的感受。這同樣被視為修學障礙之一，它把人鎖定於六道輪迴之中。一個平凡的人缺乏自製，很容易被物質所誘惑，因此導致慾念的產生，而陷入五蘊的制約。只有當他證到斯陀含（二果、一來果）時，這些慾念才會減薄；到阿那含（三果、不還果）時，才會被消除。其它的執著如色界貪和無色界貪，只有在證得阿羅漢果時才完全根除。
　　
以下六點可幫助我們消除慾念：
1、覺察事物的錯誤面。
2、不斷地反省錯誤。
3、克制情慾。
4、飲食知定量。
5、結交良友。
6、作有意義的言談。

欲念依賴著感覺（心）而生，如無知，是另一個重要的「依賴而生」（心所）。執著、慾望和煩惱是經典裡的常用詞。這是偉大真理的反面觀。
　　
慾望有三種：
　　
第一種是淫欲。
　　
第二種是喜樂欲：他們漠視無常，盡情享樂。支持他們的信念是永恆和虛無主義，認為一切事物將死或不持久，因此應該盡情享樂。
　　
最後一種是唯物論點，這也被解釋為對有色界貪與無色界貪的執著。這兩個名詞也被解釋為渴望生存與無生存的欲念。
　　
六欲相對六根如：眼、色，耳、聲等，把它們劃分為內外就變成十二種，當再劃分為下去，現在、過去與未來，就成為三十六種。當再乘於以上三種欲望，總共有一百零八種。
　　
因此，一個凡人產生情慾是很自然的。要克服情慾是非常困難的。在命輪中最強大的要素是無知和慾望，是「依賴而生」（心所）裡的兩大根本。
　　
無知是以現在為基礎，是過去的「因」，而慾望是以未來為基礎，是現在的「因」。由慾望而產生執著，也就是強烈的渴望。
　　
慾望就有如在黑暗中摸索如盜竊一般。
　　
執著則是真正的在偷東西。執著是由慾望與不正念產生的。這引起「我」和「我執」錯誤概念。
　　
執著共分四類：
1、追求肉欲。
2、不正的觀念
3、依附於儀式和禮節。
4、靈魂的學說。

警覺修定者，是對那些尋求真理者的告誡。假如他們要成功的達到目標，他們得千萬別放鬆正念。他們不該參予那些會帶來凡俗性或會使到注重世俗情樂的活動。不持正念會阻礙在禪定上的修學。

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