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焦諦卡禪師(Jotika Sayādaw)講

果儒法師 譯


我們節約所使用的資源,我們對待周遭的人非常仁慈。成功的生活的兩個關鍵是:精神上的調和以及為我們的同胞服務,兩者是不可分的。如果我們傷害他人,這對我們的修行有害。每當我們使用某物時,我們必須思考我們為什麼使用它。當我們吃東西時,我們必須思考:我為什麼吃?當我們穿衣服時,「我為什麼穿這件衣服?」,如果我們不思考,那麼貪婪會佔據我們的心。我們會貪婪的吃,會貪婪的穿衣服,只是為了炫耀。

每當我們看見或聽到某些事情時,試著保持正念,以免我們會有自然反應;當你到購物中心時,試著保持正念,看看所發生的事。我們的眼睛一直到處看,我們總是在聽許多事情,我們沒有正念,當沒有正念時,我們變得越來越焦慮。有些惡業會妨礙我們修行。一個人若殺了他的母親,如果某人已經殺了他的母親,此人不能證得道智和果智,此人可以禪修,但是他無法證得出世間智。因為殺死父母親,殺死阿羅漢,出佛身血等惡業,嚴重的影響心。錯誤的觀念(邪見)也非常重要,例如,有人認為沒有所謂的善業、不善業,一切事情都是一樣的;或有人相信:如果你做善事,不會有善報;如果你做壞事,不會有惡報,有這種邪見的人,在修行上無法獲得任何成就。我知道你們沒有這種邪見。


如果你在心裡責怪某人、指責其他的禪修者,如果你對某人有任何壞的念頭,記得要求寬恕。請告訴自己:「我犯了錯。」對於彼此,有正面的、積極的念頭是非常重要的。.如果對於他人或正在禪修的人,你有任何負面的想法,這種不友善的、負面的想法會妨礙你的禪修。這是為什麼當我們坐禪時,首先,我們要培養這種「親密而安全」的感覺,培養互相支持、友善的念頭,這是非常重要的。每當坐禪時,無論是在團體中還是獨自一人,首先,試著對那些人散發慈心:「我護持他們的修行。」如果你不護持他們的修行,那麼你感到被孤立,你覺得自己非常自私。當某些禪修者互相指責時,我發現這引起他們的罪惡感和不安,並且破壞他們的定力。這是另一個重點。前幾天,有人問我一個問題。有些人已經禪修很久了,但是他們大部分只做一件事,也就是,坐下來,試著保持正念,吸氣,呼氣,只做這件事。佛說四念處禪修法(中部,第56經)提到:我們必須修四念處禪修法,而不是只修其中一種。為了培養深的觀智,我們需要修四念處禪法。第一種是身念處,稍後我會詳細介紹。第二種是受念處;第三種是心念處;第四種是法念處。盡可能去修這四種禪法。念處(念住)禪(Satipatthana meditation)包括全部,沒有例外。止禪(Samatha meditation)不包括在內,修習止禪時,你只能專注於一個目標,其他事物則不是禪修的對象。觀禪則不然,首先,你從一個目標開始,然後,禪修的目標越來越多,你觀察所有在你的心裡、眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體所產生的變化。每當我們學習如何做某事時,我們需要向別人學習方法。在巴利經典裡,有許多方法,在我們周遭也有許多老師,學習禪修的方法不再困難。


有件重要的事是:你對止禪和觀禪是否已經相當了解,你必須問問題。不要只是聽和做筆記,然後離開,要會問問題,無論禪修或學習任何事物,這是最好的學習方法。那些問許多問題的人,我指認真思考和問問題並且認真聽的人,這種人一定了解得更多,而且要一再的問,直到你清楚的了解,這是最好的學習方法。討論是非常重要的,學習禪修要問問題,要去釐清和實踐。當你實踐(修行)時,你會有一些困難,當你有困難時,去請教你的老師,與你的老師交談,並接受他們的勸告。在大多數的情況下,如果你繼續禪修,你會獲得你自己的答案,這是真的。大部分的時間我們住在森林裡,這裡離我們的老師非常遠。我們一個月只能見到老師一次。因此,當我們禪修有困難時,我們說:「當我去看老師時,我會問他這個問題。」我們繼續禪修。有一天,答案出現在自己的心裡,我們不需再問了。我有許多學生,有時我會去他們住的城市,當我離開而他們有困難時,他們會把問題寫下來,心想:當老師來時,我會問老師。由於他們繼續禪修,很誠實的,全心全意的禪修,之後,他們會發現自己的答案。因此,當我去看他們時,他們說:「我寫下許多問題要問你,當你來的時候再問你,但是當我們繼續禪修時,我發現了答案。所以現在,我沒有很多問題,只有一兩個問題。」.

如果你繼續禪修,你會找到你自己的答案。 一位好老師是一位善知識,一個老師和一個善知識是相同的,即使佛陀也視自己為一位善知識。要有好的老師,好的朋友,並與老師保持聯繫,去問他問題,接受他的勸告,這非常重要。如果沒有老師,沒有朋友,沒有指導的人,在修行路上會非常艱難,我們會犯許多錯誤,我們會延誤許久。在開始禪修時,我們會專注於一個目標,如吸氣、呼氣,我們盡可能把我們的心放在呼吸上。當我們把心放在呼吸上時,我們的定力會慢慢增強,我們的心停住在所緣境的時間會越來越長。當我們的心變平靜時,我們可以看到心中的感覺和所緣境的變化。即使是觀呼吸仍然有很多步驟,如果你慢慢的做每一個步驟,培養你的正念和定力會變得更容易。例如,你知道的第一件事是你正在呼吸。如果你知道你正在呼吸,那麼,你已經邁出第一步了,因為大部分的時間,雖然我們在呼吸,卻沒有感覺。為什麼?因為我們一直在思考其他事情,一直想。我們在想什麼?有時候我們不知道自己在想什麼,大部分的時間,我們不知道自己在想什麼,我們是如此的不自覺。每當我們知道我們在呼吸時,它把我們的心帶回當下:「我正在呼吸」,這是一個步驟。下一步是吸氣,你知道你正在吸氣;呼氣,你知道你在呼氣。


下一步是,當你吸氣時,如果你慢慢的吸氣,大約要花三或四秒;呼氣花兩或三秒。在這兩三秒間,你的心可能跑掉很多次。為了讓你的心不會跑掉,你可以做另一件事,你可以將你的吸氣分成五個階段,以便你能五次都很專注。當你吸氣時,你可以把跑掉的心帶回來五次;當你呼氣時亦然。你數五次,它讓你清楚的知道你的呼吸。關於這種方法有個誤解,有人說:當你吸氣和呼氣時,數一;當你再吸氣和呼氣時,數二,這是在算你呼吸多少次。數息讓你的心專注於呼吸,但是真正的目的是,你可以清楚的知道你的出入息,讓你的心不會跑掉。如果你知道你呼吸了五次,那麼,對你的心來說,要跑掉是不容易的。有時當你吸氣時,你在開始時知道你在吸氣,吸到一半或呼吸結束時,你卻不知道,這是可能的,為了避免發生這種事,你心裡一再的默數,至少五次。你的數息可能超過五,但是最多不要超過十,因為如果你算到十,那麼你會算得非常快,這會使你的心焦躁不安。這取決於你的吸氣和呼氣有多長,你最少數到五,或在五到十之間。數目不重要,你需要了解數息的目的。數息的目的是讓你的心一直放在呼吸上。不要想知道數息的數目,這非常重要。不要快快的數,以便當你呼吸完時,你已完成數息,請自然的數,平靜的數。把你的心放在數息上,當你在數息時,你的心會跑去那裡呢?

注意你的感受而非概念,呼吸實際上是一種概念,一種觀念。在巴利文,稱為Paññatti,我將再度解釋這個字。Paññatti和Paramattha這兩個字需要詳細的解釋,因為大多數的禪修者的心放在Paññatti(概念)上,而非放在Paramattha(真諦,第一義諦)上。我試著翻譯這個字,我和Ñāṇavisuddhi法師討論這個字。在翻譯時,他們說Paññatti指概念。概念是什麼意思?當你聽到「概念」時,你如何理解它?它是一個字,一個名稱,我們去查它的意思,我們無法在英文中找到它的精確的翻譯,因此Ñāṇavisuddhi法師建議這個字designation(命名、稱號)。名稱是paññatti,任何名稱是paññatti,任何指示說明是paññatti;當你稱某物為空氣,空氣這個名稱是paññatti。事實上,所謂的空氣是許多元素的結合。當你拿某件東西時,你給它一個名字,你知道這是一件東西,那麼你所知道的是paññatti,而非Paramattha。


當你吸氣時,名稱不重要,命名也不重要,因為兩者皆是paññatti(概念)。Paramattha指的是你的直接的感覺。當你吸氣時,你有何感受?那種感覺在哪裡?這感覺產生了,感覺是真的。當你吸氣時,你有什麼感覺?呼氣呢?某種東西輕輕的接觸鼻孔,摩擦,推。這些感覺是你的心所要專注的;溫度也是,當你吸氣、呼氣時,你可以注意空氣的冷暖;在你鼻子的周遭,你可以感受到某些東西的生滅。當你吸氣、呼氣而你的心跑掉時,把你的心帶回來,把你的心放在吸氣、呼氣上。即使數息也是另一種paññatti(概念);數目是paññatti而非paramattha。當我們數息時,我們把呼吸分成更小的片段,以便我們可以更清楚的觀察它。清楚的持續的觀察呼吸,在吸氣與呼氣間沒有任何間斷,這是最重要的。當空氣進出你的鼻孔時,你的心專注的看著它,看他的接觸點,持續不斷的把你的心放在上頭,沒有任何間斷,盡力而為! 在開始時,試著數息或說「吸氣」、「呼氣」,過了一會兒,不再說「吸氣」、「呼氣」和數息,試著只觀察呼吸,沒有任何念頭。當你的定力培養到一定的水準時,你可以知道呼吸變化的性質,我的意思是感覺(受覺)。我們所謂的呼吸是paññatti。我們直接感受到的是感覺,看看當你在禪修時,你是否有任何感受。你的心在哪裡?你在想什麼?如果在這方面你有問題,去問問題、釐清問題是非常重要的,因為,如果你的心沒有放在paramattha上,那麼,即使你的心變得平靜、平和和專注,你仍然無法看到真諦。禪修分為兩部分,首先將心平靜下來,培養定力,如此可以讓你心不散亂。讓心平靜下來,並將心專注於所緣境,這是第一個禪修的對象,是禪修的第一個目的。

第二是去了解事情的真相,這點更重要。去了解事物的真相是一種認知作用,是一種見解、感受。要如實知道事物的真相。如果我們的心專注於paññatti,我們的心會變得平靜、平和、專注,但是,我們無法看到名法(nāma,mentality) 之所以為名法:色法(rūpa,materiality)之所以為色法,我們無法了解名法和色法的性質,我們只是專注於paññatti(假名、概念)。形狀、尺寸、大小是paññatti;東、西、南、北是paññatti;星期一、星期二、星期三等全是paññatti,他們只是名稱。當你禪修時,你的心專注於你能直接體驗的事物,所有的概念、假名(paññatti)會消失。有時,你甚至不知道你坐在哪個方向,你不知道你是面對東方還是西方。有時,心中有非常奇妙的感覺;有時,你甚至不知道你是誰,因為「你是誰」是你在你腦海裡創造的一種概念。要獲得無我的境界,你必需有深湛的「無我隨觀智」。當你已經獲得無我(anatta)的智慧時,有時,你甚至不知道你的名字。
如果你們有任何關於paramattha和paññatti的問題,請發問,這些問題非常重要。有時,我們在晚上討論問題,討論花了好幾天,非常有趣。Ñāṇavisuddhi法師和我,我們坐下來討論關於paññatti和paramattha,以及毗婆舍那禪的所緣境。討論問題有時需要很長的時間,有時我們甚至忘記時間,我們坐下來,我們以為只會討論一小時,從晚上九點開始討論,我們忘了時間,因為時間是paññatti。當我們看鐘時,我們發現已經快要十一點半了。如果你有任何問題,請發問。現在是問問題的時間。有問題嗎?請不要拘束。問與答 答:長和短的(呼吸)是paññatti,這是一個非常好的問題,謝謝你的問題。當我們想到「長」,我們指的是什麼?重要的是,不要把你的心放在那個字上。當呼吸長時,你知道從開始到結束的整個過程。你專注於接觸的感覺,把你的心放在氣息出入的地方,無論多久,不管你的呼吸是長還是短。只有在開始時,你知道你的呼吸是長的或是短的,這只是在開始階段。知道你在呼吸,這是第一個階段;知道你吸氣、呼氣是另一個階段;知道你的吸氣、呼氣長,或吸氣、呼氣都短,這是另一個階段。之後,你放下呼吸的長或短,持續的專注於呼吸,從開始到結束。數息不要超過十,不要想去數到某個特定的數目。數多少數目不重要,重點是你的心放在那裡。這只是在開始階段。


一旦你獲得某種程度的定力,不要再數息,看看是否你的心能專注在那裡,因為我們有打妄想的習慣,妄想的生起是如此的快速和容易。開始時,我們數一、二、三,而忘記數四、五、六、七、八,我們會忘記是因為我們在想其它事。為了讓我們的心不會跑掉,我們一再的試著把心收回來,把心放在呼吸上,這是數息的目的。然後我們放下數息,專注於呼吸。如果你不需要數息,而能專注於呼吸,則不要數息,因為稍後,數息會成為另一種障礙,而它只是一些數目,我們不需要了解數目,我們要了解的是身體的感受。答:是的,知道你在呼吸是paññatti;知道你在吸氣、呼氣是paññatti;你的心專注於數息也是paññatti;呼吸的長或短也是paññatti。在開始時,這些現象是好的。當你的心能專注於呼吸,沒有任何念頭是最好的,因為呼吸的長或短是一種概念。我們要做的最重要的事是:持續不斷的專注在呼吸上,如果你能專注在呼吸上,放下其他的事,長短、吸入呼出不重要! 答:在開始時,當你坐了一會兒,只坐了幾分鐘,試著放下。因為我們經常做許多事,以致於我們的心自然而然的快速思考,想太多。當你開始坐禪時,吸氣、呼氣,然後試著去數息,看看你的心是否能專注在呼吸上。如果你的心能專注在呼吸上,放下所有的話語、所有的概念。

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