"佛法與滅苦"

焦諦卡禪師（Jotika Sayādaw）講

果儒法師 譯

第四講 第一觀智：名色分別智（覺知心識和所緣境）

很高興看見你們來這裡學法，看到你們禪修我感到很高興。我們全都想要快樂和滿足，我們一生都在追求滿足。如果你問：「我有發現讓我持續感到滿足的事嗎？」大部分的人會說：「沒有。」我們做事，一件接著一件，而我們只獲得短暫的滿足，或許幾小時，或許幾天，之後，滿足感便消失了。如果你想要快樂、滿足和志得意滿，不再需求，不再缺乏任何東西，這是非常困難的。滿足是空虛的相反，滿足是感到充足、充滿。不要去追求外物，好讓自己感到滿足。為了生存、居住和健康，我們需要很多事物。不要去追求外物，好讓自己感到滿足；外在的事物不會讓你感到滿足，唯一能讓你感到滿足的是深入心靈層次的修行，是擁有非常崇高、美好的德性。

我們人類有兩種不同的天性：低俗的和高尚的天性。如果你研讀阿毗達摩（論典），你會發現人的心理有兩種不同的層面：一是「美好的」，另一個是「不好的」，我們擁有這兩個特質。例如；自私是不好的，而慷慨是非常好的；傷害其他生命是不好的，而自制是非常好的；沒有正念是不好的。如果你深入觀察你的心，你會發現：當你沒有正念時，你的心是浮躁不安的，心到處跑，像一個無家可歸的人一樣，到處遊蕩，居無定所，做一些無意義的事。當你沒有正念時，你的心就像一個無家可歸的人一樣，沒有安全感，也不快樂；當你有正念時，你感到如處家中，所以正念是我家。當你有正念時，你如處家中；當你沒有正念時，你彷彿遊蕩在街頭，無所去處。去探索你的心靈層面，去展現美好的一面，要具足正念。我們必需非常清楚我們的所緣境或目標，你真的想要有正念嗎？除非我們的正念越來越強，否則無法使自己愉快或滿足。這個世界是充滿機會的地方，能在這裡也是一種機會，能生而為人也是一種機遇。當我讀到有關菩薩的故事時，我發現菩薩並不想生在一個完美的地方，為什麼呢？因為你沒什麼可學，所有的事都是完美的。因此，菩薩刻意到可以面對困難的地方。當我閱讀佛和他的堂弟的故事，他堂弟提婆達多（Devadatta）給佛陀帶來許多麻煩。我非常感謝提婆達多成就佛陀，這聽起來非常矛盾，為什麼？ 因為提婆達多讓我們對佛陀的美德知道得更多，否則我們如何得知？他使佛陀得以顯現出他的完美。這個世界是一個非常好的學習的地方，因為有許多的困厄和不完美。

這個世界是個充滿機會的地方，我期望有學習和成長的機會，每個困境都是學習和成長的機會。如果你真的了解它，你絕不會感到你的生命是無意義的，無論發生什麼事，或事情進行得順利與否，抑或事情進展得不順利，你總是能夠學習某些事情，並且不斷成長。事實上，當我們以適當的方法克服某些困難時，我們學習得更多，並且成長更快。當我們以不善的行為面對困難時，那麼，我們將無法學習和成長。困難是我們學習、成長和使我們變成更好的人的機會。如果你將你的一生視為學習的過程，那麼，在你生命中所發生的任何事不會是無意義的，每件事都有它的意義，這是我們正在學習的。當看見或聽到許多事情時，我們的心會有所反應，要隨時保持正念。當看到外境時，我們的心若能保持正念，我們便能學習和成長。

去觀想你是在一所大學裡終生學習的學生，你的課程是你與你所居住的世界的種種關係，從你出生到死亡的學習。這不是一所正式的學校，每個實驗都是值得嘗試的，而每次的經驗也是有價值的。因此，無論你身在何處，該處即是你學習的場所。關於你自己和你週遭的事物是你學習的對象，學習有關你自己和你週遭的事物，學習你與這個世界的的關係。這個世界包括有生命和無生命的所有事物，這是最高的教育。

現在，我們知道禪修的目標是勝義諦（paramattha），亦即身心現象的自然特質。例如：「看」，每個人都有視力，每個人都可以「看」，但是禪修者看事物是非常不同的。當你禪修時，你在做什麼？覺知你在「看」，你看某件事物，你看著它，沒有任何念頭生起。沒有任何念頭生起是非常重要的，有「想」不是毗婆舍那（vipassana，觀禪），可能是奢摩他（samatha，止禪），務必把這兩件事弄清楚。有人說：「當你禪修時，你可以想事情。」是的，這也是一種禪修，這是奢摩他，像慈心禪即是。修慈心禪時，你想著某些人，你對他們散發慈心。當你修「佛隨念」時亦然，你想著佛陀和他的美德，當你全神貫注在憶念佛陀的特質時，你的心自然而然會有那些特質，或多或少有那些美德，在某種程度上有佛陀的特質。當你習慣於修習慈心，有時即使你沒有想任何人，或有任何念頭，你仍然可以感受到你的心是仁慈的。你可以獲得這種境界，事實上，這是「慈」的更高境界， 你不再想它，但是你可以感受到，你感到非常溫馨、仁慈、柔和和慷慨。

因此，有一種你可以「想」的禪法，也有另一種你不能「想」的禪法，而毗婆舍那禪是「無想」的。但是由於我們習慣於「想」，以致於即使當我們修毗婆舍那禪時，我們的念頭會不斷的生起，去想有關毗婆舍那或其他的事情，我們會去評斷我們的禪修經驗。在我們的內心深處有發表意見的慾望，就如當你收看新聞或看電影時，有人在評論或解釋正在發生的事件，我們的心也像那樣。我們的心總是喜歡論斷事物：「就是這樣」、「這是好的」、「這是不好的」，我們的內心總是評論不休。你正在禪修，而事情進行得很順利，這時念頭生起了：「噢，現在真好，禪修是如此的順利。」當禪修時，我們必需知道「我們不要去想」，念頭會生起，但是不要去想，不管想的內容多麼美好。當我是一個初學禪修的人，一些美好的念頭會出現，而且一個接著一個，有著非常美好、有趣的銜接。我是如此的執著這些有關法（Dhamma）的念頭，以致於無法放下他們，我喜歡這些念頭，我想要記住這些念頭，但是這變成一大障礙。當我與我的朋友一起禪修時， 他們並非全部都很理智，並且沒有讀很多書，他們讀過一些佛書，但是，關於其他範圍的書，他們讀得不多，他們不會想太多。當我年輕時，我想要寫文章，寫感人的文章，寫好的佛教的文章，由於這種抱負，當我禪修時，有關佛法的念頭便會生起，而且我無法放下這些念頭。我想要把這些寫下來，因為這個緣故，我花了比我的朋友更長的時間，他們沒有受良好的教育，他們不是知識分子。然而他們卻能培養更深的定，而且能夠窺見實相和培養甚深的禪定功夫。

有時我感到非常慚愧：「這些沒有受過良好教育的人，在禪修上，修得比我更好。」，比較的念頭開始出現了，「他修得很好，我沒有他修得那麼好。」當我們去看我們的老師時，老師會問我：「你禪修得如何？」，我說：「沒什麼特別的， 但是我感到愉快。」我無話可說，除了感到愉快些。某次，我的心非常清楚的覺知，覺知我總是害怕某些事物，我的心變得非常平靜、平和，之後，我記得我一生中從未感到如此平靜。這不是深的觀智，也不是任何種類的知識，事實上，這正是平靜、平和、具足正念，以及非常的自在。我不去想任何事，不想過去或未來，而是在當下，心非常平靜、平和。當我從那個境界出來時，我知道我以前從未感到如此平靜，我的一生中總是害怕某些事情。我害怕無法成為成功的人，害怕缺乏愛，不被愛，有許多事讓我害怕，有時它模糊不清，你甚至無法談論它，但是你可以感受到，你心懷畏懼。無論如何，當我們禪修時，不要去想；當念頭生起時，我們只要覺知即可，並且讓念頭自然消失。稍後，當你修另一種毗婆舍那──心念處時，你可以深入觀察，但是，對於初學者，不要跟著念頭，因為如果你跟著念頭，你會一直想個不停。

例如，當我們看見某物時，我們看到了什麼？我們只看到顏色，而這種顏色是我們的視網膜的反應。科學上的解釋是：這是我們的視網膜的反應，並由大腦理解為顏色。是什麼東西進入視網膜？是色法。當我們看時，某物在我們眼中出現，也出現在我們的大腦和心裡。他們像光子有不同的能量、不同的頻率，我們的神經系統有所反應，並且產生不同強度的脈衝（impulses），因而形成顏色。雖然你讓色盲看不同的顏色，但是他們不能看見全部顏色，他們只能看見少數幾種顏色。顏色在那裡，但是他們無法分辨。我們所謂的顏色是什麼意思？我們所謂的看是什麼意思？它是我們的經驗，試著去理解這種觀念。我們所看到的只是我們的經驗，我們並沒有如實觀察外在的事物。外在的事物是我們所體驗的事物，但是，事實上，我們並不了解他們的實相。我們看見落在我們的視網膜上的東西，並且有所反應，視網膜產生一些脈衝，神經系統把那脈衝帶進大腦。由於大腦與心有關，要說明這些是非常困難的。當我們看到一個人，這是我們的心而不是我們的眼睛的認知作用，眼睛不知道顏色以外的任何事情。佛陀教導我們如何禪修：「當看到時，只是看到。」只有看到，沒有說明（解釋）。

當我們禪修時，這是我們要試著去做的，我們試著去覺知我們在「看」。剛開始，念頭會不斷的生起。過了一會兒，你看著這些念頭生起，念頭慢慢生起，然後念頭不再生起。當你停止「想」時，剛開始，你覺得你好像沒有經歷任何事情，你的體驗變得非常含糊，沒有任何念頭。當我們修毗婆舍那時，我們試著去體驗某些事物，這種體驗是超越一般的經驗，它不是世俗諦。我們創造意義，我們解釋它，我們了解我們自己的解釋。當我們了解某事時，它是我們自己的解釋。你以某種方式解釋某些事情，而我以某種方式解釋某些事情，我們達成協議，並認為：「是的，就是這樣。」，事實上，這只是彼此認同的解釋。其實，我們不知道它的實相，我們只是同意它的解釋。當禪修時，我們的心變得極為單純。「想」是非常複雜的，禪修時，不要去想，感官的經驗變得非常簡單，我們要有這種單純的心思，我們只是看著所緣境，而不去想它。如果我看著這塊地毯，沒有「想」，那麼，當念頭不再生起時，我能夠覺知到我在「看」，我在看某種顏色和圖案的地毯，甚至這圖案也是拼湊的，我不再去想這地毯。然後，再也沒有有關地毯的念頭，只有我所看到的東西，只有不同的顏色，不再有地毯。當你達到這種層次時，你已接近勝義諦，對一個初學者來說，這是不容易的。因此，當我們看到某些事物時，我們能夠覺知所緣境，所緣境出現在你的眼中，當你的念頭不再生起時，你的覺知變得越來越清楚，你知道你在「覺知」──覺知所緣境。

當有東西在身邊時，你知道某物在那裡。你能知道自己在「覺知」，這非常重要，只有到這時候，禪修的過程才完成。當所緣境現前時，一.你能覺知所緣境，二.你知道你對所緣境了了分明，這兩件事一直持續著，這是我們要試著去做的。對一個初學者來說，當你看到某物時，你的心立刻開始「解說」它，「喔，這是好的，我喜歡它，這好美。」它可能是一幅畫或一個蘋果，可能是一輛車，一個男生或女生，或任何事物。你立刻發現：你已經在「解說」，此時，你不會不安。當這種念頭生起時，你能覺知。如果我們不喜歡某物，當「我不喜歡這東西，這是令人討厭的」的念頭生起時，你立刻覺知這些念頭，沒有任何喜好、厭惡、失望。如此持續著，而且持續很久，你有所解說，有反應；但是，一旦你停止解說，你將不再有任何反應。

如此持續一段時間，直到你停止回應和做任何解說。你將發現：只剩下「所緣境」和一顆「覺知的心」。過了一會兒，你會發現：因為有所緣境，所以才會有「覺知的心」。當你閉上眼睛，你仍可以覺知其它的事物，你發現：在你眼中出現某種模糊不清的影像，但是你不知道是否它就在身邊，雖然你的記憶告訴你：有許多人坐在那裡，大約60人坐在那裡，但是，這只是你的記憶而已，當你閉上眼睛時，你不再知道那個物體。當你睜開眼睛時，覺知突然生起。覺知取決於所緣境。當你環顧周遭時，你可以發現：因為有「覺知的心」，所以能「覺知所緣境」；如果沒有「覺知的心」，你不可能「覺知」所緣境。你從兩方面來看，有時，你觀察所緣境，你發現：有觀察的目標和覺知的心。由於有所緣境，所以有覺知的心；由於有覺知的心，所以你能覺知「觀察的目標」，你也能夠知道你在「覺知」所緣境。所緣境如何影響你的心？當你看到漂亮的東西時，它吸引你的注意力，它吸引你的意識，你想看得更清楚，你不想走開，你想要跟這漂亮的物體在一起。你知道：這些事物吸引你的意識，因此，你把你的注意力轉向這物體，這是心理因素，在阿毗達摩稱之為「作意」---轉變你的心，給你一個方向。因此，你知道：由於有所緣境，所以心轉向所緣境。當你無法清楚看到某物時，你試著去看，那裡有某件東西。是什麼東西讓你的注意力轉移？是某種物體的吸引力，你的心識被它所吸引，你知道這個物體有吸引力，它吸引你的心識。