"佛法與滅苦"

焦諦卡禪師（Jotika Sayādaw）講

果儒法師 譯

當你想喝水時，想要行走時亦然，當你站很久時，你感到很疲倦，你的腳變得非常僵硬，你想要移動，你先作意：「移動、移動」，它真的推動身體。你決定移動，你把腳提起，往前移，放下。因此，是身心在移動，而非一個人在移動，這種觀察的方法是名色分別智。事實上，沒有「人」在移動；然而，事實是：我們真的看到有人在移動，這是世俗諦，不要把勝義諦和世俗諦混在一起。在世俗諦裡，有人，有男有女；當我們探討勝義諦時，我們超越世俗諦，我們只觀察身心的特質。當我們禪修時，我們不去想世俗諦。你禪修前的重點是：試著去釐清其異同；當你坐禪時，不要再想名法與色法。當你越來越有正念時，當你的心能緊緊跟著所緣境時，覺知的心會非常清楚的跟著所緣境，這兩種過程一直持續著。正確的觀察名法與色法的生滅過程，意指「能覺知這是心的生滅過程」，這意味著沒有人，這只是心的過程，nāma指的是這過程，不要跟身體的生滅過程混合。通常我們看事物是模糊不清的；但是，在這裡我們有非常清楚的觀察︰這是名法，不可與色法混合，雖然他們有相互的關係，但是他們是兩種不同的過程。名法只是名法，別無餘物；而觀察色法時，身體的冷熱、移動、壓力、沉重等等，這些是色法的生滅過程，是身體的現象，別無其他。色法亦有所限制，這些生滅現象全是身體的，不要與心混在一起，雖然它與心的生滅有關。

禪修時，只是觀察身心的固有特質，身心有很多不同的特質。去除觀察過程中的雜質，如自我或我，要去除「我」的邪見，或認為「有實體」的邪見。去除這種相信有「我」的邪見為「見清淨」。當一個人獲得名色分別智時，這個階段的觀智是「見清淨」，見清淨與第一觀智同時生起。第二觀智是了知因緣智（Paccaya-pariggaha-ñāṇa）， Paccaya指因；Pariggaha指理解、了解；Ñāṇā是智。Grasping這個字有很多意思，其中之一是你的手抓著某件事物，非常堅固的抓著，而它也有理解的意思。因此，「了解」現象界的因和「觀察」現象界的因，他們是相關的。首先，我們觀察所緣境，觀察意識只是意識；慢慢的，當觀智變得成熟時，不用思考，禪修者開始觀察：因為有所緣境，所以有覺知的意識。「所緣境」是意識的因，意識不會單獨生起，沒有人創造它（沒有創造者）；沒有原因，它不會生起；意識的生起，是因為有讓它生起的因。由於個人智力發展的高下，或知識的深淺，不同的人以不同的角度觀察因；有些人看得多，有些人看得少，但是這不重要，不重要是因為：你所觀察的所緣境生起時，它必定有其原因。例如，再以聲音為例，由於聲音十分明顯，所以耳識生起。然而，我們可能認為：這是每人都知道的，我們為什麼必須去禪修？我們不需要禪修就知道，我們可以以智力來判斷這種事，但是兩者大不相同。

理智的了解無法去除這堅固的「我」的信仰。我們認為我們聽到聲音，「我聽到聲音」，但是在禪修中，這個「我」消失了。你發現：因為有聲音，所以意識生起，而不是「我」聽到。有時，你慢慢了解因為有耳朵，所以有聽覺，聽覺即是意識。中耳是耳朵中最敏感的部位，是聽力的原因。如果你禪修很久，你會了解：「只有當我專心時，我才能聽到聲音。」我在使用世俗諦中的「我」字。有時，到處都有許多噪音，人們交談的噪音等等，但是如果我們不注意去聽，我們不會聽到。因此我們知道：心轉向所緣境，要先作意，如果沒有作意，我們不會聽到。當我們睡覺時，雖然中耳仍然運作，而且有很多聲音，但是我們沒有聽到，因為我們沒有「作意」（我們睡著了），這是一個非常明顯的例子。此外，當我們醒著，而且非常專注在閱讀，如果靠近我們的人叫我們的名字，我們沒聽到，是因為我們沒有作意。聽覺取決於聲音、耳朵和作意三者。

視覺亦然。我們認為「我們在看」，然而，當我們已培養觀智，當我們正在看某物時，我們知道：因為有所緣境，所以有這意識。過了一段時間，沒有「想」，所緣境可能出現，因為眼睛是敏感的，我們看得見。有時，有人來告訴我：「真令人驚訝，我們看得見。」這個人突然發現：我們看得見是讓人驚訝的事。你有這種經驗嗎？這是不可思議的、如奇蹟般的體驗，我們突然以一種新的方式來感受外在的事物。為什麼看不見？有位哲學家叫做Wittgenstein，你聽過他的名字嗎？他是一個與Russell（盧梭）同時代的人，事實上，他是盧梭的學生，並取代盧梭的教授職務。Wittgenstein說過非常深湛和有意義的話，他說：「為什麼不以無來取代有?」如果你真的了解這句話，有時，你會訝異，有「有」是讓人驚訝的。讓人驚訝的有花，有樹，有昆蟲和動物，有人，有行星。為什麼沒有「無」？為什麼有「有」？有「有」真的讓人驚嘆。同樣的，當禪修者發現視覺產生了，這是令人驚訝的。這個人視「視覺」為一個新的過程，一次新的體驗。我們經常無意識的在做事，像在夢裡一樣；當我們突然醒來，發現有「視覺」（看得見），這真的令人驚訝。你體驗到「視覺」為新的事物，它真的讓你印象深刻，讓你刻骨銘心。當某人告訴我：「噢，真是讓人驚訝，我們看得見，聽得到，我們能思考。」聽到這些讓我心情愉快，為什麼他會這樣說？ 《清淨道論 》有如下的句子：
Etass' eva pana nāmarūpassa paccayapariggahaṇena tīsu addhāsu kankhaṃ vitaritvā ṭhitaṃ ñāṇaṃ Kankhāvitaraṇa-visuddhi nāma. -Vsm598 （以了知名法、色法之緣，而超越了關於三世【過去、現在、未來】的疑惑所建立的智，名為「度疑清淨」。）《清淨道論》，598頁。

Etass' eva pana nāmarūpassa：指有關名法色法；paccayapariggahanena︰指觀察它的因；tīsu addhāsu指過去、現在和未來。當我們禪修時，只注意當下，我們不在意過去，因為它已經過去；我們不在意未來，因為尚未到來，然而，當我們如實的了解當下時，我們也了解過去和未來。名法和色法的生起，是因為有生起的因；仔細的觀察名法和色法生起的因，可以根除疑惑。Kankhaṃ是懷疑；Vitaritvā指克服；Kankhaṃ vitaritvā 指我們能克服疑惑。我們有什麼疑惑？我們思考這個「我」，「我以前出生過嗎？未來我會再出世嗎？」。當你觀察名法與色法時，你觀察名法與色法生起的過程及其原因，我們了知它是當下生起的，它以前曾經生起，而如果因緣具足的話，未來也會生起。如果因緣具足的話，它會生起；如果因緣不具足，它不會生起。