"佛法與滅苦"

焦諦卡禪師（Jotika Sayādaw）講

果儒法師 譯

第七講 第四觀智：生滅隨觀智以及了知「道與非道」

今天我要談第四觀智：生滅隨觀智（Udayabbaya- ñāṇa），觀察現象界的生滅。在第三觀智，當你禪修時，你觀察到三法印：無常、苦、無我。所緣境的生起，因為有生起的因；他們消失，因為消失是他們的本質，我們無法希望事物不要生起或消失。有為法沒有實體，是無常的，沒有靈魂，一切事物只是一個生滅過程，這是佛法獨特的地方。通常，人們寧可相信：可能有不會改變而永遠存在的東西。在佛陀的教導裡，沒有所謂的「事物」，只有生滅的過程。當我們談論一件「事物」時，試著去了解它的意思。

Thing這個字有很多意思，本來無事物（thing）只有生滅過程，這是非常深奧的，這是佛法異於其他宗教和思想的地方。

在其他宗教，你也會聽到某種無常觀和苦。當他們談論無常時，他們談到色法的無常，例如，你打破一個玻璃杯，人們會說：「噢，這是無常的。」但是，在它打破之前是永久的嗎？不是，即使在打破之前，它也是無常的。「無常」一直在上演著，只是許多人察覺不到。當我們想起一種事物時，只要形狀相同，我們認為它是永久的。在佛陀的教法裡，無常並非指形狀的無常，而是指性質的無常：冷、熱、硬、軟等等，這些性質總是在改變。在第三觀智我們看到三法印，當我們培養更高的觀智，這三法印：無常、苦、無會變得更深刻。第四觀智是生滅隨觀智（Udayabbaya-ñāṇa），Udaya指生起，baya指消失。無常的定義是：Hutvā abhāvaṭṭhena anicca(《清淨道論》628頁)。Hutvā的意思是「已經形成」，亦即發生、生起；Abhāva指不再存在。在這個觀智，無常並非指以不同的形式存在，而是完全消失。關於這點，人們非常困惑，甚至誤解無常的意思。「改變」是無常的一個特質，無常的真正意思是不再存在。雖然我們有「事物會改變」的觀念，但是仍然有「他們以某種形式存在」的想法，這表示我們仍然有「事物會持續」的想法。雖然事物已不同於往昔，但是我們仍然認為它和以前一樣，無常的真正意思是不再存在。

在這個觀智，禪修者已經培養非常強的定，非常強的正念，很少念頭會生起。偶爾你會想所緣境，不會想任何事情。在這個階段，禪修者幾乎停止想其他事情，只是偶爾會想有關禪修的事及其體驗。在進入第四觀智之前，禪修者會懷疑是否他的禪修法是正確的：這是名法嗎？這是色法嗎？這是無常嗎？這是苦嗎？仍然有這些疑惑。當禪修者到了這個階段，這些疑惑全化為烏有。禪修變得非常自然，無須非常努力即能繼續下去，這是心為何如此平衡的原因。此時有「捨」心所，非常強的輕安生起。輕安有許多特性，其中之一是不喜不懼。此時，沒有興奮，不苦不樂，心變得非常平靜、平衡。禪修變得自動自發，無需非常努力，禪修者多能住心一境，偶爾，心也會跑掉。當禪修者發現心跑掉時，會立刻把心收回來，不需太費力。在這個階段之前，心會到處跑，去想其它事情，你把心收回來，幾秒鐘後，心又再度跑掉，這是一種掙扎，我們和自己的心作戰。

過了一段時間，心安定下來，住心一境，我們不再和念頭作戰，精力也平衡了；在這個階段前，我們沒有足夠的精力，而且對禪修不是很感興趣。到了這個階段，精力平衡了，我們有足夠的精力。在這之前，我們非常精進，太用功，心變得煩燥。太用功和精力過剩導致浮躁不安；不夠用功和缺乏精力，導致懈怠和懶惰。在這個階段，禪修者的精力得以平衡，有足夠的精力保持覺知，能讓禪修繼續下去，禪修者能毫無困難的長時間打坐，因為在這個階段，禪修者不會掉舉。當禪修者無法安靜打坐時，這泰半是掉舉，而非身體疼痛。在這個階段，身體的疼痛生起又消失，由於住心一境，心不掉舉，不會想去做其它事情。心專注於所緣境，觀察當下所緣境的生滅。所緣境變得越來越細微，它非常微細的生起；在這之前，所生起的是非常粗的感覺和念頭，而現在感覺變得細膩，念頭也變得非常微細。此時，心有六種特質︰不喜不懼，無愛無憎，不苦不樂（不會對任何事情感到興奮、激動)。禪修者變得自動自發，精力平衡了，坐很久也不會很辛苦；禪修的所緣境變得非常細微，心不散亂。有許多種捨（upekkhā），「捨」具有六種特質：不喜不懼，無愛無憎，不苦不樂。因此，這個觀智的定義是︰ Paccuppannānaṃ dhammānaṃ vipariṇāmānupassane Paññā udayabbayānupassane ñāṇaṃ. ~Pṭs. i.57（看見現在發生的法的消失，而能如實了知，叫做生滅隨觀智。）

Paccuppannānaṃ 指現在、目前。觀察現在身心生滅的過程，不想以前發生的事。有些人認為：如果你回想過去，發現過去發生的事已經過去，因此，他們以為他們了解無常。這不是真正的智慧，對無常沒有深刻了解，對無常的了解，必須了知當下所發生的事，當下所發生的事是生滅無常的。Dhamma有很多意思，這裡指身心的生滅過程。

Paccuppannānaṃ dhammānaṃ 指現在發生的身心現象；Vipariṇāma指變異；Vipariṇāmānupassane指變異隨觀。整句話的意思是：觀察現在發生的身心的生滅過程，並能如實了知，叫做生滅隨觀智或生滅智（Udayabbayaa-ñāṇa）。因此，在這個階段，禪修者觀察所緣境的生起時，所緣境的生起變得非常清楚，且立刻消失。此時的觀察變得非常敏銳、清楚，清楚的看到所緣境的生滅：立刻生起，立刻滅去。禪修者能看到所緣境在此處生起，在此處消失，沒有例外。Jātaṃ rūpaṃ paccuppannaṃ , tassa nibbattilakkhaṇaṃ udayo vipariṇāmalakkhaṇaṃ vayo ~ Pṭs. 54 Jātaṃ rūpaṃ paccuppannaṃ：指現在生起的色法；Nibbattilakkhaṇaṃ：指三法印的生起；Tassa nibbattilakkhaṇaṃ udayo：指它的生起稱之為Udayo（生起），它的消失稱之為Vayo（滅）。Udaya 加上Vaya 變成Udayabbaya（生滅）一字。

事實上，有許多種的paccuppanna(現在)，其中一種叫做相續現在（santati-paccuppannaṃ），即把事情視為一組。例如，我們聽這鐘聲，幾秒鐘後，鐘聲消失。我們聽到第一聲「咚」，然後鐘聲慢慢消失。如果我們把鐘聲整個聽來，它花幾秒鐘，這叫做相續（santati），相續表示一系列，把整個系列視為一個。這種了解無常是非常粗略的，但是如果你更專注，你會聽到發出聲音，許多微弱的鐘聲一個接著一個出現，越來越弱，新的聲音一再生起。每隔一秒，很多聲音生起，很多聲音消失。在理論上，每秒大約振動一千次，非常短暫，非常快速。Khaṇa-paccuppanna（剎那現在）指非常短暫，一剎那。身心的生滅是如此快速，以致於我們無法快速的（如同他們生滅的速度般）去體驗或觀察他們。佛陀說：身體的生滅過程每秒約一萬億次，每秒鐘生滅一萬億次。對普通人而言，這是不可能有的經驗；而心的生滅過程比它大約快兩倍。如果我們能在一秒鐘內體驗大約十個無常，我們對無常的了解是令人滿意的；通常在一秒鐘內，我們只能觀察兩個無常。當我們非常專注和平靜時，時間延長了，一秒鐘變成長的時間。有時，禪修者覺淂他已經坐了一小時，然而，當看到時鐘時，他們發現：他們只坐了五分鐘。有時，在禪修的另一階段，你坐了三、四個鐘頭，但是你以為你只坐了一小時。

時間變得不真實，當你的正念變得強而敏銳時，時間似乎延長了；有時，當你入定時，時間消失了。在這個階段開始時，時間的失真（Distortion）也同時發生。