"佛法與滅苦"

焦諦卡禪師（Jotika Sayādaw）講

果儒法師 譯

在這個階段，你發現：所緣境一一生起，與心識接觸時，所緣境變得非常清楚。在這個階段之前，我們不了解什麼是phassa（觸），我們聽過也思考過這個字，但是沒有親身經歷。在這個階段，我們真的能清楚觀察所緣境與心之間的接觸，有時心跟著所緣境，例如，在這個階段之前，像對牆投網球，球擊牆又彈回來；而在這個階段，你投一個塗有黏膠的球，當它撞擊目標時，它停留在那裡，具足正念，心不散亂。在這個階段之前，有時，我們必須去找禪修的所緣境；在這個階段，我們不必尋找所緣境。所緣境觸及覺知意識，有時，覺知意識就在那理，準備好了。由於有許多的喜樂、精力、清明，使我們執著這種狀況，我們不想停止禪修。從一方面來說，這是非常好的現象，因為我們不再懈怠或散亂；然而，從另一方面來說，我們會執著，通常，我們不認為這是一種執著。我們會想：「我很高興能禪修，我喜歡禪修。」當你不再有那些體驗時，你會變得不快樂。「我想要有這些體驗，我要如何做才有同樣的體驗？」這些是你執著的跡象，你越是想要得到它，它變得越困難，這是非常難處理的事。在這個階段，觀察你的動機是非常重要的。觀察你的心，看看：「我現在要做什麼？我想要獲得那種境界嗎？」例如，有時你必須出去用餐，這或多或少會讓你分心。當你用餐畢，回去禪修，你希望回到相同的狀態時，這種願望也是一種障礙。

每當禪修時，我們必須提醒自己：「我不想做任何事，也不想要有任何境界，我不想去體驗以前我所體驗過的境界，我只要覺知當下所生起的目標。」我們應該做的是：無所求，無到達處；我們應該做的是：就在當下，此處，觀察正在生滅的所緣境。無論禪師已經告訴我們多少次，像這樣的事情發生時，我們仍會執著，我們仍會曲解它，最重要的是：不要執著任何境界。當這種事發生時，如果你跟禪師在一起，和禪師討論，禪師會說：「看！你在執著，先觀察你的執著。」禪師不會告訴你放下執著，因為如果你沒有看到你的執著，你如何能放下它呢？它是在無意識中發生的。你必須做的第一件事是：讓你自己知道你執著的是什麼。禪師的這個建議有非常廣泛的意思，無論我們想要克服什麼，首先我們必須知道它；如果不知道它的存在，我們無法克服它。因此禪師會說：「深入觀察你的心和你的執著。」過了一段時間，如果你能看到它，它會變弱，然後消失，但是它會再出現，你看著它，它消失後，還會再回來。幾次之後，它會消失，而且不會再出現。

你會了解：執著於喜樂和一些好的境界並非正道。執著是錯誤的，無論你執著什麼，包括禪修經驗，如果你執著他們，這不是正道。如果你能觀察到，能去除你的執著，那麼你會了解：觀察當下身心的生滅現象，這才是正道。這種了知稱為「道非道智見清淨」（Maggāmagga-ñāṇadassana-visuddhi.），Magga指道，Ammaga指非道。觀察這是道，這是「非道」；清楚的了知道與非道是一種心清淨、見清淨，visuddhi指清淨，Ñāṇadassana-visuddhi指智見清淨。我們有時走在「非道」上，當我們在非道上，觀察它，然後回到正道。當犯錯時，從錯誤中學習，改正自己的錯誤，做正確的事，這是我們學習和成長的方式。若沒有犯錯，則無法糾正我們的錯誤，我們無法從錯誤中學習成長，所以犯錯是很自然的，但是不要一再的犯同樣的錯誤。我會給你一種觀念。在開始禪修時，首先你觀察身心現象的特質；稍後，觀察無常、苦、空，以及沒有靈魂，沒有永久的實體，無人控制等。之後，我們清楚的看到生滅現象；之後，你看到滅去。當我們觀察所緣境的生滅時，首先，我們看到生起，沒有看到滅去。在我們看到一個現象消失之前，我們看到另一個所緣境生起，它像這樣持續著：一個所緣境生起，另一個所緣境又生起；之後，我們看到一生一滅，一個間隔；另一個生滅，另一個間隔，我們也觀察這些間隔。過了一段時間，你只觀察滅去，你不再那麼專注於生起。在這個階段，無常變得越來越清楚，一切事物非常快速的消失。

當你清楚的觀察到無常時，此時，你也看到了苦，為什麼？因為生滅現象是如此快速，你如何能找到快樂滿意，你如何能倚恃他們？ 你可以觀察剎那剎那間的生滅，沒有什麼你能保持的，也沒有什麼你能掌握的，因為事物的生滅是如此快速，你無法控制它。每次經驗，每種感覺，每個念頭，每個心識剎那，包括這個覺知意識，都會消失。因此，在這個階段，禪修變得非常完整，你看到所緣境的生滅，你觀察意識的生滅，你觀察正在跟著所緣境的禪修意識，或觀察這「觀智」，你甚至可以觀察「正念」的生滅。最初，我們觀察這些身心現象不是我，不是我的，這種念頭不是我，不是我的。然而，當你靜靜的觀察這個覺知意識，你會認為：是我，我在禪修，我在觀察，我知道。到了這個階段，你甚至可以觀察這個禪修意識（覺知意識）的消失。有個譬喻，當你燃燒死屍時，首先你用一根長的棍子去翻屍體；當屍體已經燒毀時，你把棍子丟掉，把它放下，你沒有保留任何東西，你無法保留任何東西。即使是禪修意識，這個覺知意識，你觀察它後，發現它也是無常的，這樣對無常的了解才算完整。

如果你認為：你的經驗是你的，這表示你沒有完全了解和體驗無常。即使這個覺知意識、智（ñāṇa）也是生滅不已。在書中提到：「你可以觀察你的覺知意識十次」，你不必觀察這麼多次。觀察所緣境、意識、智慧的生滅，一再的觀察智慧的生滅，最多十次，不要超過十次。觀察這「觀智」，觀察它的無常稱為paṭivipassanā。第一個觀智叫做名色分別智，觀察「觀智」的無常叫做paṭivipassanā。這個「觀智」再度成為毗婆舍那的所緣境。智慧是無常的，意識也是無常的。在這個階段，你會觀察到：智慧和意識都是無常的，你不會把禪修意識與你視為一體，就如你燃燒屍體後，你把棍子也燒了。下週我會詳細介紹第五觀智：壞智（Bhaṅga-ñāṇa），觀察壞滅。在第四觀智後，後面的觀智要容易得多。關於第四觀智，如果你有任何問題，有任何不清楚的地方，請發問。問與答︰第一觀智叫做名色分別智（Nāma-rūpa- pariccheda-ñāṇa），把名法視為一種過程，心的生滅現象為一種過程；色法為一種生滅過程，觀察它不是人，非男非女，沒有形狀，沒有顏色。硬只是硬，你不能說：這硬是男生的硬或女生的硬，硬只是硬，軟只是軟，移動只是移動，而不是一個男生或女生。這些現象沒有形狀、沒有形式，只有特質。

當我們禪修時，我們觀察的是特質，而非一個人。你也可以觀察：名法只是心理現象，不是人。貪不是一名婦女或一個男人，貪是想要某些東西，無論發生在你我身上，它有相同的特質：「想要」，想要這個或想要那個，這是想要的特質。 任何一種心理狀態也只是心理狀態，不是人，不是一件東西，非男非女，因此觀察名法和色法叫做名色分別智，觀察的對象是名法和色法。 之後，你觀察這些身心現象的原因，這叫做把握因緣智（Paccaya-pariggaha-ñāṇa）：觀察原因。之後，你觀察無常、苦、無我，稱為思惟智（Sammasana- ñāṇa）。在這個階段，有許多關於法的念頭會生起，關於名法、色法、無常、苦、無我的念頭會生起。在這個階段之後，這些念頭不再生起，你非常敏銳清楚的觀察所緣境的生滅，這叫做生滅隨觀智（Udayabbaya- ñāṇa），這是第四觀智；第五觀智叫做壞智（Bhanga- ñāṇa）：觀察壞滅、逝去、消失。 問與答︰開悟的條件是：清楚的觀察生滅現象，這是有力的毗婆舍那（balava-vipassanā）階段。

問與答︰它是按照次序，有些人的進展非常慢，而且停在同一個觀智的時間非常長；然後，非常快的獲得另一觀智；之後，又非常慢的經歷另一個觀智。禪修的狀況是這樣的，必須按照上述的次序。並非每個人都有相同的體驗，有些人在第一觀智花很長的時間，而第二和第三觀智則非常快，然後，在第四觀智，他們可能花很長的時間。事實上，第一觀智需要很長的時間，第二和第三觀智需要的時間較短；第四觀智需要較長的時間，因為有許多障礙，許多執著，因為有體驗時會分心。之後，禪修的進展會快些，到了另一階段，禪修者又停滯不前。稍後，我會介紹這個觀智。這是觀智發展的次序。 問與答︰如果你不繼續禪修，你會失去他們，通常會回到第一觀智，而不是回到零。問與答︰即使你已經失去觀智，你仍保有一些智慧；即使你去世，這種體驗仍有很強的力量。無論如何，你會再度恢復，不要氣餒，即使你停止禪修，你不會再被困擾，你仍然有覺知意識，當你再度禪修時，你會進展得很快。問與答︰是的，光是止禪的定，你無法看到無常，你只觀察到特質，沒有看到生滅現象。或者你可以專注在某些概念，甚至可以專注於空（觀空），我曾經觀空很長一段時間，我非常喜歡觀空。你知道為什麼觀空是好的禪修法？空不會讓你不開心，沒有什麼會讓你不開心。你可以觀空，但是，當你執著它時，你無法入定，你會感到不開心。然而，當你一直禪修時，你會很快進入狀況。

問與答︰你必須一直禪修，當你到了第四觀智，你不能再犯錯，你知道要做什麼，你知道什麼是「道」，什麼是「非道」，繼續禪修，你會到那個觀智。那是一種解脫，因為之前，你不確定你的禪修是否正確：「或許我犯了錯，它是對的還是錯的？」問與答︰沒有確定的時間，這取決於你是否明了，是否成熟。有些人需要很長的時間來培養一個觀智。每一個觀智都有範圍，例如，第四觀智有寬的範圍。剛開始，你看到生滅和許多念頭。如果你越來越進步，生滅現象會變得越來越清楚，過了一段時間，你超越這種現象，你看到滅去、滅去、消失、消失，越來越多的消失。每個觀智均有其範圍，它不僅取決於時間因素，你的禪修的品質也非常重要。問與答︰如果你能培養禪定（jhāna，禪那），你可以用禪定來修毗婆舍那，借助強大的定力，你會進步得非常快，因為你已經培養非常強的定，所以心不散亂，但是，要培養定也非常難。有兩種禪修方式，一是先培養定，然後修觀禪，這叫做止行者（samatha-yānika），以止禪作為你的車乘。在毗婆舍那，當你到達第四觀智時，你培養相當強的定，非常類似禪那的定，正念變得非常強。當正念變得非常強時，定也變得非常強，這兩種在性質上非常類似，你不需要培養禪那。

問與答︰就觀禪而言，如果你能培養定力，會有很大的助益；如果你不能培養禪那，你仍然可以修觀禪，這叫做乾觀者（sukkha-vipassanā），指沒有禪那的純觀行者。因此，有兩種修行，一種是先培養禪那，然後再修觀禪；另一種是：沒有培養禪定，立刻修毗婆舍那，你可以修兩種中的任何一種。問與答︰當你修止禪時，你禪修的所緣境是什麼？是一種概念，一種觀念或影像。例如，當你修慈心禪時，你可以培養禪那，你的所緣境是一個人，這是世俗諦。當你想要修觀禪時，你必須放下人的觀念和想法，轉向觀察身心現象。對止禪行者而言，在他們已經培養禪定之後，他們直接修心隨觀（cittānupassanā），而不是身隨觀（kāyānupassanā），因為在修禪那後，他們觀察「禪那意識」，觀察其特質，他們放下禪那的所緣境，觀察禪那意識。觀察這觀智（vipassanā-ñāṇa），觀察它的無常稱為paṭivipassanā。第一個觀智叫做名色分別智，觀察「觀智」的無常叫做paṭivipassanā。這個「觀智」再度成為毗婆舍那的所緣境。